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Articulo de referencia

Kejawèn

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La comunidad javanesa Kejawen realiza el ritual Birat Sengkolo con ofrendas que incluyen varios tumpeng

Kejawèn ( en javanés : ꦏꦗꦮꦺꦤ꧀ , romanizado:  Kajawèn ) o javanismo , también conocido como Kebatinan , Agama Jawa (literalmente , « religión javanesa ») y Kepercayaan (literalmente , « creencia ») , es una tradición cultural javanesa que consiste en una amalgama de aspectos animistas , budistas , hindúes e islámicos . Tiene sus raíces en la historia y la religiosidad javanesas , sincretizando aspectos de diferentes religiones y tradiciones.

Definiciones

Un títere Wayang que representa a Semar

El término kebatinan se usa indistintamente con kejawèn , [ 3 ] Agama Jawa [ 4 ] y Kepercayaan , [ 5 ] [ 6 ] aunque no son exactamente lo mismo:

  • Kebatinan: "la ciencia de lo interior", [ 3 ] "interioridad", [ 6 ] derivado de la palabra árabe batin , que significa "interior" u "oculto". [ 7 ]
  • Kejawèn: "Javanismo", [ 3 ] [ 2 ] la cultura, las creencias y las prácticas religiosas del pueblo javanés de Java Central y Java Oriental . [ 1 ] [ 2 ] No es una categoría religiosa, sino que se refiere a una ética y un estilo de vida inspirados en el pensamiento javanista. [ 8 ]
  • Agama Jawa: "La religión javanesa" [ 4 ]
  • Kepercayaan : "creencia", [ 5 ] "fe", [ 6 ] término completo: Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa , [ web 1 ] "Creyente en un Dios Poderoso". [ 9 ] "Kepercayaan" es un término oficial para designar diversas formas de misticismo en Indonesia. Según Caldarola, "no es una caracterización adecuada de lo que los grupos místicos tienen en común". [ 6 ] Incluye kebatinan , kejiwan y kerohanian . [ 6 ]

Kebatinan es el cultivo interno de la paz interior, arraigado en tradiciones preislámicas, [ 10 ] mientras que kejawèn es externo y orientado a la comunidad, manifestándose en rituales y prácticas. [ 10 ]

Historia

Java ha sido un crisol de religiones y culturas, lo que ha dado lugar a una amplia gama de creencias religiosas, entre las que se incluyen el animismo, los cultos a los espíritus y la cosmología.

Hinduismo y budismo

Un títere Wayang que representa a Garuda

Las influencias indias llegaron primero en forma de hinduismo , que llegó al archipiélago indonesio ya en el siglo I. [ 11 ] Para el siglo IV, el reino de Kutai en Kalimantan Oriental , Tarumanagara en Java Occidental y Holing ( Kalingga ) en Java Central , se encontraban entre los primeros estados hindúes establecidos en la región. Varios reinos hindúes indonesios antiguos notables son: Mataram , famoso por la construcción del majestuoso templo de Prambanan , seguido de Kediri y Singhasari . Desde entonces, el hinduismo, junto con el budismo , se extendió por todo el archipiélago y alcanzó la cima de su influencia en el siglo XIV. El último y más grande de los imperios javaneses hindú-budistas, el de Majapahit , influyó en todo el archipiélago indonesio.

El hinduismo y el budismo penetraron profundamente en todos los aspectos de la sociedad, mezclándose con la tradición y la cultura indígenas. [ 12 ] Un conducto para esto fueron los ascetas , llamados "resi" (sánscrito rishi ), que enseñaban una variedad de prácticas místicas. Un resi vivía rodeado de estudiantes, que cuidaban de las necesidades diarias de su maestro. Las autoridades del resi eran meramente ceremoniales. En las cortes, los clérigos brahmanas y los pudjangga (literatos sagrados) legitimaban a los gobernantes y vinculaban la cosmología hindú con sus necesidades políticas. [ 12 ] Actualmente, pequeños enclaves hindúes están dispersos por toda Java, pero hay una gran población hindú a lo largo de la costa oriental más cercana a Bali , especialmente alrededor de la ciudad de Banyuwangi .

islam

Java adoptó [ 13 ] [ nota 1 ] el Islam alrededor del año 1500 d. C. [ 13 ] El Islam fue aceptado inicialmente por las élites y los estratos superiores de la sociedad, lo que contribuyó a su posterior difusión y aceptación. El sufismo y otras versiones del Islam popular se integraron con mayor facilidad en la religión popular existente de Java. [ 13 ] Las versiones eruditas del Islam sufí y del Islam orientado a la Sharia se integraron en las cortes, mezclándose con los rituales y mitos de la cultura hindú-budista existente. [ 13 ] Clifford Geertz describió esto como abangan y priyayi ; "las variedades de sincretismo javanés de la clase baja y la élite". [ 13 ]

El Kyai , el erudito musulmán de las escrituras, se convirtió en la nueva élite religiosa a medida que las influencias hindúes retrocedían. El islam no reconoce una jerarquía de líderes religiosos ni un sacerdocio formal , pero el gobierno colonial holandés estableció un elaborado orden jerárquico para la mezquita y otras escuelas de predicación islámica. En los pesantren javaneses (escuelas islámicas), el Kyai perpetuó la tradición del resi . Los estudiantes a su alrededor cubrían sus necesidades, incluso los campesinos de los alrededores de la escuela. [ 12 ]

cristianismo

A principios del siglo XVI, el cristianismo llegó a Java gracias a comerciantes y misioneros portugueses de la Iglesia Reformada Holandesa , y en el siglo XX, también por católicos romanos, como los jesuitas y los Misioneros del Verbo Divino . Hoy en día existen comunidades cristianas , principalmente reformadas, en las ciudades más grandes, aunque algunas zonas rurales del centro-sur de Java son predominantemente católicas .

Teosofía

Kejawèn también está influenciado por la Teosofía . La Teosofía fue una religión muy popular entre los residentes neerlandeses en las Indias Orientales Neerlandesas a principios del siglo XX. Además, muchos indonesios influyentes se unieron a la Sociedad Teosófica. La Sociedad Teosófica "desempeñó un papel en el crecimiento" de Kejawèn a principios y mediados del siglo XX, y varios grupos kebatinan fueron fundados por teósofos. El grupo kebatinan Budi Setia, fundado en 1949, consideró "su transformación formal en una logia teosófica". [ 14 ]

Islam y kebatinan

Aunque la inmensa mayoría de la población de Java es nominalmente musulmana, el kejawen , la cultura javanesa sincrética, es una fuerte corriente subyacente. [ 15 ]

Algunos textos javaneses relatan historias sobre Syekh Siti Jenar (también conocido como Syekh Lemah Abang) que tuvo conflictos con los Wali Sanga , los nueve eruditos islámicos de Java y el Sultanato de Demak . [ 16 ] [ 17 ]

Con la islamización de Java, surgió una sociedad de liderazgo religioso poco estructurada, centrada en los kyais , expertos islámicos con diversos grados de conocimiento de la tradición , las creencias y las prácticas preislámicas e islámicas . [ 12 ] Los kyais son los principales intermediarios entre las masas aldeanas y el reino de lo sobrenatural . Sin embargo, esta misma falta de estructura de liderazgo de los kyais ha fomentado el cisma . A menudo existían marcadas divisiones entre los kyais ortodoxos, que simplemente instruían en la ley islámica, y aquellos que enseñaban misticismo y aquellos que buscaban un islam reformado con conceptos científicos modernos.

Como resultado, los javaneses reconocen dos amplias corrientes de compromiso religioso: [ 18 ] [ nota 2 ]

  1. Los santri o putihan ("puros") son aquellos que rezan, realizando las cinco oraciones rituales diarias obligatorias. [ 18 ] Son más ortodoxos en su creencia y práctica islámica, [ 12 ] y se oponen a los abangan , a quienes consideran heterodoxos. [ 21 ]
  2. Abangan , "los rojos", que no observan estrictamente los rituales islámicos. [ 18 ] Han mezclado conceptos animistas preislámicos e hindú-budistas con una aceptación superficial de la creencia islámica, [ 12 ] y enfatizan la importancia de la pureza de la persona interior, el batin . [ 18 ]

Esta distinción entre «el Islam elevado o Islam escrituralista, orientado a la sharia de los ulemas» [ 13 ] y el «Islam local vivo» [ 13 ] o « Islam popular » [ 13 ] o «Islam popular» [ 13 ] no se limita a Java, sino que también se puede encontrar en otros países islámicos. [ 13 ]

Ernest Gellner ha desarrollado un modelo influyente de la sociedad musulmana, en el que esta dicotomía es central: [ 13 ]

Él percibe una relación dialéctica entre ambos, con períodos de predominio escrituralista seguidos de recaídas en un islam popular emocional, místico y mágico. La modernidad —especialmente la urbanización y la alfabetización masiva— desestabiliza el equilibrio entre ambos al erosionar las bases sociales del islam popular. Se produce un cambio irreversible hacia el islam escrituralista, que, según Gellner, equivale a la secularización en Occidente. [ 13 ]

Bruinessen considera que esto es demasiado limitado y distingue tres esferas superpuestas: [ 13 ]

  1. Islam orientado a la Sharia,
  2. Sufismo (Islam místico, que tiene sus variantes eruditas y populares),
  3. La periferia de los rituales locales, los santuarios locales, los cultos espirituales locales y las creencias y prácticas heterodoxas en general. [ nota 3 ]

La religiosidad sincrética javanesa tiene una fuerte base popular, que supera en número a los santri y al apoyo a los partidos políticos islámicos. [ 22 ] Choy relaciona esto con una aparente apertura javanesa a nuevas religiones, pero filtrando solo aquellos elementos que encajan en la cultura javanesa. [ 23 ] Choy menciona varias razones para esta identidad islámica nominal: [ 24 ]

  1. Los eruditos islámicos en Java han sido formados en planes de estudio orientados a las condiciones sociales de hace dos o tres siglos, careciendo de la capacidad de transmitir el espíritu y el sentido del Islam; [ 23 ]
  2. La incapacidad de resumir los principios del Islam en puntos básicos comprensibles que puedan aplicarse a la vida diaria; [ 24 ]
  3. Kebatinan se puede aprender y comprender sin necesidad de aprender árabe. [ 25 ]

A principios del siglo XX, varios grupos se formalizaron, desarrollando enseñanzas y rituales sistematizados, ofreciendo así una forma «elevada» de religiosidad abangan como alternativa al «islam» «elevado». [ 26 ] Bruinessen opina que los movimientos kebatinan son un rechazo deliberado del islam escritural, [ 27 ] que surgió del « islam popular ». [ 13 ]

Características

Un hombre javanés meditando bajo un baniano . Indias Orientales Neerlandesas , antes de 1940.

Apuntar

Kebatinan deriva de la palabra árabe batin , que significa "interior" u "oculto" [ 7 ] o "yo interior" [ 28 ] . Es una búsqueda metafísica de armonía dentro del ser interior, conexión con el universo y con un Dios Todopoderoso [ 28 ] . Kebatinan cree en una "superconciencia" que puede alcanzarse mediante la meditación [ 25 ] .

Creencias

El kebatinan es una combinación de metafísica, misticismo y otras doctrinas esotéricas [ 28 ] de origen animista, hindú, budista e islámico. Si bien la cultura javanesa es tolerante y abierta a nuevas religiones, solo aquellas cualidades aceptadas y filtradas se ajustan a la cultura, el carácter y la personalidad javanesa. [ 23 ] Los ideales javaneses combinan la sabiduría humana ( wicaksana ), la psique ( waskita ) y la perfección ( sempurna ). Los seguidores deben controlar sus pasiones, renunciando a las riquezas y comodidades terrenales, para que algún día puedan alcanzar la armonía iluminada y la unión con el espíritu del universo.

Según Choy, los Kebatinan no tienen un profeta definido, [ 29 ] un libro sagrado, [ 29 ] ni festivales ni rituales religiosos específicos. Sin embargo, varios movimientos Kebatinan tienen sus escritos fundacionales y fundadores. [ 30 ] [ 26 ]

Un practicante de kebatinan puede identificarse con una de las seis religiones reconocidas oficialmente sin dejar de adherirse a las creencias y al estilo de vida del kebatinan .

Afiliación

Aunque el kebatinan es una tradición predominantemente javanesa, también ha atraído a practicantes de otros grupos étnicos y religiosos, como chinos y budistas, [ 31 ] y extranjeros de Australia y Europa. [ 9 ] El presidente Suharto se contaba a sí mismo como uno de sus seguidores. Es difícil estimar el número total de sus miembros, ya que muchos de ellos se identifican con una de las religiones oficiales. [ 32 ]

Reconocimiento oficial

Aunque Pancasila , la fundación filosófica nacional de Indonesia, reconoce únicamente la «creencia en un solo Dios» —lo cual se justifica a menudo como el único reconocimiento del monoteísmo en el país [ nota 4 ] —, también se toleran religiones no reconocidas por el gobierno. [ 15 ] Existe una amplia pluralidad de religiones y sectas. A mediados de 1956, el representante del Departamento de Asuntos Religiosos de Yogyakarta informó de 63 sectas religiosas en Java, además de las religiones oficiales de Indonesia. De estas, 22 se encontraban en Java Occidental , 35 en Java Central y 6 en Java Oriental . [ 12 ]

Estos también incluyen grupos kebatinan, como Sumarah. Esta corriente de pensamiento y práctica poco organizada fue legitimada en la constitución de 1945, pero no logró obtener el reconocimiento oficial como religión. [ 9 ] En 1973 fue reconocida como Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa (en indonesio: Creencia en un Dios Todopoderoso [ 9 ] [ nota 5 ] ), pero fue retirada de la jurisdicción del Ministerio de Religión y puesta bajo la jurisdicción del Ministerio de Educación y Cultura. [ 9 ]

Prácticas

En kebatinan se utilizan diversas prácticas para adquirir ilmu , [ 33 ] [ nota 6 ] a saber, tiraka [ 34 ] [ 33 ] [ 35 ] [ nota 7 ] y tapa , [ 34 ] o tapabrata . [ 35 ] [ nota 8 ]

Muchos seguidores del Kebatinan practican a su manera para buscar alivio espiritual y emocional. Estas prácticas no se realizan en iglesias ni mezquitas, sino en casa, en cuevas o en la cima de las montañas. En la cultura javanesa, la meditación es una búsqueda de sabiduría interior y de fortaleza física. Esta tradición se transmite de generación en generación.

Meditación

Hay varias tapas :

  • Tapa Ngalong (meditación colgándose de un árbol)
  • Tapa Kungkum (meditación bajo una pequeña cascada o punto de encuentro de 2-3 ríos / Tempuran / Tjampuhan )

Ayuno

El ayuno es una práctica común empleada por los espiritualistas javaneses para lograr la disciplina de la mente y el cuerpo y así deshacerse de los deseos materiales y emocionales:

  • pasa Mutih (abstención de comer cualquier cosa salada y dulce, comer/beber solo agua pura y arroz)
  • pasa Senen-Kemis (ayuno de lunes a jueves)
  • pasa Ngebleng (ayuno durante un período más largo, generalmente de 3 a 5 a 7 días)

Culto animista

El kebatinan suele implicar culto animista, ya que fomenta los sacrificios y la devoción a los espíritus locales y ancestrales. Se cree que estos espíritus habitan objetos naturales, seres humanos, artefactos y tumbas de importantes wali (santos musulmanes). Las enfermedades y otras desgracias se atribuyen a estos espíritus, y si los sacrificios o las peregrinaciones no logran apaciguar a las deidades enojadas, se busca el consejo de un dukun o curandero.

Otras prácticas

Otras prácticas incluyen:

  • tapa Pati-Geni (evitar el fuego o la luz durante uno o varios días y aislarse en habitaciones oscuras),
  • Tapa Ngadam (permanecer de pie/caminar desde la puesta del sol hasta la puesta del sol, 24 horas en silencio)

Textos históricos

Según Bruinessen, la escritura de las enseñanzas del kebatinan fue una novedad que apareció con la institucionalización de los movimientos kebatinan a principios del siglo XX. [ 27 ]

Organizaciones Kebatinan

La aparición de movimientos kebatinan formales refleja la modernización de Indonesia. [ 3 ] Los movimientos kebatinan surgieron a principios del siglo XX en círculos de élite urbana tradicional, [ 13 ] junto con el auge del nacionalismo y la Muhammadiyah , un movimiento islámico modernista. [ 3 ] Hardopusoro, uno de los primeros movimientos kebatinan, tenía fuertes vínculos con la Sociedad Teosófica . [ 3 ] Algunos se mantuvieron muy elitistas, mientras que otros también aceptaron seguidores de estratos urbanos y rurales más bajos, popularizando así el abangan, o islam sincrético, como una alternativa al islam orientado a la sharia. [ 13 ]

Tras la independencia de Indonesia en 1945, el kebatinan recibió apoyo político y atrajo a numerosos seguidores. [ 26 ] Las élites nacionalistas seculares consideraban a los movimientos kebatinan como aliados contra el auge del islam político . [ 27 ] La lucha política entre los partidos musulmanes y los comunistas y nacionalistas dio lugar a una demarcación más marcada entre el islam sincrético y el islam orientado a la sharia, por lo que la mayoría de los movimientos kebatinan se afiliaron a los partidos comunistas o nacionalistas. [ 13 ] [ nota 9 ]

Organizaciones paraguas que representan a varios cientos de organizaciones kebatinan presionaron para obtener legitimidad y reconocimiento como religión oficial. [ 3 ] [ 5 ] Están registradas en la HKP (Himpunan Penghayat Kepercayaan), que está controlada por la PAKEM (Pengawas Aliran Kepercayaan Masyarakat). Después de la era de Suharto (1967-1998), los movimientos kebatinan perdieron apoyo político, [ 26 ] y se volvieron menos dinámicos, y sus seguidores evitan la participación pública. [ 3 ]

En total, varios cientos de grupos kebatinan están o han estado registrados, los más conocidos de los cuales son: [ nota 10 ]

Somete

Subud fue fundada en la década de 1920 por Muhammad Subuh Sumohadiwidjojo . El nombre Subud se utilizó por primera vez a finales de la década de 1940, cuando Subud se registró legalmente en Indonesia. La base de Subud es un ejercicio espiritual comúnmente conocido como latihan kejiwaan , que Muhammad Subuh describió como una guía del "Poder de Dios" o "la Gran Fuerza Vital". Subud busca alcanzar la perfección del carácter según la voluntad de Dios. [ 48 ] Solo cuando la pasión, el corazón y la mente se separan del sentimiento interior es posible establecer contacto con la "Gran Fuerza Vital" que lo impregna todo. [ 49 ]

Muhammad Subuh consideraba que la época actual exigía evidencia personal y pruebas de las realidades religiosas o espirituales, ya que la gente ya no se limitaba a creer en palabras. Afirmaba que Subud no era una nueva enseñanza ni religión, sino que el latihan kejiwaan en sí mismo era el tipo de prueba que la humanidad buscaba. También rechazaba la clasificación de Subud como una organización kebatinan. Actualmente existen grupos Subud en unos 83 países, con una membresía mundial de aproximadamente 10 000 personas. [ 50 ]

Se dice que el nombre Subud se forma a partir de las palabras sánscritas susila ("el buen carácter del hombre" [ 48 ] ), bodhi ("la fuerza del ser interior" [ 48 ] ) y dharma ("confianza en Dios" [ 48 ] ). [ web 2 ]

Sumarah

Sumarah fue fundada en la década de 1930 por Pak Hardo, Pak Soekino y Pak Sutadi, sin una organización formal. [ 51 ] En aquellos primeros días, a los miembros más jóvenes se les enseñaba kanoman , prácticas ocultas que incluían la invulnerabilidad a cuchillos y armas de fuego. Esto se consideraba esencial en la lucha contra las potencias coloniales holandesas. [ 51 ] Alrededor de 1950, cuando Indonesia se convirtió en una nación independiente, Sumarah fue reorganizada y organizada por el Dr. Surono. El énfasis pasó de la magia a la "entrega a Dios". [ 51 ] A partir de 1957 surgieron luchas internas entre el Dr. Surono y los fundadores Pak Hardo y Pak Sadina, lo que llevó a un cambio de liderazgo por parte del Dr. Ary Muthy en 1967. [ 51 ]

La teología Sumarah sostiene que el alma humana es como el espíritu santo, una chispa de la Esencia Divina, lo que significa que, en esencia, somos similares a Dios. En otras palabras, «uno puede encontrar a Dios dentro de sí mismo», una creencia similar a la teoría « Yo = Dios » que se encuentra en la literatura hindú-javanesa. [ 52 ]

Según la teología de Sumarah, el hombre y su mundo físico y espiritual se dividen en tres partes: [ 52 ]

  • El cuerpo físico y el cerebro. Una sección, Sukusma , gobierna las pasiones. En el cerebro, la facultad del pensamiento tiene dos funciones:
    • Para registrar recuerdos
    • Para servir como medio de comunión con Dios
  • El mundo invisible, situado en el pecho. Es el Jiwa , el alma inefable, que proporciona las fuerzas motrices que rigen el pensamiento y la razón. Es aquí donde reside el sentimiento más profundo ( Rasa ).
  • El mundo más esquivo y sublime. El mundo más esquivo y sublime se esconde en algún lugar cerca del corazón anatómico.

La concepción de Dios de Sumarah es diferente a la del Islam. Tiene una visión panteísta de la realidad, considerando que Dios está presente en todos los seres vivos. [ 52 ]

Pangestu

Pangestu fue fundado en 1949. [ 53 ] Su doctrina fue revelada en 1932 a Sunarto Mertowarjoyo y escrita en el Setat Sasangka Djati por RT Harjoparakowo y R. Trihardono Sumodiharjo Pangastu. [ 53 ] Describe la manera de obtener wahyu , la bendición de Dios. [ 53 ]

Sapta Dharma

Sapta Dharma fue fundada en 1952 por Harjo Sapura, después de recibir una revelación. [ 47 ] Según Sri Pawenang, era el deseo de Dios brindar al pueblo indonesio una nueva espiritualidad en tiempos de crisis. [ 47 ] Su objetivo es liberar al hombre de sus pasiones. [ 53 ]

Según las enseñanzas de Sapta Dharma, la meditación ( suji ) es necesaria para atravesar diferentes capas de obstáculos y alcanzar a Semar , el espíritu guardián de Java. [ 54 ] La teoría y la práctica se asemejan al yoga Kundalini hindú , cuyo objetivo es despertar la energía Kundalini y guiarla a través de los chakras . [ 53 ]

Majapahit Pancasila

Majapahit Pancasila [ nota 11 ] fue fundada por W. Hardjanta Pardjapangarsa. [ 49 ] Se basa en prácticas yóguicas hindúes javanesas, [ 56 ] cq Kundalini yoga , [ 49 ] en lugar de la práctica ritual balinesa que prevalece en el Dharma hindú Parisada . [ 56 ] Según Hardjanta, sus prácticas de meditación también conducen a la invulnerabilidad a cuchillos, dagas y otras armas. [ 57 ]

Difusión de Kebatinan

Malasia

Las creencias kebatinan se han extendido a algunas zonas de Malasia, donde ciertos individuos las han combinado con conceptos islámicos (por ejemplo, autoproclamándose profetas islámicos de la nueva era, pero difundiendo mensajes que combinan creencias islámicas y kebatinan). Esto ha llevado a las autoridades islámicas malasias a declarar que algunos elementos del kebatinan son "syirik" ( shirk ) y contrarios al Islam. Las interpretaciones kebatinan del Islam están muy extendidas en Malasia entre practicantes de silat , curanderos tradicionales y algunos predicadores (como Ariffin Mohammed y otros autoproclamados profetas islámicos).

Países Bajos

En los Países Bajos, antigua potencia colonial en Indonesia, algunos grupos kejawèn están activos. [ 58 ]

Singapur

Dado que la mayoría de los malayos de Singapur son de ascendencia indonesia, particularmente de Java, muchas prácticas de Kebatinan aún se conservan, generalmente entre personas mayores. Sin embargo, esta práctica sigue estando muy extendida entre algunos grupos javaneses de Silat y Kuda Kepang , así como entre chamanes tradicionales.

Surinam

Fue traído a Surinam por trabajadores javaneses a finales del siglo XIX.

Véase también

Sistemas de creencias

Dioses y rituales

Notas

  1. ↑ Bruinessen: «Java se convirtió al islam bastante tarde; el proceso comenzó seriamente alrededor del año 1500 d. C., es decir, en la época de las grandes rebeliones alevíes. Adopción del islam es quizás un término más apropiado que conversión, ya que los javaneses eran deliberadamente sincréticos. Para muchos de los nuevos musulmanes, el islam, especialmente en su variante sufí, fue una fuente adicional bienvenida de poder espiritual, no un sustituto de lo que ya poseían.» [ 13 ]
  2. ↑ El antropólogo Clifford Geertz hizo una distinción triple bien conocida, aunque criticada, entre abangan , antri y priyayi . [ 19 ] Los priyayi son los descendientes de la clase alta y los miembros de la corte, a quienes los gurús enseñaron el arte hindú-budista del cultivo interior, [ 20 ] que se mantuvo vivo en las zonas interiores de Java. [ 2 ] Geertz notó que los priyayi desempeñan un papel central en la enseñanza de kejawen y kebatinan a los abangan . [ 20 ]
  3. ↑ Bruinessen: «Esta tercera esfera fue, sin duda, en la mayor parte del mundo durante muchos años la que contó con el mayor número de seguidores. A menudo, ha sido a través del sufismo que las personas de la periferia heterodoxa se han ido acercando gradualmente a cierto grado de conformidad con la ortodoxia.» [ 13 ]
  4. ↑ Si bien se pretendía que el panteísmo también floreciera,la imposición del monoteísmo en Indonesia ha aumentado de forma constante desde 1970.
  5. ↑ Esa tiene un significado ambiguo que no siempre significa uno, como resultado, esta es una traducción imperfecta de la frase.
  6. ↑ conocimiento, poder
  7. ↑ "Ayuno", [ 34 ] "ejercicios ascéticos", [ 33 ] "técnicas espirituales" [ 35 ]
  8. ↑ "austeridad" , [ 34 ] "técnicas espirituales" [ 35 ]
  9. ↑ La relación entre religión y "espiritualidad", política y luchas (pos)coloniales no es exclusiva de Indonesia. En India, los movimientos de reforma hindúes involucraron reformas tanto religiosas como sociales, por ejemplo el Brahmo Samaj , [ 36 ] Vivekananda , quien modernizó el Advaita Vedanta , [ 37 ] Aurobindo [ 36 ] y Mahatma Gandhi . [ 36 ] En los países budistas, el modernismo budista fue una respuesta contra las potencias coloniales y la cultura occidental. [ 38 ] En Sri Lanka, el budismo Theravada se revitalizó en la lucha contra el dominio colonial. La Sociedad Teosófica desempeñó un papel esencial aquí. [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] En China, Taixu propagó un budismo humanista , que nuevamente es respaldado por Jing Hui, el (antiguo) abad del Monasterio de Bailin . [ 42 ] En Japón, el budismo adoptó políticas nacionalistas para sobrevivir en la era moderna, en la que perdió el apoyo del gobierno. [ 43 ] [ 38 ] El zen fue popularizado en Occidente por seguidores de este budismo moderno, especialmente D.T. Suzuki y Hakuun Yasutani . [ 44 ] [ 38 ]
  10. ↑ Véase [ 45 ] para una lista más extensa de organizaciones Kebatinan.
  11. ↑ Completo " Sanaata Dharma Majapahit Pancasila", [ 55 ] acrónimo "Sadhar Mapan" [ 55 ]

Referencias

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Fuentes

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Fuentes web

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Lecturas adicionales

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  • Stange, Paul (s.f.), "Capítulo 1 Explorando el javanismo", La evolución de Sumarah (PDF) , archivado del original el 24 de febrero de 2021.
  • Kejawen, una enseñanza espiritual tradicional javanesa - Joglosemar Online
  • Un centro de metafísica javanesa y yoga Kundalini.
  • Sumarah
  • SUMARAH: UN ESTUDIO DEL ARTE DE VIVIR
  • IndaNehsia.com, Religión en Java. Archivado el 30/12/2013 en Wayback Machine.