Semar

Semar es un personaje de la mitología javanesa que aparece con frecuencia en las obras de sombras del wayang . Es uno de los punokawan (payasos), pero es divino y muy sabio. Es el dhanyang (espíritu guardián) de Java, ^[1] y algunos lo consideran la figura más sagrada del wayang . ^[2] Se dice que es el dios Sang Hyang Ismaya en forma humana. ^{[3] [4]}

Se dice que el nombre Semar deriva de la palabra javanesa samar ("oscuro, oscuro, misterioso"). ^[3] A menudo se hace referencia a él con el título honorífico "Kyai Lurah Semar" ("el jefe venerable"). ^[3]

En las representaciones, Semar aparece con una nariz chata, una mandíbula inferior prominente, un ojo cansado y un trasero, vientre y pecho abultados. Lleva un pañuelo a cuadros en la cadera, que simboliza la sacralidad. Al igual que los otros panakawan, el títere wayang kulit no tiene el elaborado calado y ornamentación característicos de los héroes ^[2]. En el wayang wong , Semar siempre se inclina hacia adelante, con una mano con la palma hacia arriba sobre su espalda y la otra extendida parcialmente hacia adelante, moviéndose hacia arriba y hacia abajo, con el dedo índice extendido. ^[5]

Por tradición, Semar tiene tres hijos, los otros punakawans en el wayang: Gareng, Petruk y Bagong (Bagong no aparece en el wayang estilo Surakarta ). ^[6] En algunos wayangs, tiene un hermano Togog (o Hyang Antaga), que es el sirviente-payaso de un héroe demoníaco. ^[7]

Como Semar es uno de los pocos personajes de las historias wayang que no pertenecen a la mitología india , su origen es oscuro. Una hipótesis es que él y sus hijos son antiguas deidades indígenas que fueron maldecidas y degradadas a sirvientes con la importación de los héroes kshatriya de las epopeyas indias. ^{[8] [9]} Semar también se parece a la figura del payaso vidusaka del drama sánscrito indio. ^[10]

La primera aparición conocida de Semar se produjo durante la era Majapahit . En 1358, en un relieve de Sudamala en Candi Tigamangi y en Candi Sukuh, fechado en 1439. El relieve fue copiado de una historia wayang de la época en la que se supo que Semar apareció por primera vez. ^[11]

En una versión del Babad Tanah Jawi (el mito de la creación javanés), Semar cultivó un pequeño campo de arroz cerca del monte Merbabu durante diez mil años antes de que hubiera hombres. Sus descendientes, los espíritus de la isla, entraron en conflicto con la gente cuando despejaron los campos y poblaron la isla. Un sacerdote poderoso, incapaz de desviarse de las órdenes de su rey de seguir cultivando la isla, proporcionó a Semar un papel que permitiría que sus hijos y nietos se quedaran. El papel de Semar era ser un consejero espiritual y un apoyo mágico de la realeza, y aquellos de sus descendientes que también protegen a los humanos de Java pueden permanecer allí. ^[1]

Una genealogía de Semar es que él es el descendiente mayor de Dios , y hermano mayor de Batara Guru , rey de los otros dioses; sin embargo, Semar se convirtió en un hombre. ^[12] Otra genealogía dice que él es el hijo de Adán y Eva . Su hermano, el profeta Shith (el bíblico Seth ) fue el antepasado de varios profetas, como Jesús y Mahoma , de quienes descienden los diversos pueblos occidentales, mientras que Semar (conocido como "Sayang Sis") fue el antepasado tanto de los hindúes como de los javaneses. ^[12] En cualquier caso, Semar, en su forma humana torpe y fea, representa al mismo tiempo a dios y payaso, al más refinado espiritualmente y exteriormente rudo. ^[12]

Semar y sus hijos aparecen por primera vez en la segunda parte de las obras ( pathet sanga ), ^[13] como sirvientes y consejeros de quien sea el héroe de la obra wayang. ^[14] En las tramas wayang, Semar nunca se equivoca y es engañosamente poderoso. Es el único personaje que se atreve a protestar contra los dioses, incluidos Batara Guru ( Shiva ) y Batari Durga , e incluso obligarlos a actuar o desistir. ^[7]

A menudo representa una visión realista del mundo en contraste con la idealista. Su papel como sirviente es animar a los desesperados y embotar el orgullo de los triunfantes. Clifford Geertz comparó su papel frente a Arjuna con el del príncipe Hal con su padre en Enrique IV de Shakespeare , y su papel como crítico de la cosmovisión de la obra y antídoto contra el orgullo es similar al de Falstaff . ^[15]

También se ha sugerido que Semar es un símbolo del campesinado, no incorporado de otro modo a las jerarquías palaciegas; que en algunas formas más populares del drama, él y los otros payasos dominan a los héroes reales, apoyando esta idea. ^{[15] [16]}

Los practicantes kelantaneses de wayang kulit (conocido localmente como Wayang Siam), quienes a su vez fueron enseñados e inspirados por sus contrapartes en Java, una vez invocaron a Semar (conocido aquí como Pak Dogol o Pak Dogah ) junto con Shiva y Vishnu antes del comienzo de sus actuaciones. ^[17] De manera similar, Pak Dogol es la figura ritualmente más importante en el panteón Wayang Siam. ^[18]

Semar también aparece en algunas armas ceremoniales, las pusaka de familias importantes. En este papel, representa una figura ancestral. ^[19]

En la meseta de Dieng hay un candi rectangular bajo conocido como Candi Semar, quizás originalmente un tesoro, ^[20] pero los eruditos generalmente asumen que su nombre fue dado al templo siglos después de su erección. ^[21]

En la mitología balinesa , la contraparte de Semar es Twalen . ^[22] En Wayang Kulit Kelantan, la contraparte de Semar es Pak Dogol. ^[23]

Durante la transición al Nuevo Orden en marzo de 1966, las fuerzas de Suharto denominaron al documento de la Orden del 11 de Marzo " Supersemar ". Si bien se trata de una abreviatura de su título oficial ("Surat Perintah Sebelas Maret"), el consenso entre historiadores académicos como Claire Holt y David Bourchier es que Suharto asoció deliberadamente su imagen con la de Semar para atraer a la población javanesa de Indonesia. ^[24]

• Mitología de Indonesia
• Kejawen

• Bourchier, David. Democracia iliberal en Indonesia: la ideología del Estado familiar . Oxford: Routledge, 2015.
• Brandon, James R. Sobre Tronos de oro: tres teatros de sombras javaneses . Cambridge: Harvard UP, 1970.
• Geertz, Clifford. La religión de Java . Glencoe, Illinois: The Free Press, 1960.
• Holt, Claire. El arte en Indonesia: continuidades y cambios . Ithaca: Cornell UP, 1967.
• Khoon Choy Lee. Una nación frágil: la crisis de Indonesia . World Scientific, 1999.
• Yousof, Ghulam-Sarwar. "Diccionario del teatro tradicional del sudeste asiático". Kuala Lumpur: Oxford 1994.