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Escuela Hanafi

La escuela hanafí [a] o hanafismo es una de las cuatro escuelas principales de jurisprudencia islámica dentro del Islam sunita . Se desarrolló a partir de las enseñanzas del jur...

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La escuela hanafí [a] o hanafismo es una de las cuatro escuelas principales de jurisprudencia islámica dentro del Islam sunita . Se desarrolló a partir de las enseñanzas del jurista y teólogo Abu Hanifa ( c.  699-767 d. C. ), quien enfatizó y sistematizó el uso del razonamiento ( ra'y ). La teoría legal hanafí deriva principalmente la ley del Corán , los dichos y prácticas de Mahoma ( sunnah ), el consenso académico ( ijma ) y el razonamiento analógico ( qiyas ), pero también privilegia la discreción jurídica ( istihsan ) y las costumbres locales ( urf ).

La escuela se extendió por todo el mundo musulmán bajo el patrocinio de varios imperios islámicos, incluidos los abasíes y los selyúcidas . Transoxiana surgió como un centro de erudición clásica hanafí entre los siglos X y XII, lo que dio origen a la escuela de teología Maturidi . El Imperio Otomano adoptó el hanafismo como su escuela de derecho oficial e influyó en el pensamiento legal de la escuela.

Los seguidores de la escuela hanafí se denominan hanafis y se estima que constituyen un tercio de todos los musulmanes. Es la escuela jurídica islámica más grande y predomina en el subcontinente indio , Turquía , Asia central y gran parte del Levante .

Historia

La escuela hanafí surgió de la tradición legal de Kufa en Irak , en la que residía su epónimo Abu Hanifa ( fallecido en  150/767 ). [1] Los juristas iraquíes eran conocidos por su uso del razonamiento independiente ( ra'y ) para derivar la ley. [2] Kufa, junto con Medina y Basora , fue un centro de actividad legal a principios del segundo siglo de la Hégira. Entre sus juristas destacados se encontraban Amir al-Sha'bi , Ibrahim al-Nakha'i y Hammad ibn Abi Sulayman . [3] Las opiniones de Abu Hanifa y los juristas kufanes anteriores se corresponden estrechamente, [4] en particular las de al-Nakha'i. [5] La doctrina legal de Abu Hanifa, tal como la transmitió a sus estudiantes, se derivó predominantemente de sus propios instructores, principalmente Hammad y al-Nakha'i. [6]

Periodo de formación

La mezquita de Abu Hanifa en Bagdad, que alberga la tumba de Abu Hanifa

Abu Hanifa y sus estudiantes fueron los responsables de sistematizar el uso del ra'y , [2] del cual Abu Hanifa fue su "maestro sin igual". [7] Según su contemporáneo Shu'bah , Abu Hanifa fue el "jurista más sistemático de su tiempo". [8] No hay registro de tratados legales escritos por Abu Hanifa. Sus enseñanzas fueron transmitidas por sus discípulos Abu Yusuf ( fallecido en  182/798 ) y Muhammad al-Shaybani ( fallecido en  189/804 ), el último de los cuales fue el más prolífico. [9] Más tarde, los Hanafis denominaron al corpus de al-Shaybani como el " ẓāhir al-riwāya " y le atribuyeron un estatus de autoridad. [10]

Los estudiantes de Abu Hanifa establecieron círculos de estudio en Bagdad , un centro emergente de actividad cultural y sede del califato abasí . [11] La escuela ganó el apoyo del estado abasí centralizador, que buscaba unificar el sistema legal. [12] La preferencia de los abasíes por nombrar jueces hanafíes ayudó a difundir la escuela. Abu Yusuf sirvió como juez en Bagdad; el califa abasí Harun al-Rashid ( r.  786-809 ) más tarde lo nombró juez principal . En el momento de la muerte de al-Shaybani, la escuela se había extendido a Egipto y Balkh en Tokharistan . [11]

Los primeros Hanafis se distinguían por su uso del razonamiento analógico ( qiyas ) y su apego a la coherencia analógica. [13] Empleaban la discreción jurídica ( istihsan ) para apartarse del razonamiento analógico cuando lo consideraban apropiado. [14] La dialéctica ra'y iraquí implicaba que los interlocutores exploraran una serie de casos legales hipotéticos para delinear los límites de las normas legales. [15] En la práctica, esto llevó a los Hanafis a favorecer los hadices ampliamente aceptados, en particular aquellos que consagraban principios generales que eran aplicables a otros casos. [16] La amplia recopilación de hadices llevó a la circulación de muchos informes que eran desconocidos para los Hanafis. En respuesta, priorizaron los conocidos por la tradición jurídica iraquí. [17] Abu Yusuf y al-Shaybani escribieron por separado obras llamadas Kitab al-Athar ( lit. ' Libro de las Tradiciones ' ) , que buscaban fundamentar las enseñanzas hanafíes en el precedente de los primeros juristas kufanos y los compañeros kufanos de Mahoma , en particular Abd Allah ibn Mas'ud y Ali . [18] Se sabe que el propio Abu Hanifa utilizó hadices; en Ikhtilāf Abī Ḥanīfa wa-Ibn Abī Laylā de Abu Yusuf , que enumera casos en los que Abu Hanifa difería de su contemporáneo Ibn Abi Layla , se cita a Abu Hanifa citando un hadiz en alrededor del 10% de los casos presentados, pero cita narraciones atribuidas a los compañeros de Mahoma con mayor frecuencia. [19] 

En fuentes externas contemporáneas, los miembros de la escuela naciente fueron descritos como los aṣḥāb abī ḥanīfa ("compañeros de Abu Hanifa") y los aṣḥāb al-ra'y ("compañeros de ra'y "). [20] La doctrina hanafí temprana fue atacada por los tradicionistas [b] , quienes acusaron a los hanafis de preferir su ra'y al hadiz. [21] La identificación de los hanafis con los aṣḥāb al-ra'y en contraposición con los tradicionistas aṣḥāb al-ḥadīth se fortaleció durante el resurgimiento de estos últimos después del Mihna . [22] Al-Shafi'i ( d.  150/767 ) también criticó el tratamiento de los hanafis del hadiz y su afirmación de que sus posiciones reflejaban las de los compañeros kufanes de Mahoma. [23] Argumentó además que el istihsan era subjetivo, lo que más tarde llevó a los teóricos legales clásicos Hanafi a articularlo como completamente dependiente de las fuentes primarias del derecho. [24]

Periodo clásico

Portada de un manuscrito del siglo XV de una obra legal hanafí basada en el mukhtasar de al-Quduri

Durante el siglo IX, la escuela hanafí pasó de ser una "escuela personal" centrada en juristas individuales y sus círculos de estudio a una comunidad jurídica distinta con una doctrina colectivamente reconocida y figuras autorizadas. [25] A finales de siglo, la escuela se parecía a un organismo profesional con una doctrina que se transmitía sistemáticamente de profesores a estudiantes, madurando hasta su forma clásica. [26] Los hanafíes comenzaron a escribir comentarios sobre obras anteriores; hasta el siglo XII, estos se referían principalmente a las obras de al-Shaybani. [27] El manual jurídico ( mukhtasar ) de al-Quduri ( fallecido en  428/1036-37 ) fue la primera obra del género de la escuela clásica y la más autorizada después de la de al-Shaybani. [28]

Las críticas de los tradicionistas llevaron a los Hanafis a fundamentar sus posiciones en el hadiz a lo largo del siglo IX. [29] Algunos Hanafis se inclinaron por utilizar el método de crítica del hadiz de los tradicionistas para justificar las posiciones de la escuela, como el jurista egipcio al-Tahawi ( fallecido en  321/933 ). [30] No obstante, los teóricos legales clásicos se centraron en formular un enfoque Hanafi para la crítica del hadiz que enfatizaba la aceptación del hadiz por los primeros juristas, con el análisis del transmisor asumiendo un papel secundario. [31]

Durante el siglo IX, la escuela Hanafi también surgió como la escuela predominante en Transoxiana y Tokharistan. [32] La escuela fue introducida en Transoxiana por los estudiantes de Abu Hanifa y al-Shaybani, pero se hizo predominante bajo los samánidas , durante cuyo gobierno los eruditos Hanafi recibieron el favor oficial. [33] La tradición Hanafi de Transoxiana fue muy influyente en la definición de la doctrina de la escuela posterior. [34] Las obras escritas por juristas de Transoxiana y a las que se les concedió un alto estatus en la tradición Hanafi posterior incluyen:

En el siglo X, el teólogo hanafí Abu Mansur al-Maturidi ( fallecido en  333/944 ) desarrolló una tradición kalam que cristalizó en la escuela de teología Maturidi , [39] que descendía directamente de las opiniones teológicas de los primeros hanafis. [40] Debido a diferencias filosóficas, los maturidis transoxianos estaban en desacuerdo con la corriente mutazilita de los hanafis iraquíes en varios puntos técnicos de la teoría legal, pero tuvieron un éxito limitado en la eliminación de la influencia mutazilita. [41]

Los turcos oghuz que fundaron el Imperio seléucida se apegaron a la tradición hanafí de Transoxiana. Los seléucidas favorecieron a los hanafíes orientales y los designaron para diversos puestos oficiales en sus nuevos territorios, fomentando su migración fuera de Asia central. [42] Durante la expansión seléucida de los siglos XI y XII, las escuelas hanafí y maturidi se extendieron hacia el oeste, hacia Siria, Anatolia y Persia occidental. [9] La migración hanafí fuera de Asia central se aceleró durante las invasiones mongolas , que devastaron la región. [42]

Periodo mameluco

Durante los siglos XIII y XIV, el sultanato mameluco recibió una afluencia de eruditos hanafíes procedentes de Anatolia y Asia Central. Los debates sobre la lógica islámica y el kalam en la literatura jurisprudencial mameluca reflejan la influencia de los eruditos de Asia Central. [43]

Las críticas al enfoque hanafí del hadiz impulsaron a los eruditos hanafíes mamelucos a tratar el tema con más detalle. [43] En su comentario legal Fath al-Qadir , el jurista mameluco Ibn al-Humam ( fallecido en  861/1457 ) aborda el enfoque de los tradicionistas sobre la crítica del hadiz, [44] e intenta abordar las consecuencias legales asociadas. [45] Su enfoque del hadiz influyó en los eruditos hanafíes egipcios y sirios posteriores. [36] Esta "escuela egipcia" de crítica del hadiz hanafí hacía referencia al hadiz de las colecciones de hadices en lugar de las obras legales hanafíes, y empleaba la terminología de los tradicionistas para evaluar su autenticidad. [46]

Época otomana

El Imperio Otomano adoptó la escuela Hanafi como su escuela legal oficial. [47] Los otomanos establecieron una extensa red de madrasas para formar juristas, siendo la más prestigiosa la ubicada en la capital Constantinopla . [48] En el siglo XVI, el Şeyḫülislâm surgió como la principal autoridad religiosa y judicial imperial. [49] El Şeyḫülislâm era designado por el sultán y presidía el canon imperial, [50] una colección de textos legales que la jerarquía religiosa imperial debía consultar. [51] Muchos juristas de las provincias árabes del imperio criticaron el canon imperial, en parte debido a que incluía obras posteriores que juzgaban que contradecían las opiniones preferidas ( tarjih ) de la escuela. [52] Los sultanes influyeron en la formación de la jerarquía religiosa imperial nombrando muftis directamente y a través del Şeyḫülislâm , delineando el rango de opiniones legales en la tradición hanafí otomana. [53] Los miembros de la jerarquía religiosa imperial fueron descritos como " Rūmīs ". [54] [55] Las genealogías intelectuales ( tabaqat ) escritas por la jerarquía religiosa imperial tenían como objetivo demarcar la institución, situarse a sí mismos y a sus obras respaldadas en la tradición hanafí más amplia y construir una cadena intelectual ininterrumpida hasta Abu Hanifa. [56]

Una página de la edición turca otomana de Mecelle

La ley hanafí coexistía con el qanun (ley dinástica), decretos y edictos promulgados por los sultanes . El qanun a menudo reafirmaba las leyes religiosas; en otros casos, autorizaba acciones a las que los juristas se oponían, como la tortura. [57] El Şeyḫülislâm a veces solicitaba edictos sultánicos para exigir a la jerarquía religiosa imperial que hiciera cumplir determinadas decisiones de la escuela. [58] El Maʿrūḍāt del Şeyḫülislâm Ebussuud Efendi ( fallecido en  982/1574 ), una colección de fatwas aprobadas por Suleiman I , contenía edictos sultánicos y se hacía referencia a ellos con frecuencia en obras hanafíes posteriores que consideraban vinculantes sus opiniones. [59] Los últimos Hanafis creían que los jueces podían actuar como diputados del sultán, quien podía así regular, entre otras cosas , las opiniones legales a las que los jueces podían hacer referencia, como en el caso de disputas entre escuelas. [60] En los siglos XVII y XVIII, los juristas Hanafi comenzaron a incorporar edictos sultánicos en obras jurídicas autorizadas. [60] Los últimos Hanafis también creían que estudiar obras jurídicas sin sus comentarios era inadecuado. [61]

El Radd al-Muhtar del difunto jurista árabe-otomano Ibn Abidin ( fallecido en  1252/1836 ) se considera una obra autorizada y representativa de la tradición hanafí tardía. [62] Emplea recursos legales como la necesidad ( darura ) para apartarse del ẓāhir al-riwāya canónico cuando es necesario para asegurar la relevancia continua de la escuela, y hace referencia a edictos sultánicos para revisar las opiniones de la escuela. [63]

Entre 1869 y 1877, los otomanos promulgaron la Mecelle , una codificación de la jurisprudencia hanafí. [64] La Mecelle fue redactada por un comité dirigido por el jurista Ahmed Cevdet Pasha , [64] quien había argumentado con éxito contra la implementación del Código napoleónico . [65] Se basó en la literatura hanafí sobre máximas legales ( qawāʿid fiqhiyya ) y en gran medida favoreció las opiniones de la tradición hanafí tardía. [66] Sin embargo, la Mecelle también marcó la asunción del control del estado sobre la jurisprudencia, que anteriormente había sido competencia de la comunidad jurídica descentralizada. [67]

Subcontinente indio

Manuscrito de William Jones de al-Fatāwā l-ʿĀlamgīriyya

La escuela hanafí se extendió a la India desde Transoxiana y el este de Persia. [9] Para consolidar el control sobre su reino, el emperador mogol Aurangzeb ordenó la compilación de fatwas hanafíes. Completada entre 1664 y 1672, la al-Fatāwā l-ʿĀlamgīriyya resultante seleccionó opiniones legales de obras legales hanafíes anteriores y está inspirada en la Hidayah de al-Marghinani. [68]

Durante la colonización de la India , la Compañía de las Indias Orientales intentó crear un "complemento completo de la ley hindú y musulmana" para eliminar el pluralismo legal. La ley anglo-mahometana resultante se basó en parte en una traducción de la Hidayah de al-Marghinani , que fue elegida por su brevedad y por pertenecer a la escuela hanafí, que seguían la mayoría de los musulmanes indios. En consecuencia, la Hidayah fue efectivamente codificada y separada de la tradición de comentarios hanafíes bajo la cual se interpretaba tradicionalmente. [69]

En el siglo XIX, surgió en la India el movimiento Hanafi Deobandi . [70] Las opiniones legales de los Deobandis incluyen una estricta adhesión ( taqlid ) a una escuela legal en contraposición al movimiento Ahl-i Hadith , [71] y enfatizan la importancia del hadiz. [72] La aceptación Deobandi del enfoque de Ibn al-Humam a la crítica del hadiz culminó en la I'la al-Sunan del erudito Deobandi Zafar Ahmad Usmani ( d.  1974 ), [70] una obra que intenta justificar las posiciones Hanafi usando hadices. [72]

Era contemporánea

Distribución mundial de las escuelas de derecho islámicas

En la actualidad, la escuela Hanafi es la escuela de derecho islámica más grande, constituyendo aproximadamente un tercio de todos los musulmanes. Es la escuela predominante en los antiguos territorios otomanos, incluida Turquía y gran parte del Levante . También es predominante entre los musulmanes en Asia Central, el subcontinente indio, China, el Cáucaso y los Balcanes . [73] En Pakistán , se estima que el 75% de los musulmanes suscriben los movimientos Hanafi Deobandi y Barelwi . [70]

La mayoría de los estados post-otomanos derogaron la ley Mecelle durante la primera mitad del siglo XX. Algunas partes de ella permanecieron en vigor en Jordania e Israel hasta la década de 1970. [74] Allí donde es dominante, la escuela hanafí se sigue en la observancia religiosa y, en algunas regiones, sigue rigiendo la ley de familia musulmana . [73]

La teoría jurídica ( usul al-fiqh ) de la escuela Hanafi reconoce las siguientes fuentes de derecho, enumeradas en orden de autoridad epistémica: el Corán, las prácticas y dichos de Mahoma ( sunnah ) tal como están documentados en el hadiz , el consenso de opinión ( ijma ) , qiyas , istihsan y las costumbres locales ( urf ). [75] Los textos con igual autoridad epistémica pueden modificarse entre sí; si son de diferentes niveles, el texto con la autoridad epistémica más débil es rechazado en favor del más fuerte. [76]

Corán

El Corán es la fuente principal del derecho hanafí. En la teoría jurídica hanafí, se considera aceptable presentar lecturas coránicas no canónicas relatadas por los compañeros de Mahoma como prueba legal, pero no se las trata como parte del texto coránico. [2] Por ejemplo, se sabe que los juristas hanafíes clásicos citaron la lectura no utmánica de Ibn Mas'ud , pero la trataron como si fuera una glosa exegética. [77]

Hadith

Los Hanafis clasifican los hadices como transmitidos en masa ( mutawatir ), famosos ( mashhur ) o solitarios ( ahad ) dependiendo de la naturaleza de su cadena de transmisión ( isnad ): [78]

  • Un hadiz mutawatir es transmitido por una cantidad tan grande de personas en cada nivel de su cadena de transmisión que es imposible que haya sido falsificado. [79] Imparte conocimiento epistémicamente cierto acerca de la Sunnah . [2]
  • Un hadiz mashhur es transmitido por un número limitado de personas en el primer nivel de su cadena de transmisión , pero fue ampliamente aplicado por los juristas, comenzando con sus primeras generaciones. [80] Imparte conocimiento epistémicamente casi cierto acerca de la Sunnah . [2]
  • Un hadiz ahad , también conocido como un "informe singular" ( khabar al-wahid ), es uno que no es ni mutawatir ni mashur . [81]

Sólo los hadices mutawatir y mashhur pueden abrogar un versículo coránico, ya sea reemplazándolo, calificándolo o restringiendo su comprensión. [82] Un hadiz ahad no puede ser aducido en discusiones legales de "gran importancia", ya que los hanafis suponen que Dios habría asegurado la transmisión confiable de conocimiento religioso crítico; tampoco puede ser utilizado si sus primeros transmisores no actuaron en consecuencia, ya que los hanafis suponen que su inacción indica que no es parte de la sunnah . [83]

Ijma

El término ijma se refiere al consenso de opiniones. El ijma puede ser explícito, en el que todos los mujtahids están de acuerdo verbalmente o mediante acciones, o tácito, en el que algunos expresan una opinión mientras que otros permanecen en silencio. En la visión hanafí, el ijma tácito solo puede establecer una concesión ( rukhsah ) en lugar de una regla estricta ( azimah ). [84] Los hanafíes creen que los compañeros de Mahoma alcanzaron el ijma en algunos asuntos, y algunos hanafíes consideran que el acuerdo entre Abu Bakr y Umar , los dos primeros califas rashidun , es ijma . [2]

Qiyas

Qiyas , también conocido como razonamiento analógico, implica extender una sentencia sobre un caso original ( asl ) a un caso subsidiario ( 'far ) donde ambos casos comparten una causa efectiva ( 'illah ) . [85] Por ejemplo, debido a la prohibición de la usura , está prohibido intercambiar trigo y otros productos entre sí a menos que la transacción sea inmediata y la cantidad de ambos bienes sea igual. Los hanafis extienden esta prohibición a las manzanas a través de qiyas , ya que identifican la 'illah subyacente como el intercambio de un producto medible, y las manzanas son mesurables. [86] Los hanafis ven a qiyas como un medio para revelar sentencias implícitas preexistentes dentro de la ley, en lugar de como una fuente de nuevas sentencias. [2] Qiyas no puede calificar una expresión coránica general ( 'aam ) a menos que ya haya sido calificada por un texto con el mismo nivel de certeza epistémica. [87] [2]

Si una decisión derivada de la qiyas entra en conflicto con la de un hadiz ahad , los hanafis no se ponen de acuerdo sobre cuál tiene prioridad. Un grupo sostiene que el hadiz ahad siempre tiene prioridad, mientras que un segundo grupo, liderado por Isa ibn Aban ( fallecido en  221/836 ), opina que un hadiz ahad solo tiene prioridad si fue transmitido por un compañero de Mahoma conocido por ser jurista. [2] La segunda opinión era la postura de la escuela clásica temprana, que por esta razón desfavorecía el hadiz transmitido por Abu Hurayra , pero que había decaído en popularidad en el período otomano. [88]

Los Hanafis exigen que el caso original no exprese directamente la 'illah . La 'illah debe deducirse por otros medios . [85] [89] Si se expresa la 'illah , entonces la sentencia se aplica a otros casos a través de la "indicación del texto" ( dalalat al-nass ), no qiyas . [89] Dalalat al-nass es un ejercicio de interpretación lingüística más que de razonamiento analógico. [90] [91]

Istihsan

El término istihsan se refiere a la discreción jurídica. El jurista hanafí al-Sarakhsi ( fallecido en  483/1090 ) lo describe como un medio a través del cual un jurista puede apartarse de una sentencia derivada de la qiyas para mejorar una situación difícil, donde la nueva sentencia suele estar respaldada por una prueba superior, como el Corán, la sunnah , la necesidad ( darurah ) o una qiyas alternativa . [92] Por ejemplo, por necesidad, los juristas hanafíes permiten a un hijo comprar comida o medicinas para su padre enfermo de la propiedad del padre sin su permiso previo. [93]

El istihsan surgió de las preocupaciones entre los Hanafis de que la qiyas sin restricciones podría llevar a resultados absurdos o contradictorios con la sunnah . [94] Los primeros Hanafis, incluidos Abu Hanifa y al-Shaybani, usaban con más frecuencia el istihsan justificado por un razonamiento subjetivo y pragmático en lugar de por motivos probatorios. [14] Su uso del istihsan buscaba cambiar el alcance o el resultado de una sentencia debido a sus efectos potenciales. La mayoría de las veces, empleaban el istihsan de una manera que no puede considerarse como una mejora de las dificultades, como establecer la responsabilidad de un grupo de ladrones involucrados en un robo incluso si solo uno de ellos llevaba los bienes robados. [95] El istihsan subjetivo disminuyó debido a los ataques de al-Shafi'i , y los teóricos legales Hanafi lo sistematizarían en la forma finalmente adoptada por al-Sarakhsi, [24] intentando incorporar elementos de subjetividad en la definición de necesidad. [96]

Urf

Urf se refiere a las prácticas consuetudinarias. Los Hanafis lo consideran como una fuente auxiliar de derecho que está subordinada a las fuentes primarias del derecho. [2] Urf se divide en dos tipos: general ( al-urf al-'amm ) y especial ( al-urf al-khass ). Un urf general se refiere a una práctica consuetudinaria que es ampliamente aceptada entre un pueblo independientemente del período de tiempo. Como parte de istihsan , los Hanafis permiten favorecer el urf general sobre una decisión derivada a través de qiyas . Un urf especial es más local y se mantiene en una ubicación o profesión en particular. La mayoría de los Hanafis están de acuerdo en que el urf especial no puede calificar el significado general de una evidencia textual ( nass ), y que una decisión derivada de qiyas tiene precedencia sobre el urf especial , aunque hay cierto desacuerdo al respecto. [97] Ali Bardakoğlu sugiere que el énfasis dado al urf en la teoría legal Hanafi puede explicar en parte la propagación de la escuela entre grupos no árabes dispares. [2]

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ Árabe : ٱلْمَذْهَب ٱلْحَنَفِيّ , romanizado :  al-madhhab al-ḥanafī
  2. ^ También conocido como aṣḥāb al-ḥadīth o ahl al-hadith .

Citas

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Lectura adicional

  • Branon Wheeler, Aplicación del canon en el Islam: la autorización y el mantenimiento del razonamiento interpretativo en la erudición Ḥanafī (Albany, SUNY Press, 1996).
  • Dudgeon, Hamza (2022). "Los hanafis". En Leaman, Oliver (ed.). Manual Routledge de rituales y prácticas islámicas . Routledge. págs. 65–89. ISBN 9780367491246 . 
  • Behnam Sadeghi (2013), La lógica de la elaboración de leyes en el Islam: las mujeres y la oración en la tradición jurídica, Cambridge University Press, Capítulo 6, "El desarrollo histórico del razonamiento hanafí". ISBN 978-1107009097 
  • Nurit Tsafrir (2004), La historia de una escuela de derecho islámico: la temprana difusión del hanafismo (Harvard, Harvard Law School, 2004) (Harvard Series in Islamic Law, 3).
  • El Shamsy, Ahmed (2013). La canonización de la ley islámica: una historia social e intelectual . Cambridge University Press. ISBN 978-1107546073 . 
  • Ayoub, Samy A. (2019). Derecho, imperio y el sultán: autoridad imperial otomana y jurisprudencia hanafí tardía . Oxford University Press. ISBN 9780190092924 . 
  • Burak, Guy (2015). La segunda formación de la ley islámica: la escuela hanafí en el Imperio otomano moderno temprano . Cambridge University Press. ISBN 9781316106341 . 
  • Una lista de textos hanafíes disponibles en el dominio público
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