
La epopeya del rey Gesar ( en tibetano : གླིང་གེ་སར། , Wylie : gling ge sar ), también escrita Kesar ( / ˈ k ɛ z ər , ˈ k ɛ s -/ ) o Geser (especialmente en contextos mongoles ), es una epopeya tradicional originaria del Tíbet y Asia Central . Los cantores populares continuaron transmitiendo la historia oralmente, enriqueciendo su trama y embelleciendo su lenguaje con el tiempo. La narración alcanzó su forma "final" y su máxima popularidad a principios del siglo XII.
La epopeya narra las hazañas heroicas del héroe cultural Gesar, [ 1 ] el intrépido señor del legendario reino de Ling ( Wylie : gling ). Se conserva tanto en poesía como en prosa, principalmente a través de la recitación oral, [ 2 ] y se canta ampliamente en Asia Central y Asia Meridional . Su versión clásica tiene su origen en el Tíbet central. [ 3 ]
Aproximadamente 100 bardos de esta epopeya ( Wylie : sgrung , "cuento") [ 4 ] permanecen activos hoy en día en el cinturón de Gesar de China. [ 5 ] Cantantes tibetanos , mongoles , buriatos , baltíes , ladakhíes y monguor continúan manteniendo la tradición oral, y la epopeya ha atraído un interés académico significativo como una de las pocas tradiciones épicas orales supervivientes que aún se interpretan como un arte vivo. También se han registrado versiones de la epopeya entre los pueblos yugur [ 6 ] y salar [ 7 ] entre los baltíes de Baltistán , el pueblo burusho de Hunza y Gilgit , [ 6 ] y los pueblos kalmyk y ladakhi [ 8 ] [ 9 ] en Nepal , y varias tribus altaicas , turcas y tungús . [ 10 ] La primera versión impresa fue un texto mongol publicado en Pekín en 1716. [ 11 ]
Existen numerosas versiones de la epopeya, cada una con muchas variantes, y algunas fuentes la consideran la más larga del mundo. [ 4 ] Aunque no existe un texto definitivo único, la compilación china de versiones tibetanas ha llenado hasta ahora aproximadamente 120 volúmenes, que comprenden más de un millón de versos [ 4 ] divididos en 29 “capítulos”. [ 12 ] Las estimaciones occidentales se refieren a más de 50 ediciones distintas publicadas hasta la fecha en China, India y Tíbet. [ 4 ]
Etimología del título
Se ha propuesto, basándose en similitudes fonéticas, que el nombre Gesar refleja el título romano César , y que el intermediario para la transmisión de este título imperial de Roma al Tíbet pudo haber sido una lengua túrquica, ya que kaiser (emperador) entró en el turco a través del contacto con el Imperio bizantino , donde César ( Καῖσαρ ) era un título imperial. El medio para esta transmisión pudo haber sido a través del mongol Kesar , desde la época en que los mongoles estaban aliados con los bizantinos . [ 13 ]

La evidencia numismática [ a ] y algunos relatos hablan de un gobernante bactriano Phrom-kesar , [ 14 ] específicamente el Kabul Shahi de Gandhara , que fue gobernado por el rey turco Fromo Kesaro ("César de Roma"), [ b ] quien fue suegro del rey del Reino de Khotan alrededor de mediados del siglo VIII d. C. [ 15 ] [ c ] En las primeras fuentes Bon , From Kesar es siempre un nombre de lugar, y nunca se refiere, como lo hace más tarde, a un gobernante. [ 16 ] En algunas versiones tibetanas de la epopeya, un rey llamado Phrom Ge-sar o Khrom Ge-sar figura como uno de los reyes de las cuatro direcciones ; el nombre está atestiguado en el siglo X [ 17 ] y este Phrom / Khrom conserva una forma iraní (* frōm-hrōm ) para Rūm / Roma . Esta palabra iraní oriental se encuentra detrás de la palabra china media para Roma (oriental) (拂菻, Fólín ), a saber, Bizancio ( phrōm-from<*phywət-lyəm> ). [ d ] [ 18 ]
AH Francke creía que el nombre tibetano Gesar derivaba del sánscrito . SK Chatterji , al presentar su obra, señaló que la variante ladakh de Kesar, Kyesar , en tibetano clásico Skye-gsar significaba 'renacido/recién nacido', y que Gesar/Kesar en tibetano, como en sánscrito, significa ' antera o pistilo de una flor', correspondiente al sánscrito kēsara, cuya raíz 'kēsa' (cabello) es indoeuropea . [ 19 ]
Gesar y el Reino de Ling
En el Tíbet, la existencia de Gesar como figura histórica rara vez se cuestiona ( Samuel 1993 , p. 365) ( Li Lianrong 2001 , p. 334) . Algunos estudiosos han argumentado que nació en 1027, basándose en una nota en una crónica del siglo XIX, el Mdo smad chos 'byung by Brag dgon pa dkon mchog bstan pa rab. [ 20 ] Ciertos episodios centrales parecen reflejar eventos registrados en los albores de la historia tibetana. Por ejemplo, el matrimonio con una princesa china recuerda las leyendas sobre el matrimonio de alianza del rey Songtsän Gampo con la princesa Wencheng en 641. [ 21 ] Las leyendas lo ubican en Golok , [ e ] entre Dotō y Domé, [ f ] o en Markham , Tanak, Öyuk o la aldea de Panam en el río Nyang . [ 22 ]
Dados los elementos mitológicos y alegóricos de la historia, que desafían el lugar y el tiempo, la historicidad de las figuras dentro del ciclo permanece indeterminada. Aunque la epopeya se cantaba en todas las regiones de habla tibetana, siendo Kham y Amdo considerados durante mucho tiempo centros de su difusión, [ 23 ] las tradiciones conectan a Gesar con el antiguo Reino de Ling ( Wylie : gling ). En tibetano, gling significa "isla", pero al igual que la palabra sánscrita dvīpa , también puede tener el significado secundario de "continente". [ 24 ] Ling era un pequeño reino ubicado en Kham, entre los ríos Yangtze y Yalong . El Castillo de Piedra de Gsumge Mani , situado cerca del nacimiento del río Yalong, alberga un santuario dedicado a Gesar en su centro. Un reino histórico de Lingtsang ( Wylie : gling tshang ) existió hasta el siglo XX.
Crecimiento de la epopeya

El éxito del turco Fromo Kesaro , cuyo nombre es una pronunciación persa de "César de Roma (Bizancio)", al derrotar a un ejército árabe invasor en Gandhara entre 739 y 745, pudo haber constituido el núcleo histórico de la epopeya de Gesar en el Tíbet. [ 25 ] En los registros de los primeros gobernantes de Ladakh, Baltistán y Gilgit, cuyos territorios fueron posteriormente invadidos por los tibetanos, la ascendencia real se relaciona con el Gesar bactriano. [ 26 ]
En su forma tibetana distintiva, la epopeya parece datar de la época de la segunda transmisión del budismo al Tíbet, marcada por el surgimiento de la escuela Sarma o «nuevas escuelas» del budismo tibetano. Sin embargo, la narración también incorpora elementos tempranos derivados del tantrismo indio . La tradición oral de esta epopeya es más prominente en dos regiones remotas asociadas con la religión étnica prebudista conocida como Bon ( Ladakh y Zanskar en el extremo oeste del Tíbet y Kham y Amdo en el este), lo que sugiere fuertemente que la historia tiene raíces indígenas. Según R. A. Stein, sin embargo, las versiones orales conocidas hoy no son anteriores a las versiones escritas, sino que dependen de ellas .
Como tradición oral, siempre han existido numerosas variantes, y no se puede escribir un texto canónico. Sin embargo, la narración épica ciertamente tenía una forma similar a la actual a más tardar en el siglo XV, como lo demuestran las menciones en el rLangs-kyi Po-ti bSe-ru de Byang chub rgyal mtshan. A pesar de la antigüedad de la tradición, el texto más antiguo que se conserva de la epopeya es en realidad la xilografía mongola encargada por el emperador Kangxi de la China Qing en 1716. Ninguno de los textos tibetanos que han llegado hasta nosotros es anterior al siglo XVIII, aunque probablemente se basen en textos más antiguos que no han sobrevivido. A finales del siglo XIX y principios del XX, un monje erudito de Ling-tsang, un pequeño reino al noreste de Derge , compiló una xilografía de la historia , inspirada en el prolífico filósofo tibetano Jamgon Ju Mipham Gyatso .
La amplia variedad de culturas en las que se encuentra la epopeya de Gesar hace que el nombre del héroe varíe. En las leyendas tibetanas, Gesar recibe diversos nombres: Gesar de Ling , Ling Gesar y Gesar Norbu Dradul . Entre los buriatos se le conoce como Abai Geser Khubun . La versión oral khalkha lo llama Altan Bogdo khan. Una versión altaica lo llama Sädängkäi Käsär y Sartaktai Käsär . [ 27 ] Entre los pueblos baltí y ladakhi, es más conocido como Gyalpo Kaiserr.
Historia y motivos narrativos
La epopeya presenta una gran cantidad de variantes en cuanto a trama y motivos, pero el núcleo de la historia, similar al de muchos ciclos legendarios, se ha resumido de la siguiente manera:
El rey Ge-sar tiene un nacimiento milagroso, una infancia despreciada y abandonada, y luego se convierte en gobernante y conquista a su (primera) esposa, Brug-mo, mediante una serie de hazañas maravillosas. En episodios posteriores, defiende a su pueblo de diversos agresores externos, tanto humanos como sobrehumanos. En lugar de morir de una muerte normal, se retira a un reino oculto del que podría regresar en algún momento del futuro para salvar a su pueblo de sus enemigos. [ 28 ]
Para Samuels, la epopeya de Gesar se sitúa hacia el polo chamánico en el continuo de la cultura y la religión tibetanas, que él considera que evidencia una tensión constante entre el budismo «clerical» y el «chamánico», este último fundamentado en su sustrato Bon anterior. ( ( Samuel 1993 , pp. 7–23) ; ( Samuel 2005 , p. 166) ) Las versiones recibidas del ciclo de Ge-sar están densamente impregnadas de ideas y motivos budistas, y detectar la forma «heroica» original resulta difícil. [ 29 ] El análisis histórico para desentrañar una narrativa central antigua separa los leitmotivs folclóricos arcaicos de las características que muestran influencias budistas distintas e históricamente identificables. Samuel, al comparar tres tradiciones de Gesar —mongola, tibetana oriental y ladakhi— que se desarrollaron de forma relativamente autónoma, postula la siguiente narrativa central compartida por las tres:
- (1) El episodio de Lha gling .
- (2) El episodio del gling de ′Khrungs .
- (3) El episodio de los rTa rgyugs .
- (4) El episodio de bDud 'dul .
- (5) El episodio de Hor gling . [ h ]
- (6) El episodio del viaje a China.
A lo que cabría añadir:
- (7) El preludio cosmogénico Srid pa'i le'u . [ 30 ]
versiones tibetanas

Las versiones tibetanas difieren enormemente en los detalles. [ 31 ] A menudo, los motivos budistas son prominentes, con episodios sobre la creación del mundo y los orígenes cósmicos del Tíbet. En otras variantes, Gautama Buda nunca es mencionado, o se expresa cierta ironía secular contra la religión nacional. Según Samten Karmay , Gesar surgió como el héroe de una sociedad aún poco influenciada por el budismo, y los mitos más antiguos lo asocian con creencias prebudistas como el culto a la montaña. En la mayoría de los episodios, Gesar lucha contra los enemigos del dharma , una antigua ética guerrera donde prevalecen la fuerza física, el coraje, el espíritu combativo y cualidades como la astucia y el engaño. [ 32 ]
- Preludio cósmico e historia temprana del Tíbet: Un motivo explica cómo el mundo se sumió en la anarquía; numerosos reyes demonio ( Wylie : bdud ) habían evitado someterse. Como resultado, hordas de demonios y duendes caníbales, liderados por gobernantes malignos y codiciosos de muchos reinos, sembraron el caos. La conversión del Tíbet de la barbarie al budismo bajo los tres grandes Reyes del Dharma aparece con frecuencia. Los episodios relatan cómo Padmasambhāva (también conocido como Guru Rinpoche ) sometió a los violentos espíritus nativos del Tíbet.
- El nacimiento milagroso o mundano de Gesar: En un relato, era huérfano de padre, como Padmasambhava, quien ayuda a su creación celestial creando una nagini que luego sirve al rey de Ling, y es fecundada al beber una poción mágica, y nace de la cabeza de su madre, como Atenea en la mitología griega . [ 33 ] En otra versión, es concebido por su madre después de que ella bebe agua impresa con su imagen. [ 34 ] Alternativamente, nace de la unión de un padre, que es simultáneamente dios del cielo y montaña sagrada, y de una madre que es diosa del inframundo acuático, o nace, Chori, en el linaje de Ling en el valle de Dza, del rey Singlen Gyalpo y su esposa Lhakar Drönma de Gog. [ 35 ]
- Familiares: Tiene un medio hermano, [ 36 ] y dos tíos. Uno de ellos es el "viejo halcón" ( Wylie : spyi dpon rong tsha ), el sabio anciano de Ling, que apoya al niño; el otro, el cobarde y codicioso Khrothung, ve al niño como una amenaza e intenta hacerle daño. Khrothung es retratado de forma cómica, pero su papel como provocador es fundamental para la narración.
- Sus primeros años: La misión de Gesar como emisario divino es vencer a los poderosos demonios en la tierra. [ 37 ] Hasta su adolescencia se le representa como negro, feo, desagradable, mocoso, [ i ] y problemático. Su tío paterno, o el hermano del rey Todong, destierra a la madre y al hijo a la meseta de rMa, donde crece viviendo una vida salvaje, vestido con pieles de animales y con un sombrero adornado con cuernos de antílope.
- Carrera de caballos y realeza: Cuando tiene 12 años, se celebra una carrera de caballos cuyo ganador se casará con 'Brugmo, la hermosa hija de un jefe vecino, y se convertirá en rey de Ling. De regreso a Ling, Gesar gana la carrera, se casa con 'Brugmo y asciende al trono dorado. Su victoria marca su mayoría de edad ; se proclama a sí mismo "el Gran León, la Joya que concede deseos, el Sometedor de enemigos" y adopta el nombre de Gesar. Montado en su milagroso corcel Kyang Go Karkar, posteriormente emprende campañas militares, junto con 30 compañeros, contra los países fronterizos que representan el mal. [ 32 ] [ 38 ]
- El secuestro de Brugmo: Mientras Gesar está ausente en su primera campaña (contra Klu btsan , el demonio devorador de hombres del norte), su esposa es secuestrada por Gurdkar ( literalmente , "tienda blanca"), el rey de Hor. A su regreso, Gesar usa magia para infiltrarse en el palacio de Gurdkar, lo mata y rescata a su esposa.
- Otras dos campañas: Gesar libra una guerra contra el rey Sadam de 'Jang (a veces ubicado en Yunnan ) y el rey Shingkhri de Mon (Mon suele estar ubicado en el sur del Himalaya y hasta hace poco se utilizaba históricamente como término para referirse a las "tierras fronterizas bárbaras").
- Las 18 fortalezas ( Wylie : rdzong chen bco brgyad ): Gesar se dispone a conquistar las 18 grandes fortalezas ( Wylie : rdzong ). Se enumeran de manera diferente según los cantores y los textos, pero estas batallas casi siempre incluyen adversarios tayikos ( Wylie : stag gzig ) [ j ] y musulmanes khache .
- Lhasa : Algunas versiones dicen que, a los 39 años, se retiró a la Colina Roja ( Wylie : dmar po ri ), donde más tarde se construyó el Palacio de Potala . [ 39 ]
- Vejez: Cuando Gesar llega a los ochenta años, desciende brevemente al Infierno como episodio final antes de abandonar la tierra de los hombres y ascender una vez más a su paraíso celestial.
Versión mongola (1716)
- Comienza con un prólogo celestial: el nacimiento de Ge-ser, su juventud, su matrimonio con Rogmo y su ascenso al trono de Ling.
- Geser derrota a un tigre de rayas negras.
- El viaje de Geser a China, donde se casa con una princesa china.
- La derrota del rey demonio a manos de Geser, con la ayuda de la esposa de este último.
- La guerra de Geser contra los tres reyes de Sharaigol (Hor).
- La derrota de Geser a un demonio que había adoptado la apariencia de un lama.
- El descenso de Geser al infierno para rescatar a su madre. [ 40 ]
Hubo una versión de esto en 2017 traducida al inglés. [ k ]
versión buriata
Las versiones buriatas de la epopeya se centran principalmente en las batallas de Gesar contra diversos demonios, en lugar de en campañas militares. También contienen un prólogo detallado y radicalmente diferente a las hazañas de Gesar. Según estas versiones, el gran Tengri Khormusta (Turmas, Khorbustu, Hormust), kan de las tribus celestiales del Oeste, libró una guerra contra Atai Ulan, kan de los dioses malignos del Este. Tras su victoria, Khormusta descuartiza a Atai Ulan para impedir su resurrección y arroja sus restos a la Tierra, donde se convierten en demonios y monstruos. Este acto casi provoca la extinción de la humanidad; el hijo mediano de Khormusta ( Bukhe Belligte o Uile Butelegcji ) es enviado desde el reino celestial para reparar el daño.
La versión buriata contiene 9 ramas o episodios de canciones ( uliger ), cada uno dedicado a contar cómo Gesar derrota a un enemigo.
- Primera rama: La juventud de Gesar. En esta rama, Gesar, llamado Nyurgai ( Apestoso ), siendo aún un niño, derrota a tres ratas gigantes, mosquitos del tamaño de un humano y cuervos de acero (compárese con Heracles y Cú Chulainn ) y se casa con dos princesas, tras lo cual adopta su verdadero nombre.
- Segunda rama: Se casa con la princesa Alma Mergen , hija de una deidad del agua. Luego, caza bestias demoníacas nacidas de las gotas de sangre de Atai Ulan. Entre ellas se encuentra un dragón del tamaño de una montaña, guardián de una montaña plateada.
- Tercera rama: Entabla combate con el gran Señor de la Taiga , el tigre gigante Orgoli, que nació de la mano derecha de Atai Ulan.
- Cuarta rama: Mata a una gran bestia, Arkhan el Devorador de Soles, que nació de la cabeza cercenada de Atai Ulan.
- Quinta rama: Lucha contra Gal Dulme , la personificación de la actividad volcánica, nacida del cadáver de Atai Ulan. Debido a su juventud, Gesar es incapaz de derrotar a Gal Dulme por sí solo, y la hazaña se lleva a cabo con la ayuda de su hermano mayor.
- Sexta rama: Lucha contra Abarga Sasen , un demonio de 15 cabezas nacido de la pierna derecha de Atai Ulan.
- Séptima rama: Lucha contra Shiram Minata , un demonio del 'País entre la Vida y la Muerte', que nació de la pierna izquierda de Atai Ulan.
- Octava rama: Declara la guerra a tres kanes de Shirai-Gol . Esta rama parece estar estrechamente relacionada con la canción tibetana sobre Gesar y los tres reyes del reino de Hor.
- Novena rama: Hace campaña contra Lobsogoi , un demonio embaucador , que nació del trasero de Atai Ulan. [ 41 ]
Existen varias historias no relacionadas con las nueve ramas descritas anteriormente; por ejemplo, una historia en la que Gesar humilla a Gume-Khan de China , o una en la que extermina a los Cuatro Demonios del Mal, seres demoníacos cuya naturaleza no está del todo clara.
Las características distintivas de estas versiones de la epopeya de Gesar han llevado a algunos estudiosos a opinar que las versiones buriata y mongola no dependen directamente de un original tibetano. Setsenmunkh argumentó, idea que compartieron C. Damdinsuren y B. Vladimirtsev, que las versiones escritas mongolas provienen de una fuente que no ha sobrevivido. [ 42 ]
Versión balti y ladakhi
Esta versión contiene los siguientes siete episodios:
- En la versión balti de la epopeya de Kesar, se le considera hijo del dios (Lha Yokpoon), quien fue enviado a Miyul (la Tierra) para restaurar la paz y la estabilidad.
- Según la tradición oral balti, nació en la aldea de Roung Yul, en Baltistán.
- El ancestro Dong-gsum Mi-la sngon-mo, nacido milagrosamente, mata a un ogro de nueve cabezas, de cuyo cuerpo nace la tierra de Ling. Él engendra dieciocho héroes que llegan a Ling.
- dBang-po rgya-bzhin elige a su hijo menor, Don-grub, para gobernar gLing. Al morir, renace como un pájaro, y luego como Gog-bzang lha-mo, y es llamado Kesar/Kyesar.
- Kesar se casa con Lhamo Brugmo y se convierte en rey de gLing.
- Kesar viaja a China, donde se casa con la hija del emperador, g.Yu'i dKon-mchog-ma.
- Kesar derrota a los gigantes del norte, con la ayuda de la esposa del gigante, Dze-mo.
- Mientras él está ausente, el Rey de Hor secuestra a su esposa 'Brug-gu-ma'.
- A su regreso, Kesar vence al rey de Hor y trae de vuelta a su esposa a gLing. [ 43 ] [ 19 ]
Similitudes con motivos de la poesía heroica turca
Chadwick y Zhirmunsky consideran que los principales contornos del ciclo tal como lo conocemos en Mongolia, Tíbet y Ladakh muestran un esquema que se ajusta al patrón de la poesía heroica entre los pueblos túrquicos . (a) Al igual que el héroe kirguís Bolot, Gesar, como parte de un rito de iniciación, desciende siendo niño al inframundo. (b) La puerta de entrada al inframundo es a través de un agujero rocoso o cueva en la cima de una montaña. (c) Es guiado a través del otro mundo por un espíritu tutelar femenino ( Manene /abuela) que cabalga sobre un animal, como la chamana túrquica Kara Chach . (d) Al igual que Kara Chach, el espíritu tutelar de Gesar lo ayuda contra una multitud de monstruosos enemigos en el inframundo. (e) Al igual que Bolot, Gesar regresa triunfante al mundo, portando el alimento de la inmortalidad y el agua de la vida. (f) Al igual que los chamanes de Altai, Gesar es llevado al cielo sobre el lomo de un pájaro para obtener hierbas para curar a su pueblo. Concluyen que las historias del ciclo de Gesar eran bien conocidas en el territorio del Kaganato Uigur . [ 44 ]
Transmisión oral y desempeño
Según Li Lianrong (李連榮):
Al limitar el período de su creación a los siglos X y XI, la dinámica de la composición literaria se atribuye erróneamente a una epopeya oral. Además, la epopeya refleja la sociedad tibetana de los siglos VI al IX, y no del siglo X. Por lo tanto, no se puede llegar a una conclusión satisfactoria sobre los orígenes de la epopeya basándose en la duración de la vida de las figuras heroicas históricas. [ 45 ]
Jiangbian señaló que el fundamento del origen de la epopeya reside en la cultura popular étnica. Conjeturó que, antes de que surgieran las epopeyas, el pueblo tibetano «ya poseía un corpus de relatos que describían la formación de los cielos y la tierra, su origen étnico y sus héroes; estos relatos sirvieron de base para la creación del personaje Gesar, también conocido como Sgrung en la antigüedad. Tras ser perfeccionado por los poetas orales, especialmente los cantores de baladas, Gesar se convirtió en una gran epopeya» (1986:51). [ 46 ] Muchos intérpretes recitan episodios de memoria o de libros, mientras que otros entonan los relatos legendarios en estado de trance . Este último modo guarda fuertes similitudes con los practicantes chamánicos como los médiums pawo y los adivinos mig mthong . [ 47 ]
Como canto heroico compuesto o recitado por bardos orales, la epopeya de Gesar ha sido objeto de improvisación durante siglos, por lo que no existe una versión canónica o monumental, como la que se encuentra, por ejemplo, en la epopeya griega. Un cantante de Gesar solo conocería su versión local, cuya recitación, sin embargo, le llevaría semanas. Ha sido sensible a la cultura y el folclore regionales, a los conflictos locales, a las tendencias religiosas e incluso a los cambios políticos en el escenario mundial. Por ejemplo, en tiempos modernos, cuando las noticias de la Segunda Guerra Mundial llegaron al Tíbet, el octavo Khamthrül Rinpoche (1929-1980) compuso episodios adicionales sobre cómo Gesar conquista el Reino de Phyigling 'Jar , en los que Gesar aparece, según algunas interpretaciones, viajando a Alemania para vencer al rey demonio, quizás aludiendo a Adolf Hitler . [ 48 ] [ 4 ]
Dimensión religiosa
La historia tibetana a menudo ha oscilado entre polos centralizados y autárquicos, y la epopeya de Gesar refleja las tensiones entre la autoridad central, encarnada en la ortodoxia religiosa, y las fuerzas nómadas y salvajes de la periferia autárquica . Existen versiones que presentan a Gesar como un lama, mostrándolo como un domador de lo salvaje, pero, en la medida en que su epopeya conserva sus rasgos originales de maestro inconformista de poderes chamánicos, representa la dimensión anárquica y autárquica de los márgenes del Tíbet, y es más bien un domador de clérigos monásticos corruptos; por lo tanto, no es casualidad que la epopeya floreciera en las regiones periféricas de Kham y Amdo. Sus guerras son campañas de defensa contra potencias hostiles que pretendían someter el reino de Gling, a menudo interpretadas como antibudistas. Sin embargo, su victoria sobre los dzongs o fortalezas mantiene una ambigüedad, ya que estos eran potenciales puestos avanzados del Estado. [ 49 ]
Hasta hace poco, la lectura del relato estaba prohibida en muchos monasterios tibetanos. [ 32 ] Sin embargo, en algunos monasterios se realizan rituales que invocan a Gesar como una fuerza espiritual importante. [ 2 ] Dado el papel central que la epopeya desempeñó a lo largo de los siglos en la cultura popular tibetana, el budismo tibetano ha incorporado elementos de ella y los ha interpretado en términos religiosos. La escuela Gelug desaprobó la epopeya, mientras que las escuelas Kagyu y Nyingma generalmente la favorecieron, viéndola como una expresión de la actividad de Padmasambhava y como un vehículo para las enseñanzas budistas, especialmente de la escuela Dzogchen . [ 50 ] En consecuencia, la cuestión de si los babdrung (bardos visionarios de Gesar) deben ser considerados practicantes religiosos ( Wylie : chos pa ) será respondida de manera diferente por aquellos que favorecen y aquellos que se oponen a la epopeya; Los babdrung , sin embargo, generalmente enfatizan la conexión de la epopeya con el Dharma ( Wylie : chos , THL : chö ) y se ven a sí mismos como una especie de practicantes religiosos. [ 50 ]
Orgyen Tobgyal explicó que, desde la perspectiva Nyingma, "la verdadera naturaleza de la manifestación que conocemos como Ling Gesar es en realidad la del propio Guru Rinpoche apareciendo en forma de drala " (Wylie: dgra bla, "espíritu guerrero protector"). [ 51 ]
Chögyam Trungpa , quien representó tanto a los linajes Kagyu como Nyingma y fundó el budismo Shambhala en la diáspora , se inspiró en los filósofos griegos de la polis y utilizó los relatos detallados de la epopeya Gesar sobre un gobierno nómada idealizado formado por el clan Mukpo, que construyó una confederación nómada de alcance imperial, para desarrollar un modelo de una entidad política tibetana. [ 52 ]
Según algunos observadores, el gobierno de China apoya firmemente el culto de Gesar y su práctica entre los chinos Han como una fuerza contraria al budismo tibetano. [ 53 ]
En la región de Baltistán, la saga del rey Kesar se contaba en los hogares, especialmente en invierno, pero ahora está al borde de la extinción debido a la disponibilidad de dispositivos multimedia. Al ser una región habitada en su totalidad por musulmanes , la historia se compartía únicamente con fines recreativos, y la gente consideraba que Kesar no era un ser humano, sino un "hla hlu", una criatura especial de Dios a la que Él otorgaba poderes y habilidades especiales.
Historia de los estudios de Gesar
La primera edición impresa de la epopeya de Gesar se publicó en Pekín en 1716 en una versión mongola. Este texto sirvió de base para la primera traducción a una lengua occidental, una versión rusa publicada por el misionero moravo Isaac Jacob Schmidt en 1836. [ 9 ] Una traducción al alemán le siguió en 1839. Otro misionero moravo, August Hermann Francke , recopiló y tradujo una versión del Bajo Ladakh entre 1905 y 1909. En 1942, George Roerich realizó un estudio exhaustivo de la literatura de Gesar (Roerich 1942; 277–315).
En el siglo XX, otros textos mongoles del género Geser fueron editados por los científicos sociales Nicholas Poppe y Walther Heissig .
Los tres primeros volúmenes de la versión conocida como el grabado en madera de Lingtsang-Dege, compuesto a finales del siglo XIX y principios del XX, fueron publicados en 1956 con una traducción al francés muy fiel, aunque incompleta, realizada por Rolf Stein. [ 54 ] Stein continuó esta publicación con su obra magna de 600 páginas sobre la epopeya tibetana titulada Recherches sur l'Epopee et le Barde au Tibet . [ 55 ] Este sigue siendo el estudio más profundo de la tradición tibetana de Gesar. Kornman, Khandro y Chonam escribieron una traducción literal de estos mismos grabados en madera al inglés, publicada por Shambhala en 2012 como The Epic of Gesar of Ling: Gesar's Magical Birth, Early Years, and Coronation as King. David Shapiro realizó una reinterpretación de estos volúmenes con un tono más accesible y contemporáneo, publicada en 2019 como Gesar of Ling: A Bardic Tale from the Snow Land of Tibet.
El cuarto volumen de la epopeya, generalmente conocida como La batalla de Düd y Ling, fue traducido por Jane Hawes, David Shapiro y Lama Chonam y publicado como La domesticación de los demonios: De la epopeya de Gesar en 2021 (Shambhala 2021).
Otra versión fue traducida al alemán por Matthias Hermanns (1965). [ 56 ] Esta traducción se basa en manuscritos recopilados por Hermanns en Amdo . Este libro también contiene un extenso estudio de Hermanns que explica la epopeya como producto de la Edad Heroica de los nómadas del noreste del Tíbet y sus interacciones con los numerosos pueblos de la estepa de Asia Central. Hermanns creía que la epopeya era anterior al budismo en el Tíbet y veía en ella una expresión del antiguo arquetipo tibetano del «rey enviado del cielo», como también se encuentra en los mitos de los fundadores de la dinastía Yarlung, quienes fundaron el Imperio tibetano (siglos VII-IX d. C.).
Una versión accesible de Gesar realizada por Alexandra David-Néel en su obra "La vida sobrehumana de Gesar de Ling" se publicó en francés en 1933. [ 57 ]
En el ocultismo
En el sistema ocultista de Nicholas Roerich , Gesar es presentado como un héroe que se cree que asumió forma física en Shambhala . Se dice que aparecería con un ejército invencible para restablecer la justicia. Flechas atronadoras serán su arma. [ 58 ] Gesar también posee varios atributos mágicos: un caballo blanco, una silla de montar, una herradura, una espada y un candado.
Notas
- ↑ Vohra 1996 , p. 217 escribe que estas monedas con el título Fromo Kesaro parecen referirse al sucesor de Sahi Tegin (700-738 d. C.: chino:烏散特勤灑: MC : uo-sân d'ɘk-g'iɘn ṣai = *Horsān tegin šāhi 'Tegin, rey de Khurasan'), gobernante de la Segunda dinastía Śāhi de Turki en Kapisa-Udyana , cuyo reinado fue entre 738 y 745 d. C., y que se identifica con el 'Frōm Kēsar' (拂菻罽婆: Fúlǐn jìpó : Tang del Noroeste pfvyr-lḭum-kḭe-sâ ) del Tang shu . ( Harmatta y Litvinsky, 1999 , págs. 376, 380)
- ↑ Martin 2011 , p. 127: "Recibió este epíteto elogioso porque, al igual que los bizantinos, logró contener a los conquistadores musulmanes."
- ↑ Vohra 1996 , pp. 216–17 escribe que Gesar se menciona en untexto de Khotan , el Li-yul-lung-bstan-pa tibetano ("Profecía del País Li") de los siglos IX-X, y Phrom se identificó durante mucho tiempo con un país al noreste de Yarkand . La opinión reciente identifica la tierra con los territorios turcos de Küūsen o los territorios kushán de Gandhāra y Udayana. Gesar podría ser alguien de origen turco o un nombre dinástico no tibetano. La consorte del rey de Khotan Vijaya Sangrama, Hu-rod-ga (Hu-rong-ga), era hija de Phrom Gesar. El Padma-thang-yig registra que un ejército tibetano sometió a Gesar, algo que también se menciona en el Rygal-po'i-bka'i-than-yig ("Pronunciamientos sobre los reyes").
- ↑ Beyer 1992 , págs. 139-140: «Hay una enorme cantidad de historia en el simple hecho de que el héroe épico del Tíbet lleve un nombre derivado del de César de Roma».
- ↑ Un informe de la agencia de noticias Xinhua de 2002 registra que los eruditos Han y sino-tibetanos habían determinado con certeza que los orígenes del mítico Gesar se encontraban en la ciudad de Axu, en la pradera del condado de Dege , ubicada en la prefectura autónoma tibetana de Garzê, en el suroeste de la provincia de Sichuan . Según esta interpretación, la "montaña del alma" de Gesar sería el famoso pico nevado de Golog, en la actual provincia de Qinghai . Agencia de noticias Xinhua : "Confirmado el lugar de nacimiento del héroe tibetano Gesser" , 8 de julio de 2002.
- ↑ Shakabpa 2010 , pp. 192–95 analiza la gran confusión en las fuentes tibetanas sobre Gesar, identificado como un señor mágico llamado Lingjé Gesar Kyechok Norbu Dradül y su supuesto lugar de nacimiento, pero situando su año de nacimiento en 1053 o 1060 (=1081). Véase la nota 1, p. 194.
- ↑ Herrmann 1990 , pág. 499: 'die mündlichen Versionen, die wir heute kennen, sind nicht ursprünglicher, sondern hängen sicher von den geschriebenen Fassungen ab.'
- ↑ Stein 1959 , pp. 188–9 dice que 'Hor' era un etnónimo que originalmente se refería a los uigures y, desde el siglo XII d. C., a los mongoles.
- ↑ Stein 1959 , p. 545 comenta sobre estocomo una característica notable en las versiones mongolas Khalkha .
- ↑ Papas 2011 , p. 268 escribe que Stag-gzig , «la región mítica del origen del Bon-po », se confundía a menudo con «Ol-mo-lung-ring, que los estudiosos modernos sitúan en algún lugar entre el norte de Persia y las fronteras occidentales del Tíbet». Aparentemente, se refiere a la parte de Asia Central de habla persa, es decir, la tierra de los tayikos según las fuentes islámicas, incluyendo el actual Tayikistán y el sur de Uzbekistán , más precisamente las zonas de Bujará y Samarcanda . Más allá de la cuestión del origen del Bon-po, se puede percibir el nombre Stag-gzig /tayiko como un recuerdo, en la cultura tibetana, de sus raíces centroasiáticas.
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Enlaces externos
- Rey Gessar
- El rey Gessar preservó
- El rey Gessar y Samzhug
- Traducción al inglés de la epopeya de Geser - Versión en buriato en Wayback Machine (archivada el 29 de junio de 2007)
- Diccionario de mitología turca - Multilingüe (inglés)
- Una traducción alemana de 1835 de la versión mongola en el Archivo de Internet
- La versión mongol en mongol (Khalkha cirílico)
- La versión buriata en traducción rusa
- Rey Gesar - Monodrama/Ópera de Peter Lieberson, 1991
- poemas del siglo XII
- Bon
- Poemas épicos
- Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad
- Cultura en la Prefectura Autónoma Tibetana de Garzê
- mitología mongola
- Literatura mongola
- Textos budistas tibetanos
- mitología tibetana
- mitología turca
- Semidioses