Libro de Oración Común (1549)

El Libro de Oración Común ( BCP ) de 1549 es la versión original del Libro de Oración Común , cuyas variantes aún se utilizan como libro litúrgico oficial de la Iglesia de Inglaterra y otras iglesias anglicanas . Escrito durante la Reforma inglesa , el libro de oraciones fue en gran parte obra de Thomas Cranmer , quien tomó prestado de numerosas fuentes. La teología protestante de Cranmer se aprecia a lo largo del libro; sin embargo, los servicios conservan las formas tradicionales y el lenguaje sacramental heredado de las liturgias católicas medievales . Criticado por los protestantes por ser demasiado tradicional, fue reemplazado por el Libro de Oración Común de 1552 , significativamente revisado .

El título completo era El Libro de la Oración Común y la Administración de los Sacramentos, y otros Ritos y Ceremonias de la Iglesia según el Uso de la Iglesia de Inglaterra . El título del libro de oraciones hace referencia a tres categorías de servicios: la oración común ( oración matutina y vespertina ), los sacramentos ( bautismo y santa comunión ) y «otros ritos y ceremonias». ^{[ 1 ]}

Las formas de culto parroquial en la Iglesia de la Baja Edad Media en Inglaterra seguían el Rito Romano . El sacerdote decía o cantaba la liturgia en latín , pero la liturgia misma variaba según la práctica local. La forma más común, o « uso », que se encontraba en el sur de Inglaterra era la de Sarum (Salisbury). No existía un único libro; los servicios que se proporcionarían en el Libro de Oración Común se encontraban en el Misal (la Misa ), el Breviario ( los oficios diarios ), el Manual (los servicios ocasionales de bautismo , matrimonio, entierro, etc.) y el Pontifical (los servicios dirigidos por un obispo : confirmación , ordenación ). ^{[ 2 ]} El canto ( canto llano o canto llano) para el culto estaba contenido en el Gradual Romano para la Misa, el Antifonario para los oficios y el Procesionale para las letanías . ^{[ 3 ]}

El año litúrgico seguía el calendario romano para las fiestas universales , pero también incluía las fiestas locales. El calendario litúrgico determinaba qué se leía en los oficios diarios y en la Misa. Hacia el siglo XVI, el calendario se había vuelto complejo y difícil de usar. Además, la mayoría de las lecturas asignadas para cada día no provenían de la Biblia, sino que eran principalmente leyendas sobre la vida de los santos . Cuando se asignaba una lectura bíblica, solo se leían breves pasajes antes de pasar a un capítulo completamente diferente. Como resultado, no había continuidad en las lecturas bíblicas a lo largo del año. ^{[ 4 ]}

El Libro de Oración Común fue producto de la Reforma inglesa . En Inglaterra, la Reforma comenzó en la década de 1530, cuando Enrique VIII separó la Iglesia de Inglaterra de la Iglesia Católica Romana y de la autoridad del papa . Para la liturgia, los reformadores protestantes abogaron por reemplazar el latín por el inglés, una mayor participación de los laicos , más lecturas bíblicas y sermones, y la adaptación de la liturgia a la teología protestante. ^{[ 5 ]} Sin embargo, Enrique VIII era religiosamente conservador, y los protestantes tuvieron un éxito limitado en la reforma de la liturgia durante su reinado. ^{[ 6 ]}

La labor de elaborar una liturgia en inglés fue realizada en gran medida por Thomas Cranmer , arzobispo de Canterbury , comenzando con cautela durante el reinado de Enrique VIII y luego de forma más radical bajo el de su hijo Eduardo VI . En sus inicios, Cranmer era un humanista conservador y admirador de Erasmo . Después de 1531, sus contactos con reformadores protestantes de Europa continental contribuyeron a cambiar su perspectiva. ^{[ 7 ]} A finales de la década de 1530, Cranmer había adoptado ideas luteranas . Para cuando se publicó el primer libro de oraciones, Cranmer compartía más ideas con teólogos reformados como Martin Bucer y Heinrich Bullinger . ^{[ 8 ]}

Comparado con las liturgias producidas por las iglesias reformadas continentales en el mismo período, el Libro de Oración Común parece relativamente conservador. Para Inglaterra, sin embargo, representó un «cambio teológico importante» hacia el protestantismo. ^{[ 1 ]} El prefacio, que contenía la explicación de Cranmer sobre por qué era necesario un nuevo libro de oraciones, comenzaba así: «Nunca hubo nada tan bien ideado por el ingenio humano, ni tan firmemente establecido, que con el paso del tiempo no se haya corrompido». ^{[ 9 ]}

Cranmer coincidía con la teología protestante reformada, ^{[ 8 ]} y sus inquietudes doctrinales se pueden observar en la enmienda sistemática de las fuentes para eliminar cualquier idea de que el mérito humano contribuyera a la salvación de un individuo . ^{[ 10 ]} Las doctrinas de la justificación por la sola fe y la predestinación son centrales en la teología de Cranmer. En la justificación, Dios concede al individuo la fe mediante la cual se reclama la justicia de Cristo y el pecador es perdonado. Esta doctrina está implícita en todo el libro de oraciones y tuvo importantes implicaciones para su comprensión de los sacramentos . Para Cranmer, un sacramento es un «signo de algo santo» que significa lo que representa, pero no es idéntico a ello. Con este entendimiento, Cranmer creía que quien no es uno de los elegidos de Dios recibe solo la forma externa del sacramento (el lavamiento en el bautismo o el comer pan en la comunión), pero no recibe la gracia real . Solo los elegidos reciben el signo sacramental y la gracia. Esto se debe a que la fe —un don que solo reciben los elegidos— une el signo externo con la gracia interna y hace efectivo el sacramento. Esta postura coincidía con la de las iglesias reformadas, pero se oponía a las posturas católica romana y luterana. ^{[ 11 ]}

Los protestantes se oponían especialmente a la enseñanza de la Iglesia Católica de que cada Misa era el sacrificio de Jesús para la redención del mundo. Para los reformadores, creer que la Misa es una ofrenda propiciatoria que perdona los pecados implica confiar en la actividad humana en lugar de tener fe en la eficacia de la muerte de Cristo. Esto era incompatible con la justificación por la fe. ^{[ 12 ]} Los protestantes enseñaban que la Eucaristía era un recuerdo y una representación del sacrificio de Cristo, pero no el sacrificio en sí mismo. Los protestantes también rechazaban la doctrina católica de la transustanciación . Según esta doctrina, cuando el sacerdote pronunciaba las palabras de la institución , el pan y el vino sacramentales dejaban de ser pan y vino y se convertían en la carne y la sangre de Cristo sin cambiar su apariencia. Para los protestantes, la transustanciación parecía demasiado mágica y la rechazaban como explicación de lo que ocurría en la Eucaristía. ^{[ 13 ]}

Los protestantes se oponían al sacramento de la penitencia por dos razones. La primera era la confesión privada o auricular de los pecados, que los feligreses debían realizar al menos una vez al año. Para los protestantes, la confesión privada era problemática porque interponía a un sacerdote entre las personas y Dios. Para ellos, el perdón debía buscarse directamente de Dios. La segunda razón era que el sacramento de la penitencia exigía alguna buena obra como signo de contrición. ^{[ 14 ]}

Los protestantes creían que al morir una persona recibiría la vida eterna o la condenación eterna, dependiendo de si había depositado su fe en Cristo o lo había rechazado. Por lo tanto, los protestantes negaban la creencia católica en el purgatorio , un estado en el que las almas son castigadas por pecados veniales o menores y por aquellos pecados que nunca fueron confesados. La Iglesia Católica también enseñaba que los vivos podían tomar medidas para reducir el tiempo que las almas pasaban en el purgatorio. Estas incluían buenas obras como dar limosna , rezar a los santos y especialmente a la Virgen María , y rezar por los difuntos , especialmente como parte de la Misa. ^{[ 15 ]} La idea del purgatorio no se encontraba en el Libro de Oración Común (BCP). ^{[ 16 ]} La teología de Cranmer también lo llevó a eliminar todas las oraciones a los santos en la liturgia. El erudito literario Alan Jacobs explica este aspecto del libro de oraciones de la siguiente manera:

En el mundo del libro de oraciones, el cristiano individual se encuentra completamente desnudo ante Dios en un entorno paradójico de intimidad pública. No hay ritos poderosos dirigidos por figuras sacerdotales mientras la gente, a cierta distancia, toca rosarios o contempla imágenes de santos cuya intercesión anhelan. En cambio, las personas se reúnen en la iglesia para hablar con Dios y para que Él les hable, en un inglés sobrio y directo (aunque a menudo muy bello). Una y otra vez se les recuerda que solo hay un Mediador entre Dios y el hombre: Jesucristo. Nada más importa; por lo tanto, no se invoca a ningún otro. El único hecho relevante es su veredicto sobre nosotros, y es solo por la fe en Él que obtenemos misericordia en el momento del juicio. Todos los que están en la iglesia están desnudos ante Él juntos, expuestos a la vista pública. Y así dicen, usando la primera persona del singular, pero usándola en conjunto: «Oh Dios, apresúrate a salvarme; oh Señor, date prisa en ayudarme». ^{[ 17 ]}

Cranmer y sus aliados protestantes se vieron obligados a llegar a un compromiso con los obispos católicos que aún ostentaban el poder en la Cámara de los Lores . La forma final que adoptó el Libro de Oración Común (BCP) no fue la que deseaban ni los protestantes ni los católicos. El historiador Albert Pollard escribió que no era «ni romano ni zwingliano ; mucho menos calvinista , y por esta razón, principalmente, se le ha descrito como luterano». ^{[ 18 ]}

Durante el reinado de Enrique VIII, el inglés se introdujo gradualmente en los servicios religiosos junto con el latín. La Gran Biblia en inglés fue autorizada para su uso en 1538. Los sacerdotes debían leerla durante los servicios. ^{[ 19 ]} El primer servicio religioso en inglés de la Iglesia de Inglaterra fue la Exhortación y Letanía . Publicada en 1544, no era una simple traducción del latín. Su carácter protestante se evidencia en la drástica reducción de la invocación de los santos , condensando lo que había sido la parte principal en tres peticiones. ^{[ 20 ]} La letanía se incluyó en el primer Libro de Oración Común . ^{[ 21 ]}

Solo después de la muerte de Enrique VIII y la ascensión de Eduardo VI en 1547, la revisión pudo avanzar con mayor rapidez. La Ley de Sacramentos de 1547 introdujo la primera reforma importante de la Misa. En 1548, de conformidad con dicha ley, se publicó un texto litúrgico en forma de folleto titulado El Orden de la Comunión. ^{[ 22 ]} Este texto en inglés se añadiría a la Misa en latín. ^{[ 23 ]} Permitía que los laicos recibieran la comunión bajo las dos especies , lo que suponía una ruptura con la práctica de la Iglesia Católica desde el siglo XIII de dar a los laicos solo pan. ^{[ 24 ]} El Orden de la Comunión se incorporó al nuevo libro de oraciones prácticamente sin cambios. ^{[ 25 ]}

Mientras los ingleses se acostumbraban al nuevo servicio de la Comunión, Cranmer y sus colegas trabajaban en un libro de oraciones completo en inglés. ^{[ 26 ]} A Cranmer se le atribuye el trabajo general de edición y la estructura general del libro; ^{[ 27 ]} aunque tomó prestado y adaptó material de otras fuentes. ^{[ 28 ]} Se basó en gran medida en el rito de Sarum ^{[ 29 ]} y en los libros de servicio tradicionales (Misal, Manual, Pontifical y Breviario), así como en los manuales ingleses utilizados por los laicos. Otras tradiciones litúrgicas cristianas también influyeron en Cranmer, incluidos los textos ortodoxos griegos y mozárabes . Estos últimos ritos tenían la ventaja de ser católicos pero no católicos romanos. La revisión del oficio diario del cardenal Quiñones también fue un recurso. ^{[ 8 ]} Tomó prestado mucho de fuentes alemanas, en particular del trabajo encargado por Hermann von Wied , arzobispo de Colonia; y también de Andreas Osiander (con quien estaba emparentado por matrimonio). ^{[ 29 ]} La Orden Eclesiástica de Brandeburgo y Núremberg fue en parte obra de este último. Muchas frases son características del reformador alemán Martín Bucer, del italiano Pedro Mártir (quien se alojaba con Cranmer cuando este finalizaba los borradores) o de su capellán, Thomas Becon . ^{[ 27 ]}

Al principio del proceso de redacción, obispos y teólogos completaron cuestionarios sobre teología litúrgica. ^{[ 1 ]} En septiembre de 1548, obispos y clérigos de alto rango se reunieron en la Abadía de Chertsey y luego en Windsor, y acordaron que «el servicio de la iglesia debería ser en la lengua materna». ^{[ 30 ]} Es probable que estas reuniones fueran los pasos finales de un proceso más largo de composición y revisión. ^{[ 1 ]} No hay evidencia de que el libro haya sido aprobado alguna vez por las Convocaciones de Canterbury y York . En diciembre de 1548, los obispos tradicionalistas y protestantes debatieron la teología eucarística del libro de oraciones en la Cámara de los Lores. ^{[ 31 ]} A pesar de la oposición conservadora, el Parlamento aprobó la Ley de Uniformidad el 21 de enero de 1549, y el Libro de Oración Común recién autorizado debía estar en uso para el Domingo de Pentecostés , 9 de junio. ^{[ 26 ]}

El BCP reemplazó los diversos usos litúrgicos regionales en latín (como el Uso de Sarum, el Uso de York y el Uso de Hereford ) con una liturgia en inglés. ^{[ 32 ]} Era mucho menos complicado que el sistema anterior, que requería varios libros. ^{[ 16 ]} El libro de oraciones contenía disposiciones para los oficios diarios, lecturas bíblicas para los domingos y días festivos, y servicios para la comunión, el bautismo público, la confirmación, el matrimonio, la visita a los enfermos , el entierro, la purificación de las mujeres y el Miércoles de Ceniza . En 1550 se añadió un ordinal para los servicios de ordenación . ^{[ 33 ] [ 1 ]} También había un calendario y un leccionario , lo que significaba que una Biblia y un Salterio eran los únicos otros libros que requería un sacerdote. ^{[ 1 ]}

Los sacerdotes aún usaban vestimentas litúrgicas . Para la Sagrada Comunión, usaban alba blanca y capa pluvial . ^{[ 73 ] [ 63 ]} Para los servicios de oración matutina y vespertina, bautismo y entierro, los sacerdotes usaban sobrepelliz . Los obispos usaban roquete , sobrepelliz o alba y capa pluvial. ^{[ 87 ]} Al ser consagrados, los obispos debían usar una chimera negra sobre un roquete blanco . Este requisito ofendió a John Hooper , quien inicialmente se negó a usar las vestimentas ofensivas para convertirse en obispo de Gloucester . Su negativa desencadenó la primera controversia sobre vestimentas litúrgicas en la Iglesia de Inglaterra. ^{[ 88 ]}

La misa en latín y el oficio diario tradicionalmente utilizaban el canto monofónico como música. Mientras que las iglesias luteranas en Alemania continuaron utilizando el canto en sus servicios, otras iglesias protestantes en Europa lo estaban reemplazando con salmodia exclusiva . Los reformadores ingleses siguieron el ejemplo luterano al conservar el canto para sus nuevos servicios en lengua vernácula. Sin embargo, existía la demanda de simplificar el canto para que el texto litúrgico pudiera escucharse con claridad. Esta había sido una preocupación común para humanistas como Erasmo . ^{[ 3 ]} Cranmer prefería un canto sencillo y directo que fuera «funcional, comprensible e incluso ejecutable por cualquier miembro perseverante de una congregación». ^{[ 89 ]}

La letanía inglesa se publicó junto con un canto sencillo basado en el canto utilizado en el rito de Sarum. ^{[ 3 ]} Cuando se publicó el BCP, inicialmente no había música porque llevaría tiempo reemplazar el cuerpo de música latina de la iglesia. ^{[ 38 ]} El teólogo Gordon Jeanes escribe que «Musicalmente, la mayor pérdida fue la de himnodia , lo que refleja la propia falta de habilidad compositiva reconocida por Cranmer». ^{[ 8 ]}

El Libro de Oración Común de John Merbecke , publicado en 1550, también utilizaba composiciones musicales sencillas de canto llano. ^{[ 90 ]} La obra de Merbecke estaba destinada a ser cantada por los «cantores» de catedrales e iglesias colegiatas , no por la congregación. En las iglesias parroquiales más pequeñas, toda la liturgia se recitaba. Las composiciones musicales de Merbecke experimentaron un resurgimiento en popularidad durante el siglo XIX, cuando fueron revisadas para ser cantadas por las congregaciones. ^{[ 91 ]} Algunas de esas composiciones se han mantenido en uso hasta el siglo XX. ^{[ 90 ]}

El Libro de Oración Común de 1549 fue un compromiso temporal entre reformadores y conservadores. ^{[ 92 ]} Proporcionó a los protestantes un servicio libre de lo que consideraban superstición, al tiempo que mantenía la estructura tradicional de la Misa. ^{[ 93 ]}

Fue criticado por los protestantes por ser demasiado susceptible a la reinterpretación católica romana. El clero conservador aprovechó las lagunas del libro de oraciones de 1549 para hacer que la nueva liturgia se pareciera lo más posible a la antigua misa en latín, incluyendo la elevación de la Eucaristía. ^{[ 94 ]} El obispo conservador Gardiner respaldó el libro de oraciones estando en prisión, ^{[ 93 ]} y el historiador Eamon Duffy señala que muchos laicos trataban el libro de oraciones "como un misal inglés". ^{[ 95 ]} Sin embargo, fue impopular en las parroquias de Devon y Cornualles donde, junto con graves problemas sociales, su introducción fue una de las causas de la Rebelión del Libro de Oraciones en el verano de ese año, en parte porque muchos habitantes de Cornualles carecían de suficiente inglés para entenderlo. ^{[ 96 ] [ 97 ]}

Los protestantes consideraban el libro demasiado tradicional. Martin Bucer identificó 60 problemas con el libro de oraciones, y el italiano Pedro Mártir Vermigli presentó sus propias quejas. Los cambios en la teología eucarística entre 1548 y 1552 también hicieron que el libro de oraciones resultara insatisfactorio; durante ese tiempo, los protestantes ingleses lograron un consenso que rechazaba cualquier presencia corporal real de Cristo en la Eucaristía. Algunos protestantes influyentes, como Vermigli, defendieron la visión simbólica de la Eucaristía de Zwinglio . Protestantes menos radicales, como Bucer y Cranmer, abogaron por una presencia espiritual en el sacramento. ^{[ 98 ]} El propio Cranmer ya había adoptado puntos de vista recepcionistas sobre la Cena del Señor. ^{[ nota 5 ]} En abril de 1552, una nueva Ley de Uniformidad autorizó el uso de un Libro de Oración Común revisado en el culto a partir del 1 de noviembre. ^{[ 99 ]}

Siglos después, el libro de oraciones de 1549 se popularizaría entre los anglocatólicos . Sin embargo, el biógrafo de Cranmer, Diarmaid MacCulloch, comenta que esto habría "sorprendido y probablemente angustiado a Cranmer". ^{[ 52 ]} Los no juramentados de principios del siglo XVIII debatieron la importancia del libro de oraciones, y la facción de los Usager reinstauró muchos de sus usos en su culto. La Iglesia Episcopal Escocesa adoptaría ocasionalmente el oficio de comunión de 1549 en lugar de la versión actual del libro de oraciones de 1662 durante principios del siglo XVIII hasta la creación de liturgias autóctonas en 1718. ^{[ 100 ]}

• doctrina anglicana

• "El Libro de Oración Común - 1549" . justus.anglican.org . Sociedad del Arzobispo Justus.
• Letanía y Comunión según el Libro de Oración Común de 1549  : una reconstrucción de los servicios del Libro de Oración de 1549 que incluye el sermón “Sobre la obediencia” del Primer Libro de Homilías de 1547 recopilado por Antiquum Documentum en St Bartholomew-the-Great .