Yahvé [ b ] fue una antigua deidad semítica del sureste del antiguo Levante que se convirtió en el dios nacional de los reinos de la Edad del Hierro de Israel-Samaria y Judá . Aunque no existe un consenso claro sobre los orígenes geográficos de la deidad, [ 10 ] la mayoría de los estudiosos modernos favorecen una hipótesis de origen meridional. [ 11 ] El culto a la deidad se remonta al menos a principios de la Edad del Hierro y aparentemente a finales de la Edad del Bronce . [ 12 ]
En los textos bíblicos más antiguos , Yahvé posee atributos que se atribuían típicamente a las deidades del clima y la guerra, fructificando la Tierra de Israel y liderando un ejército celestial contra los enemigos de los israelitas . [ 13 ] Muchos eruditos piensan que los israelitas probablemente participaban en prácticas politeístas comunes en la antigua religión semítica , [ 14 ] porque la religión israelita era una derivación de la religión cananea e incluía una variedad de deidades de ella, incluyendo a El , Asera y Baal . [ 15 ] Es probable que Yahvé se fusionara con El en siglos posteriores, tomando su lugar como cabeza del panteón en la religión israelita. La consorte de El, Asera, se asoció con Yahvé, y los epítetos vinculados a El, como ʾĒl Šadday ( אֵל שַׁדַּי ), llegaron a aplicarse solo a él. [ 16 ] [ 17 ] Las características de otras deidades, como Asera y Baal, también fueron absorbidas selectivamente en las concepciones de Yahvé. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
A medida que el yahvismo evolucionó hacia el judaísmo y el samaritanismo , y pasó del politeísmo al monoteísmo , se negó rotundamente la existencia de otras deidades y se proclamó a Yahvé como la deidad creadora y la única deidad digna de culto.
Según una interpretación piadosa, los judíos comenzaron a sustituir otras palabras hebreas —principalmente ăḏōnāy ( אֲדֹנָי , lit. ' Mis Señores ' )— en lugar del nombre Yahvé durante el período del Segundo Templo . Para la época de las guerras judeo-romanas que siguieron al asedio romano de Jerusalén y la consiguiente destrucción del Segundo Templo en el año 70 d. C., la pronunciación original del nombre de la deidad se había olvidado por completo. [ 21 ]
Además, Yahvé es invocado en el papiro Amherst 63, en lengua aramea imperial, procedente del antiguo Egipto , y también en los papiros mágicos griegos, en lengua griega antigua con influencia judía, del antiguo Egipto, datados entre los siglos I y V d. C. [ 22 ]
Nombre
El nombre de la deidad estaba escrito en hebreo antiguo como 𐤉𐤄𐤅𐤄 (Yahvéen escritura de imprenta ), transliterado como YHWH ; la erudición moderna ha llegado a un consenso para transcribirlo como "Yahvé". [ 23 ] Las formas abreviadas Yeho- , Yahu- , Yah- y Yo- aparecen en nombres propios (por ejemplo , Joel , Isaías , Josué ) y en frases como " ¡Aleluya !" . [ 24 ] Con el tiempo, la sacralidad del nombre, así como el mandamiento contra " tomar el nombre 'en vano' ", llevaron a prohibiciones judías cada vez más estrictas sobre hablar o escribir el término. Las fuentes rabínicas sugieren que, para el período del Segundo Templo , el nombre de su dios era pronunciado oficialmente solo una vez al año por el Sumo Sacerdote en el Día de la Expiación . [ 25 ] Después de la destrucción de Jerusalén en el 70 d. C. , la pronunciación original del nombre se olvidó por completo. [ 21 ]
La forma de cuatro letras del nombre se denomina comúnmente Tetragrámaton . [ 26 ]
Historia

Períodos
Philip King y Lawrence Stager sitúan la historia de Yahvé en los siguientes períodos:
- Bronce tardío: 1550–1200 a. C.
- Edad del Hierro I: 1200–1000 a. C.
- Edad de Hierro II: 1000–586 a. C.
- Neobabilónico: 586–539 a. C.
- Persa: 539–332 a. C. [ 27 ]
Otros términos académicos que se utilizan con frecuencia incluyen el período del Primer Templo, desde la construcción del Templo en el 957 a. C. hasta su destrucción en el 586 a. C., el período del exilio desde el 586 hasta el 539 a. C. (idéntico al neobabilónico mencionado anteriormente), el período posterior al exilio para períodos posteriores y el período del Segundo Templo desde la reconstrucción del Templo en el 515 a. C. hasta su destrucción en el 70 d. C.
Edad del Bronce Tardía (1550–1200 a. C.)
No existe prácticamente ningún acuerdo sobre los orígenes de la deidad. [ 10 ]
Yahvé no está atestiguado fuera de los israelitas, y no hay consenso sobre su etimología, con ehyeh ašer ehyeh (' Yo soy el que soy '), la explicación presentada en Éxodo 3:14, [ 28 ] parece ser una glosa teológica tardía inventada en un momento en que el significado original se había olvidado, [ 29 ] aunque algunos eruditos lo discuten. [ 30 ] [ 31 ] Theodor Lewis conecta el nombre con el elemento amorreo yahwi- ( ia-wi ), que se encuentra en nombres propios en textos mari , [ 32 ] que significa 'da vida' / 'hace existir' (por ejemplo, yahwi-dagan = " Dagón hace existir"), comúnmente denotado como el equivalente semántico del acadio ibašši-DN ; [ 33 ] aunque Frank Moore Cross enfatizó que la forma verbal amorrea es de interés solo para intentar reconstruir la raíz verbal del nombre "Yahvé", y que los intentos de tomar yahwi- como un epíteto divino deben ser refutados "enérgicamente". [ 34 ] [ 35 ] Además, J. Philip Hyatt cree que es más probable que yahwi- se refiera a un dios que crea y sustenta la vida de un niño recién nacido en lugar del universo. Esta concepción de Dios era más popular entre los antiguos habitantes del Cercano Oriente, pero finalmente, los israelitas eliminaron la asociación de yahwi- con cualquier ancestro humano y la combinaron con otros elementos (por ejemplo, Yahvé ṣəḇāʾōṯ ). [ 36 ] Hillel Ben-Sasson afirma que no hay pruebas suficientes de que los amorreos usaran yahwi- para referirse a los dioses, pero argumenta que refleja otros nombres teofóricos y que yahwi- , o más precisamente yawi , deriva de la raíz hwy en pa'al, que significa "él será". [ 37 ]
Una teoría académica sostiene que «Yahvé» se originó en una forma abreviada de ˀel ḏū yahwī ṣabaˀôt , « El que crea los ejércitos», [ 38 ] que Cross consideró uno de los nombres cultuales de El. [ 39 ] Sin embargo, esta frase no está atestiguada en ninguna parte, ni dentro ni fuera de la Biblia, y los dos dioses son, en cualquier caso, bastante diferentes, ya que El es anciano y paternal y carece de la asociación de Yahvé con la tormenta y las batallas. [ 40 ] Incluso si se resuelven los problemas anteriores, generalmente se acepta que Yahvé tiene una etimología no causativa porque, de lo contrario, YHWH se traduciría como YHYH. [ 41 ] Esto también plantea la cuestión de por qué los israelitas querrían acortar el epíteto. Una posible razón incluye la coexistencia del modernismo religioso y el conservadurismo como norma en todas las religiones. [ 41 ]
El erudito Gérard Nissim Amzallag , de la Universidad Ben-Gurion , ha planteado que Yahvé fue representado originalmente como una deidad del fuego , asociada con la actividad volcánica y la metalurgia. Amzallag explica que los dioses de la metalurgia en el pasado ( Edad de Bronce ) eran venerados no solo como dioses de las armas, sino también como dioses de la creación. [ 42 ] [ 43 ]
La aparición más antigua plausible del nombre de Yahvé se encuentra en el gentilicio egipcio tꜣ šꜣsw Yhwꜣ , 'YHWA [en] la tierra de los Shasu ' ( egipcio : 𓇌𓉔𓍯𓄿 Yhwꜣ ) en una inscripción en Soleb de la época de Amenhotep III (1390–1352 a. C.), [ 44 ] [ 45 ] los Shasu eran nómadas de Madián y Edom en el norte de Arabia. [ 46 ] Aunque todavía no es seguro si existe una relación entre el topónimo yhwꜣ y el teónimo YHWH , [ 47 ] la opinión dominante es que Yahvé era de la región sur asociada con Seir , Edom, Parán y Temán . [ 48 ] Existe un apoyo considerable, aunque no universal, para esta opinión, [ 49 ] pero plantea la cuestión de cómo Yahvé llegó al norte. [ 50 ] Una respuesta que muchos eruditos consideran plausible es la hipótesis quenita , que sostiene que los comerciantes llevaron a Yahvé a Israel a lo largo de las rutas de caravanas entre Egipto y Canaán . [ 51 ] Esto relaciona varios puntos de datos, como la ausencia de Yahvé en Canaán, sus vínculos con Edom y Madián en los relatos bíblicos, y los vínculos quenitas o madianitas de Moisés , [ 50 ] pero sus principales debilidades son que la mayoría de los israelitas estaban firmemente arraigados en Palestina , mientras que el papel histórico de Moisés es problemático. [ 52 ] De ello se deduce que si se mantiene la hipótesis quenita, entonces debe asumirse que los israelitas se encontraron con Yahvé (y los madianitas/quenitas) dentro de Israel y a través de su asociación con los primeros líderes políticos de Israel. [ 53 ] Christian Frevel argumenta que las inscripciones que supuestamente sugieren los orígenes sureños de Yahvé (por ejemplo, "YHWH de Temán") pueden simplemente denotar su presencia allí en épocas posteriores, y que Temán puede referirse a cualquier territorio sureño, incluyendo Judá. [ 54 ]
Alternativamente, algunos estudiosos sostienen que el culto a YHWH tenía sus raíces en la cultura indígena del Reino de Israel y fue promovido en el Reino de Judá por los Omrides . [ 54 ] [ 55 ] Frevel sugiere que las conquistas de Hazael en el Reino de Israel obligaron a ambos reinos a cooperar, lo que difundió el culto a YHWH entre los plebeyos de Judá. Anteriormente, YHWH era considerado el dios patrono del estado de Judá. [ 54 ]
Principios de la Edad del Hierro (1200-1000 a. C.)

En la Edad del Hierro temprana, el consenso moderno es que no existía distinción alguna en cuanto a lengua o cultura material entre cananeos e israelitas. Por consiguiente, los estudiosos definen la cultura israelita como un subconjunto de la cultura cananea. [ 58 ]
En la literatura bíblica más antigua, Yahvé tiene características de un dios de la tormenta típico de los antiguos mitos del Cercano Oriente, marchando desde Edom o el desierto del Sinaí con la hueste celestial de estrellas y planetas que conforman su ejército para luchar contra los enemigos de su pueblo Israel: [ 59 ]
Yahvé, cuando saliste de Seir, cuando marchaste del campo de Edom, la tierra tembló, el cielo también se estremeció. Sí, las nubes derramaron agua. Las montañas se estremecieron ante la presencia de Yahvé, incluso el Sinaí ante la presencia de Yahvé, el Dios de Israel. ... Desde el cielo lucharon las estrellas. Desde sus órbitas, lucharon contra Sísara .
— Libro de los Jueces 5:4–5, 20, WEB World English Bible , el cántico de Débora
Alternativamente, parte de la iconografía del dios de la tormenta podría derivar de Baal. [ 19 ] [ 55 ] : 78
Desde la perspectiva de la hipótesis quenita, también se ha sugerido que la deidad edomita Qōs podría haber sido la misma que Yahvé, en lugar de una deidad separada, siendo su nombre un título de este último. [ 60 ] Aparte de sus orígenes territoriales comunes, varias características comunes entre el culto yahvista y el culto edomita de Qōs insinúan una conexión compartida. [ 61 ] Doeg el edomita , por ejemplo, es representado sin problemas para adorar a Yahvé y se muestra cómodo en los santuarios judíos. [ 61 ]
A diferencia del dios principal de los amonitas ( Milcom ) y los moabitas ( Quemos ), el Tanaj se abstiene de nombrar explícitamente al edomita Qōs. [ 62 ] [ 63 ] Algunos eruditos han explicado esta notable omisión asumiendo que el grado de similitud entre Yahvé y Qōs habría hecho difícil rechazar a este último. [ 64 ] Otros eruditos sostienen que Yahvé y Qōs eran deidades diferentes desde sus orígenes, y sugieren que las tensiones entre judíos y edomitas durante el período del Segundo Templo pueden estar detrás de la omisión de Qōs en la Biblia. [ 65 ]
Finales de la Edad del Hierro (1000–586 a. C.)
Michael D. Coogan escribió: «Muchos autores bíblicos emplearon con frecuencia conceptos politeístas, representando a Yahvé como la cabeza de un gran panteón cuyos miembros lo aconsejaban y celebraban sus logros. Este panteón funcionaba, como en la religión mesopotámica y griega, como una especie de consejo o asamblea divina, bajo el dominio del dios supremo». [ 66 ]

A finales de la Edad del Hierro surgieron estados-nación asociados con dioses nacionales específicos : [ 67 ] Quemos era el dios de los moabitas, Milcom el dios de los amonitas, Qos el dios de los edomitas y Yahvé el dios de los israelitas. [ 68 ] [ 69 ] En cada reino, el rey era también el jefe de la religión nacional y, por lo tanto, el virrey en la Tierra del dios nacional. [ 70 ] Yahvé desempeñó el papel de dios nacional tanto en el Reino de Israel, que surgió en el siglo X a. C., como en el Reino de Judá, que pudo haber surgido un siglo después [ 71 ] (no se menciona a ningún "Dios de Judá" en la Biblia). [ 68 ] [ 69 ]
En consecuencia, ha habido diferentes niveles de deidades en el panteón original: El y Asera en la cima; seguidos por sus hijos , la asamblea divina; luego seguidos por las deidades comerciantes y artesanas; y finalmente deidades menores o dioses mensajeros. [ 72 ] Se ha argumentado que Yahvé fue descrito originalmente como uno de los hijos de El en Deuteronomio 32:8–9 , [ 73 ] [ 74 ] y que esto fue eliminado por una enmienda posterior al texto: [ 75 ]
Cuando el Altísimo repartió la herencia a las naciones, cuando dividió a la humanidad, fijó los límites de los pueblos según el número de la asamblea celestial. Porque la porción del Señor es su pueblo, Jacob es su posesión especial.
Sin embargo, en algún momento el segundo nivel colapsó, con lo cual Yahvé se fusionó con El, aunque El era el jefe original del panteón. Las deidades restantes se convirtieron entonces en ángeles . [ 72 ] Durante el reinado de Acab , y particularmente después de su matrimonio con Jezabel , Baal pudo haber reemplazado brevemente a Yahvé como dios nacional de Israel (pero no de Judá). [ 76 ] [ 77 ]
En el siglo IX a. C., existen indicios de rechazo al culto a Baal asociado con los profetas Elías y Eliseo . La religión de Yahvé comenzó así a separarse de su herencia cananea; este proceso continuó durante el período comprendido entre el 800 y el 500 a. C. con condenas legales y proféticas de los asherim , el culto al sol y el culto a los lugares altos , junto con prácticas relacionadas con los muertos y otros aspectos de la antigua religión. [ 78 ] Características de Baal, El y Asera fueron absorbidas por Yahvé, y epítetos como El Shaddai pasaron a aplicarse solo a Yahvé. [ 79 ]
En este ambiente surgió una lucha entre quienes creían que solo Yahvé debía ser adorado y quienes lo adoraban dentro de un grupo más amplio de dioses; [ 80 ] el grupo que defendía la adoración exclusiva de Yahvé, el grupo de los profetas y deuteronomistas , finalmente triunfó, y su victoria subyace a la narrativa bíblica de un Israel que vacilaba entre períodos de «seguimiento de otros dioses» y períodos de fidelidad a Yahvé. [ 80 ]
Algunos estudiosos sostienen que los primeros partidarios de una facción monolatista del yahvismo aparecen en los siglos IX-VIII a. C., durante la época de Elías y Oseas . [ 81 ] Al ascender al papel de "Señor de la Tierra" ( adon ), también absorbe las funciones de deidades anteriores, como Baal y El. [ 82 ] Sin embargo, esta representación de Yahvé todavía tuvo un impacto marginal bajo Josías , y no se volvió duradera hasta el período del exilio y el postexilio . [ 81 ] [ c ] Solo en los escritos postexílicos y proféticos , y bajo la influencia del zoroastrismo , Yahvé se convierte en una deidad suprema distante y más misericordiosa. [ 84 ] También es solo entonces que Elohim , un término que anteriormente se refería al Dios Supremo cananeo, se convierte en una designación alternativa para Yahvé. [ 85 ] Esta reconsideración del panteón anterior deriva del concepto monoteísta de las creencias persas de la época, [ 86 ] como generalmente lo aceptan los estudiosos. [ 87 ]
Algunos estudiosos sitúan el inicio del monoteísmo generalizado en el siglo VIII a. C. y lo consideran una respuesta a la agresión neoasiria . [ 88 ] [ 81 ] En una inscripción descubierta en Ein Gedi y datada alrededor del 700 a. C., Yahvé aparece descrito como el señor de "las naciones", mientras que en otros textos contemporáneos descubiertos en Khirbet Beit Lei (cerca de Lachish) se le menciona como gobernante de Jerusalén y probablemente también de Judá. [ 89 ]
En la crisis nacional del exilio babilónico , Yahvé es descrito como la única deidad y absorbe todos los atributos de los dioses y diosas anteriores. [ 90 ] La noción de Yahvé como deidad suprema se describe en el Segundo Isaías del siglo VI a . C. [ 91 ] [ 92 ] La alabanza del autor a Yahvé está motivada por restaurar la confianza de Israel en sus propios dioses históricos frente a las deidades de sus enemigos babilonios. [ 93 ] La afirmación del monoteísmo está dirigida contra las deidades de Nabucodonosor II , quien fundó su reinado en Marduk y Nabu . [ 93 ] La transición fue gradual y no se completó totalmente durante el período del Primer Templo. [ 94 ] En Elefantina, algunos judíos parecen haber adorado a Yahvé y Anat como distintos de Asera y El durante el siglo V a. C. [ 95 ]
Después
Bajo la influencia helenística , las creencias yahvistas se volvieron más exclusivas. [ 87 ] [ 86 ] Estas creencias rechazaron la idea de deidades menores y emanaciones de deidades en favor de Yahvé como un dios único y abstracto. [ 86 ] Durante el período helenístico , las escrituras fueron traducidas al griego por los judíos de la diáspora egipcia . [ 96 ] Las traducciones griegas de las escrituras hebreas traducen tanto los nombres Yahvé como Adonai como Kyrios ( κύριος ), que significa 'Señor'. [ 21 ] La tradición judía celebraba el nombre de Yahvé al menos una vez al año en el templo por los Sumos Sacerdotes en el Día de la Expiación. [ 97 ] Sin embargo, después de la destrucción del Segundo Templo, el nombre de Yahvé dejó de usarse. [ 97 ]
El Libro Secreto de Juan reinterpretó la historia del Génesis bajo la influencia helenística y propone que Eva copulsó con Yaldabaoth y dio a luz a dos hijos: Abel y Caín, identificados con Elohim y Yahvé respectivamente. [ 98 ] Se dice que el primero es justo y el segundo injusto. Al asesinar a su hermano y corrompido por su padre, trae la envidia y la muerte al mundo. [ 98 ]
Culto
Festivales y sacrificio
El centro del culto a Yahvé radicaba en tres grandes festivales anuales que coincidían con eventos importantes de la vida rural: la Pascua con el nacimiento de los corderos , Shavuot con la cosecha de cereales y Sucot con la cosecha de frutas. [ 82 ] Estos probablemente precedieron a la llegada de la religión de Yahvé, [ 82 ] pero se vincularon con eventos de la mitología nacional de Israel: la Pascua con el éxodo de Egipto, Shavuot con la promulgación de la ley en el monte Sinaí y Sucot con las peregrinaciones por el desierto . [ 69 ] Los festivales celebraban así la salvación de Israel por Yahvé y la condición de Israel como su pueblo santo, aunque el significado agrícola anterior no se perdió por completo. [ 99 ] Su culto presumiblemente implicaba sacrificios, pero muchos eruditos han concluido que los rituales detallados en Levítico 1-16, con su énfasis en la pureza y la expiación , se introdujeron solo después del exilio babilónico , y que en realidad cualquier cabeza de familia podía ofrecer sacrificios según lo requiriera la ocasión. [ 100 ] Varios eruditos también han llegado a la conclusión de que el sacrificio infantil , ya sea al dios del inframundo Moloc o al mismo Yahvé, fue parte de la religión israelita/judaíta hasta las reformas del rey Josías a finales del siglo VII a. C. [ 101 ] El sacrificio presumiblemente se complementaba con el canto o la recitación de salmos , pero nuevamente los detalles son escasos. [ 102 ] La oración tenía poco papel en el culto oficial. [ 103 ]
templos

La Biblia hebrea da la impresión de que el templo de Jerusalén siempre estuvo destinado a ser el templo central o incluso el único de Yahvé, pero este no fue el caso. [ 69 ] El lugar de culto israelita más antiguo conocido es un altar al aire libre del siglo XII a. C. en las colinas de Samaria que presenta un toro de bronce que recuerda al Toro-El cananeo (El en forma de toro) y los restos arqueológicos de otros templos se han encontrado en Dan en la frontera norte de Israel, en Arad en el Néguev y Beerseba , ambos en el territorio de Judá. [ 104 ] Siló , Betel , Gilgal , Mizpa , Ramá y Dan también fueron sitios importantes para festivales, sacrificios, la formulación de votos , rituales privados y la resolución de disputas legales. [ 105 ]
Representación
Muchos estudiosos sostienen que la prohibición de las representaciones de Yahvé es una idea tardía que surgió alrededor de la época de los textos del Deuteronomio. [ 106 ] No existe una explicación universalmente aceptada para tal aniconismo , y varios estudiosos han argumentado que Yahvé fue representado antes de las reformas de Ezequías y Josías a finales del período monárquico: para citar un estudio, «un aniconismo temprano, de facto o no, es puramente una proyección de la imaginación postexílica». [ 107 ] [ 108 ] Otros estudiosos, como Theodore J. Lewis, sostienen que no hay evidencia certera de ninguna representación antropomórfica de Yahvé durante el período preexílico. [ 109 ]
Algunos estudiosos han argumentado que Yahvé tenía un cuerpo corpóreo, aunque difieren en su especificidad. Benjamin D. Sommer afirma que en las religiones mesopotámica, egipcia y cananea, los dioses no se limitaban a un estado individual, sino que una sola deidad podía poseer numerosas formas distintas. Introduce y defiende un "modelo de fluidez" monoteísta, donde Yahvé era visto como poseedor de múltiples cuerpos, y podía fragmentarse, manifestándose simultáneamente en diversos contextos localizados. [ 110 ] Mark S. Smith, en cambio, propone una tipología espacial, que involucra cuerpos divinos de Yahvé que varían en tamaño y escala. Uno es de escala humana con un cuerpo físico manifestado en la tierra, común en las narrativas del Génesis . Otro es una forma radiante de tamaño sobrehumano, experimentada durante interacciones relacionadas con las montañas, como en el Éxodo . Finalmente, un cuerpo celestial más ambiguo ubicado en los cielos en visiones como la de Ezequiel . [ 111 ]
Esther J. Hamori analiza los antropomorfismos humanos y las teofanías de Yahvé en el contexto del antiguo Cercano Oriente y los enfoques filosóficos. Para Hamori, la encarnación física de una entidad tangible con una forma concreta es una característica recurrente en la Biblia hebrea. [ 112 ]
Richard Elliott Friedman identificó diferencias en las concepciones de Dios bajo la crítica de las fuentes . En las fuentes J , E y D , Yahvé aparece más personal, moviéndose por la tierra, tomando formas visibles, participando en conversaciones y oliendo ofrendas. Mientras que las fuentes P pudieron haber intentado hacer de Dios un ser más cósmico, distante y trascendente. [ 113 ]
Francesca Stavrakopoulou adopta un enfoque anatómico y comparativo directo, argumentando que Yahvé fue concebido como "una deidad con forma humana que camina, habla, llora y ríe, que come, duerme, siente y respira, y que es innegablemente masculino". [ 114 ] Por el contrario, RWL Moberly, en respuesta a Stavrakopoulou, señaló que muchos términos y descripciones antropomórficas empleados en su argumentación se entienden mejor como metafóricos que como literales. [ 115 ]
Sincretismo grecorromano
Yahvé es invocado frecuentemente en textos mágicos grecorromanos que datan entre el siglo II a. C. y el siglo V d . C., sobre todo en los Papiros Mágicos Griegos , [ 116 ] bajo los nombres de Iao , Adonai , Sabaoth y Eloai . [ 22 ] En estos textos, a menudo se le menciona junto con deidades tradicionales grecorromanas y egipcias . [ 22 ] Los arcángeles Miguel , Gabriel , Rafael y Ouriel , así como héroes culturales judíos como Abraham , Jacob y Moisés, también son invocados con frecuencia. [ 117 ] La frecuente aparición del nombre de Yahvé probablemente se debió a que los magos populares griegos y romanos buscaban hacer sus hechizos más poderosos mediante la invocación de una deidad extranjera prestigiosa. [ 22 ]
Una moneda acuñada por Pompeyo para celebrar su exitosa conquista de Judea mostraba una figura barbuda arrodillada que sostenía una rama (un símbolo romano común de sumisión) subtitulada Bacchivs Ivdaevs , que puede traducirse como «El Baco judío » o «Baco el judío». La figura se ha interpretado como una representación de Yahvé como una variante local de Baco, es decir, Dioniso . [ 118 ] Sin embargo, dado que las monedas acuñadas con dicha iconografía solían representar a personas sometidas, y no a los dioses de un pueblo sometido, algunos han asumido que la moneda simplemente representa la rendición de un judío llamado «Baquio», a veces identificado como el rey asmoneo Aristóbulo II , quien fue derrocado por la campaña de Pompeyo. [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]
En cualquier caso, Tácito , Juan el Lidio , Cornelio Labeo y Marco Terencio Varrón identifican de manera similar a Yahvé con Baco-Dionisio. [ 123 ] Los propios judíos usaban frecuentemente símbolos que también estaban asociados con Dionisio, como cíclices , ánforas , hojas de hiedra y racimos de uvas, una similitud que Plutarco usó para argumentar que los judíos adoraban una forma hipostásica de Baco-Dionisio. [ 124 ] En sus Quaestiones Convivales , Plutarco señala además que los judíos aclaman a su dios con gritos de " Euoi " y " Sabi ", frases asociadas con el culto a Dionisio. [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ] Según Sean M. McDonough , los hablantes de griego pueden haber confundido palabras arameas como Sabbath , Alleluia , o incluso posiblemente alguna variante del nombre Yahvé mismo, con términos más familiares asociados con Dioniso. [ 128 ]
Otros escritores romanos, como Juvenal , Petronio y Floro , identificaron a Yahvé con el dios Caelus . [ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]
Véase también
Referencias
Notas
- ↑ La moneda del Dios en la Rueda Alada , acuñada en la ciudad de Gaza , al sur de Filistea , durante el período persa del siglo IV a. C. Posiblemente representa a Yahvé entronizado en una rueda alada . [ 1 ] [ 2 ] Stephen Herbert Langdon la describiócomo "la única representación conocida" de Yahvé en 1931. [ 3 ]
- ↑ / ˈ j ɑː hw eɪ / , o a menudo / ˈ j ɑː w eɪ / en inglés; 𐤉𐤄𐤅𐤄 en hebreo antiguo ; reconstruido en escritura de bloques: * יַהְוֶה * Yahvé , [ jahˈwe ]
- ↑ Los monolatristas creían que Yahvé era el único dios digno de culto israelita, en contraposición a los monoteístas que creían que Yahvé era el único dios existente; sin embargo, esto representa una notable desviación de las creencias tradicionales de los israelitas. [ 83 ]
Citas
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- ^ Stavrakopoulou 2021 , págs. 411–412 , 742.
- ↑ Langdon 1931 , págs. 43–44: "Una moneda de Gaza en el sur de Filista, siglo IV a. C., período de la sujeción judía al último de los reyes persas, tiene la única representación conocida de esta deidad hebrea. Las letras YHW están incisas justo encima del halcón (?) que el dios sostiene en su mano izquierda extendida, Fig. 23. Viste un himatión, dejando la parte superior del cuerpo al descubierto, y se sienta sobre una rueda alada. El brazo derecho está envuelto en su vestimenta. A sus pies hay una máscara. Debido al carro alado y la máscara, se ha sugerido que Yaw fue identificado con Dioniso debido a un dibujo algo similar de la deidad griega en un jarrón donde cabalga en un carro tirado por un sátiro. La moneda ciertamente fue acuñada bajo influencia griega, y en consecuencia, otros han comparado a Yaw en su carro alado con Triptolemos de Siria, quien está representado en un carro tirado por dos dragones. Es más probable que Yaw de Gaza representa en realidad al dios solar hebreo, fenicio y arameo, El, Elohim, con quien las tendencias monoteístas de los hebreos habían identificado desde hacía mucho tiempo... Sanchounyathon... basó su historia en Yerombalos, un sacerdote de Yeuo, sin duda el dios Yaw, de quien se demuestra que era adorado en Gebal ya en el año 1000 a. C.
- 1 2 3 Miller y Hayes 1986 , pág. 110.
- 1 2 Niehr 1995 , pág. 59.
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- ↑ Elior 2006 , p. 779 : "...la pronunciación del Nombre Inefable era uno de los momentos culminantes del Servicio Sagrado: se confiaba exclusivamente al Sumo Sacerdote una vez al año en el Día de la Expiación en el Santo de los Santos."
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Lecturas adicionales
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- Kelley, J. (2009). «Hacia una nueva síntesis del dios de Edom y Yaheweh» . Antiguo Oriente . 7 . Cuadernos del Centro de Estudios de Historia del Antiguo Oriente. hdl : 123456789/7231 .
Enlaces externos
- Tebes, JM (2022). "Los orígenes desérticos de Yahvé" . Biblical Archaeology Review . hdl : 123456789/15051 .
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