Simargl

Simargl (también Sěmargl , Semargl ) o Sěm y Rgel es un dios o dioses eslavos orientales a menudo representados como un perro alado, ^{[ 1 ]} mencionado en dos fuentes. El origen y la etimología de esta(s) figura(s) son objeto de considerable debate. La opinión predominante es interpretar a Simargl como una sola deidad tomada del iraní Simurgh . Sin embargo, esta visión es criticada, y algunos investigadores proponen que se reconozca la existencia de dos deidades, Sěm y Rgel.

La primera fuente que menciona a Simargl es la Crónica Primaria , que describe cómo Vladimiro el Grande erigió estatuas a dioses eslavos en el año 980:

Y Vladimir comenzó a reinar solo en Kiev . Y colocó ídolos en la colina fuera del palacio: un Perún de madera con cabeza de plata y bigote de oro, y a Khors , Dazhbog , Stribog , Simargl y Mokosh . Y les ofrecieron sacrificios y los llamaron dioses, y llevaron a sus hijos e hijas a ellos y los sacrificaron a los demonios. Y profanaron la tierra con sus sacrificios, y Rus' y aquella colina fueron profanadas con sangre. Pero Dios, el misericordioso, que no desea la muerte de los pecadores, en aquella colina se alza hoy la iglesia de San Basilio , como relataremos más adelante. ^{[ 2 ]}

— Crónica primaria

En un texto posterior de la segunda mitad del siglo XII, Sermón de aquel que ama a Cristo , Simargl se menciona como dos deidades separadas, Sěm y Rgel:

[...] siendo incapaces de soportar a los cristianos que viven una doble fe y creen en Perún y Khors, Mokosh, Sim y Rgl y en Vily [...] ^{[ 3 ]}

— Sermón de alguien que ama a Cristo

El sermón afirma además: «Por lo tanto, los cristianos no deben celebrar fiestas demoníacas, es decir, bailes, música y cantos profanos, ni ofrendas a los ídolos, que con fuego bajo los campos de gavillas rezan a Vily, a Mokosh, a Sim y Rgl, a Perun, Rod , a Rozhanitsy y a todos los semejantes». ^{[ 4 ]}

En copias de la Crónica Primaria , el teónimo se escribe (en genitivo ) como Simarĭgla ( Códice Laurentiano ), Sěmarĭgla ( Códice Hipaciano ) y Semarĭgla ( Crónica Radziwiłł ). ^{[ 5 ]} En el Sermón como dos teónimos separados: Sima , Rĭgla (genitivo) y Sim(o)u , Rĭgl(o)u ( dativo ). ^{[ 6 ]}

En 1841, Potr Preys propuso que Sim y Rgel fueran considerados caracteres que correspondían, respectivamente, a Asima y Nergal del Antiguo Testamento . ^{[ 7 ]} Esta opinión fue apoyada por Viljo Mansikka . ^{[ 8 ]} Alexander Famitsin , por otro lado, concluyó que Simargl era una notación corrupta que originalmente debía leerse Sim Yaryl . ^{[ 9 ]} Vyacheslav Ivanov y Vladimir Toporov concluyeron originalmente que el teónimo originalmente sonaba *Sedmor(o)-golvъ y significaba "de siete cabezas". ^{[ 10 ]}

Desde 1933, Simargl ha sido considerado un préstamo lingüístico iraní. Fue propuesto por primera vez ^{[ 11 ]} por Kamilla Trever , historiadora y orientalista rusa , según quien la palabra de origen de Simargl era Simurgh , una criatura alada con cabeza de perro que protegía las plantas. ^{[ 12 ]} La derivación de Simargl a partir de Simurgh es ahora la opinión dominante en la investigación. ^{[ 13 ] [ 6 ]} La fuente del préstamo sería el persa Simurg , el persa medio Sēnmurw , el avéstico saēna-marga o el escita-sármata Sēnmary . ^{[ 6 ]}

Supuestas representaciones de Semargl según Rybakov en un brazalete de Tver ^{[ 14 ]}

Boris Rybakov fue un ferviente defensor de la teoría de Trever; rechazó la división de Simargl en dos deidades o la posibilidad de errores tipográficos. ^{[ 15 ]} Basándose en la relación entre Simargl y Simgur, concluyó que Simargl era el dios de las semillas, brotes y raíces de las plantas, el protector de los brotes y las verduras, el intermediario entre los dioses supremos del cielo y la tierra. ^{[ 16 ]} Se suponía que Simargl era una deidad de orden inferior. Se le representaba como un perro alado con colmillos y garras, ^{[ 15 ]} y sus imágenes se encontraban en varios objetos, como brazaletes. ^{[ 17 ]} Según Rybakov, Simargl era idéntico a Pereplut (a menudo se refería a ellos como Simargl-Pereplut ^{[ 18 ]} ) y posteriormente fue reemplazado por él. ^{[ 19 ]} Esta opinión es respaldada por varios académicos, entre ellos Alexander Gieysztor ^{[ 20 ]} y, finalmente, también Ivanov y Toporov, y muchos otros. ^{[ 13 ]}

Mikhail Vasilyev admite que existen algunas dificultades lingüísticas para derivar Simargl de Simurgh , pero afirma que es plausible y acepta la teoría, al menos hasta que se descubra una mejor. Sin embargo, cuestionó la interpretación de Rybakov que considera a Simargl como un dios de las plantas: no existen fuentes iraníes ni indias que confirmen que Simurgh fuera el protector de las plantas, por lo que Simargl no pudo haber heredado esta capacidad. No obstante, señala que la característica común indoirania de Simurgh era la de mediador entre mundos, y que, posteriormente, en la mitología iraní oriental, fue el protector de los humanos, especialmente de los grupos humanos, y que esto pudo haber determinado su introducción en el panteón de Vladimir. También señala que Simurgh, en forma de perro-pájaro, se originó en el Irán (post)sasánida y desde allí se extendió al espacio entre el Atlántico y Siberia . Sin embargo, tras la islamización de Irán , Simurgh perdió su significado religioso y se convirtió en un motivo ornamental. Según él, no hay evidencia de que entre los iraníes orientales, de quienes se supone que los eslavos lo adoptaron, Simurgh fuera representado con cabeza de perro, lo que significa que debió haber tenido una apariencia original, es decir, ser representado como un ave rapaz grande, y por consiguiente, Simargl no pudo haber sido un perro-pájaro. En consecuencia, también acusa a Rybakov de concluir arbitrariamente que los perros alados en el arte eslavo oriental son representaciones de Simargl, mientras que un análisis de las representaciones más antiguas de este tipo (desde el siglo X en adelante) sugiere que pueden ser reflejos rusos antiguos de dragones de Europa occidental del tipo romanesco . ^{[ 13 ]}

La relación entre Simargl y Simurgh también ha sido criticada por razones lingüísticas: las vocales ^{[ 6 ]} y la última consonante ([l]) no encajan. ^{[ 6 ] [ 21 ]} Esto ha llevado a al menos una docena de otras propuestas. ^{[ 6 ]} Martin Pukanec propuso leer la segunda parte del teónimo como *orьlъ protoeslavo "águila". Aquí menciona el cognado letón ērglis , que contiene -g- . Según él, esto es para probar que -g- estaba originalmente en las palabras baltoeslavas para águila, pero se perdió debido a un tabú . Se suponía entonces que los eslavos habían tomado prestado Simurgh como *Sim-orьglъ "águila Sim" y evolucionó a *Simo-orьglъ > *Simōrьglъ > *Simarьglъ . ^{[ 22 ]} Sin embargo, esta etimología no puede aceptarse porque el letón ērglis es una forma tardía y deriva del anterior *ereľis < *erlis y no corresponde a las formas originales. ^{[ 6 ]}

Debido a los problemas mencionados anteriormente, algunos estudiosos concluyeron que Simargl eran dos deidades distintas: Sim/Sem/Sěm y Rgel/Rgěl, y fue para ellas que se buscó la etimología. Alexander Brückner afirmó que en la Crónica Primaria tampoco se encuentra la conjunción entre Khors y Dazhbog , y que estos siguen siendo teónimos separados; por lo tanto, Simargl también debería dividirse en dos palabras. ^{[ 23 ]} Según Martin Pitro y Petr Vokáč, si se considera la existencia de dos deidades en lugar de una, es posible que Sěm y Rgel fueran gemelos divinos , las contrapartes eslavas de los Dioskuri . ^{[ 24 ]}

• Moeglich, Marcin (2006). "¿Przedchrześcijańskie place kultu w Rgielsku?". En Wyrwa, Andrzej Marek (ed.). Terra palucensis et monasterium en Lokna: XXV lat badań archeologiczno-architektonicznych w łekneńskim kompleksie osadniczym . Studia i materiały do ​​dziejów Pałuk. vol.  6. Varsovia: Wydawnictwo DiG. ISBN 9788371814259.
• Rybakov, Boris (1967). "Русалии и бог Симаргл-Переплут" . Arqueología soviética (2). Moscú: Институт археоLOGии РАН: 91– 116.
• Witczak, Krzysztof Tomasz (1993). "Ze studiów nad religią Prasłowian, cz. 1: Nowogrodzki Regł a wedyjski Rudra". Onomástica . 38 : 95–105 . ISSN 0078-4648 .