Significado y significante

En semiótica , el significado y el significante ( del francés : signifié y signifiant ) son los dos componentes principales de un signo . El significado es aquello que el signo representa o a lo que se refiere, conocido como el "plano de contenido", y el significante son los aspectos observables del signo mismo, conocidos como el "plano de expresión". Esta idea fue propuesta por primera vez en la obra del lingüista suizo Ferdinand de Saussure , uno de los dos fundadores de la semiótica.

Concepto de signos

El concepto de signos existe desde hace mucho tiempo, habiendo sido estudiado por muchos filósofos clásicos como Platón , Aristóteles , Agustín , Guillermo de Ockham y Francis Bacon , entre otros. ^{[ 1 ]} El término semiótica deriva de la raíz griega seme , como en semeiotikos (un «intérprete de signos»). ^{[ 2 ]}^{: 4} Sin embargo, no fue hasta principios del siglo XX que Saussure y el filósofo estadounidense Charles Sanders Peirce popularizaron el término. ^{[ 3 ]}

Si bien tanto Saussure como Peirce contribuyeron enormemente al concepto de signos, cada uno difirió en su enfoque del estudio. Saussure, quien creó los términos significante y significado para desglosar la naturaleza de un signo, se diferenció de los estudios previos sobre el lenguaje al centrarse en el presente en relación con el acto de la comunicación , en lugar de la historia y el desarrollo de las palabras y el lenguaje a lo largo del tiempo. ^{[ 3 ]}

Tras estos fundadores, surgieron numerosos filósofos y lingüistas que se definieron como semiólogos. Cada uno de estos semiólogos aportó sus propias inquietudes al estudio de los signos. Umberto Eco (1976), un distinguido semiólogo italiano, llegó a la conclusión de que «si los signos pueden usarse para decir la verdad, también pueden usarse para mentir». ^{[ 2 ]}^{: 14} El teórico social posmoderno Jean Baudrillard habló de hiperrealidad , refiriéndose a una copia que se vuelve más real que la realidad, donde el significante se vuelve más importante que el significado . ^{[ 4 ]} El semiólogo francés Roland Barthes utilizó los signos para explicar el concepto de connotación —significados culturales asociados a las palabras— y denotación —significados literales o explícitos de las palabras—. ^{[ 2 ]} Sin embargo, sin la división de Saussure de los signos en significado y significante, estos semiólogos no habrían tenido en qué basar sus conceptos.

Relación entre significante y significado

Saussure, en su Curso de Lingüística General de 1916 , divide el signo en dos componentes distintos: el significante («imagen sonora») y el significado («concepto»). ^{[ 2 ]}^{: 2} Para Saussure, el significado y el significante son puramente psicológicos: son forma más que sustancia . ^{[ 5 ]}^{: 22}

Hoy en día, el significante se interpreta a menudo como la forma material conceptual, es decir, algo que se puede ver, oír, tocar, oler o saborear; y el significado como la forma ideal conceptual. ^{[ 6 ]}^{: 14} En otras palabras, "los comentaristas contemporáneos tienden a describir el significante como la forma que toma el signo y el significado como el concepto al que se refiere". ^{[ 7 ]} La relación entre el significante y el significado es una relación arbitraria: "no hay conexión lógica" entre ellos. ^{[ 2 ]}^{: 9} Esto difiere de un símbolo, que "nunca es totalmente arbitrario". ^{[ 2 ]}^{: 9} La idea de que tanto el significante como el significado son inseparables se explica mediante el diagrama de Saussure, que muestra cómo ambos componentes coinciden para crear el signo.

Para comprender la relación entre significante y significado, es necesario interpretar los signos. «La única razón por la que el significante implica al significado es porque existe una relación convencional en juego». ^{[ 8 ]}^{: 4} Es decir, un signo solo puede entenderse cuando se acepta la relación entre los dos componentes que lo conforman. Saussure argumentó que el significado de un signo «depende de su relación con otras palabras dentro del sistema»; por ejemplo, para comprender una palabra individual como «árbol», también hay que comprender la palabra «arbusto» y cómo se relacionan entre sí. ^{[ 7 ]}

Es esta diferencia con respecto a otros signos lo que permite la posibilidad de una comunidad de habla. ^{[ 8 ]}^{: 4} Sin embargo, debemos recordar que los significantes y su significado cambian constantemente, quedando obsoletos. Es de esta manera que todos somos semiólogos en ejercicio que prestamos mucha atención a los signos… aunque nunca los hayamos escuchado antes. ^{[ 2 ]}^{: 10} Además, si bien las palabras son la forma más familiar que adoptan los signos, representan muchas cosas en la vida, como publicidad, objetos, lenguaje corporal, música, etc. Por lo tanto, el uso de signos, y los dos componentes que los conforman, pueden aplicarse —consciente o inconscientemente— a la vida cotidiana.

Psicología profunda y filosofía

lacanismo

Jacques Lacan presentó fórmulas para las ideas del significado y el significante en sus textos y seminarios, reutilizando específicamente las ideas de Freud para describir los roles que desempeñan el significado y el significante de la siguiente manera:

Existe una «barrera» de represión entre los significantes (la mente inconsciente : «discurso del Otro ») y el significado […] una « cadena » de significantes es análoga a los «anillos de un collar que es un anillo en otro collar hecho de anillos» […] «El significante es aquello que representa un sujeto ( fantasía - construcción ) para otro significante». ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}^{[ 11 ]}

— Lacan, parafraseado

Significante flotante

El concepto de significantes flotantes, o significantes vacíos, que tiene su origen en una idea de Claude Lévi-Strauss , ha sido posteriormente reinterpretado en la teoría lacaniana como el concepto de significantes que no están vinculados a cosas tangibles mediante ninguna referencia específica, y que son «flotantes» o «vacíos» debido a esta separación. Slavoj Žižek lo define en El objeto sublime de la ideología de la siguiente manera:

La multitud de "significantes flotantes" [...] se estructura en un campo unificado mediante la intervención de un cierto "punto nodal" ( punto de capiton lacaniano ) que los "entrelaza" [...] al "designador rígido", que totaliza una ideología al detener el deslizamiento metonímico de su significado [...] es un significante sin significado. ^{[ 12 ]}

Significado

Lo significado es [una irreductibilidad atmosférica e intraducible de la cadena de significantes - abstraída ]; la barrera revelada (entre la cadena de significantes como significado) es un viaje de metáfora - represión - transferencia a través del lugar . ^[²⁰^]

Esquizoanálisis

En su teoría del esquizoanálisis , Gilles Deleuze y Félix Guattari hicieron usos radicales de las ideas del significado y el significante siguiendo a Lacan. En Mil mesetas , partiendo de sus ideas de desterritorialización y reterritorialización , desarrollaron el concepto de «facialidad» para referirse a la interacción de significantes en el proceso de subjetivación y producción de subjetividad . El «rostro» en la facialidad es un sistema que «reúne un muro despótico de significantes interconectados y agujeros negros pasionales de absorción subjetiva». ^{[ 21 ]} Los agujeros negros, fijos en paredes blancas de las que rebotan flujos antagónicos, son la destrucción activa, o desterritorialización, de los signos. ^{[ 22 ]} Lo que posibilita el poder ejercido por el rostro de un sujeto es que, al crear una intensa confusión inicial de significado, continúa significando a través de su persistente negativa a significar. ^{[ 23 ]}

La significación nunca está exenta de una pared blanca sobre la que inscribe sus signos y redundancias. La subjetivación nunca está exenta de un agujero negro en el que aloja su conciencia, pasión y redundancias. Dado que toda semiótica es mixta y los estratos se presentan al menos de dos en dos, no debería sorprender que un mecanismo muy especial se sitúe en su intersección. Curiosamente, se trata de un rostro: el sistema pared blanca/agujero negro . […] La mirada es secundaria en relación con los ojos sin mirada, con el agujero negro de la facialidad. El espejo es secundario en relación con la pared blanca de la facialidad. ^{[ 24 ]}

Lo que distingue este uso radical y la sistematización del significado y el significante como elementos que interactúan en la subjetividad de Lacan y Sartre , así como de sus predecesores filosóficos en general, es que, más allá de una resolución con las fuerzas opresivas de la facialidad y el dominio del rostro, Deleuze y Guattari reprochan la preservación del rostro como un sistema de estricta regulación de significantes y destrucción de signos, declarando que «si los seres humanos tienen un destino, es más bien escapar del rostro, desmantelar el rostro y las facializaciones». ^{[ 25 ]}

Véase también

Significando

Referencias

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1 2 3 4 5 6 7 Berger, Arthur Asa . 2012. Técnicas de análisis de medios . Beverly Hills: Sage Publications.
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↑ Deleuze, Gilles; Guattari, Félix (1987). «587 a. C.-70 d. C.: Sobre varios regímenes de signos». Mil mesetas . Capitalismo y esquizofrenia. Traducido por Massumi, Brian. University of Minnesota Press. pp. 112, 114. ISBN 978-1-85168-637-7Es este continuo amorfo ['atmosférico'] el que por el momento desempeña el papel de 'significado', pero se desliza continuamente bajo el significante, para el cual sirve solo como medio o pared; las formas específicas de todos los contenidos se disuelven en él. La atmosferización o mundanización de los contenidos. Los contenidos se abstraen. ... El significado constantemente reimprime el significante, lo recarga o produce más de él. La forma siempre proviene del significante. El significado último es, por lo tanto, el significante mismo, en su redundancia o 'exceso'. ... la comunicación y la interpretación son lo que siempre sirve para reproducir y producir significantes.
↑ Ricoeur, Paul (1970). «Libro III: Dialéctica: Una interpretación filosófica de Freud: 1. Epistemología: Entre la psicología y la fenomenología: El psicoanálisis no es fenomenología ». Conferencias Terry: Freud y la filosofía: Un ensayo sobre la interpretación . Traducido por Savage, Denis. Yale University Press. pág. 402. ISBN 978-0-300-02189-9[ Leplanche y Leclaire] utilizan la barra para expresar la doble naturaleza de la represión: es una barrera que separa los sistemas y un vínculo que une las relaciones entre significante y significado... La metáfora no es otra cosa que represión, y viceversa.
↑ Morris, Humphrey (1980). «La necesidad de conectar: Representaciones del aparato psíquico de Freud». En Smith, Joseph H. (ed.). El Freud literario: Mecanismos de defensa y la voluntad poética . Psiquiatría y humanidades. Vol. 4. Yale University Press. p. 312. ISBN 0-300-02405-3Übertragen y metapherein son sinónimos , ambos significan transferir, llevar más allá o ir más allá, e IA Richards señaló hace mucho tiempo en La filosofía de la retórica que lo que los psicoanalistas llaman transferencia es otro nombre para la metáfora.
↑ Fouad, Jehan Farouk; Alwakeel, Saeed (2013). "Representaciones del desierto en 'Ceremonia' de Silko y 'El sangrado de la piedra' de Al-Koni"" . Alif: Journal of Comparative Poetics . 33 (El desierto: geografía humana y economía simbólica): 36– 62. JSTOR 24487181 . Recuperado el 20 de febrero de 2022 . La conexión entre «lugar» y «metáfora» es evidente. Paul Ricœur señala que «como figura, la metáfora constituye un desplazamiento y una extensión del significado de las palabras; su explicación se fundamenta en la teoría de la sustitución » ( La regla de la metáfora 3; cursiva añadida).
↑ Cambray, Joseph; Carter, Linda (2004). «Métodos analíticos revisados». Psicología analítica: perspectivas contemporáneas en el análisis junguiano . Avances en la teoría terapéutica. Routledge. pág. 139. ISBN 978-1-58391-999-6En el análisis , las metáforas se entretejen en las narrativas, lo que ofrece un espacio creativo para la interacción lúdica y permite entrelazar múltiples aspectos de la vida. El psicoanalista Arnold Modell (1997) sostiene que lingüistas, neurobiólogos y psicoanalistas pueden compartir un paradigma común a través de la metáfora.
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↑ ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}
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↑ Gilbert-Rolfe, Jeremy (1997). "El vacío como significante" . Critical Inquiry . 24 (1): 159– 175. doi : 10.1086/448870 . JSTOR 1344162. S2CID 161209057. Recuperado el 18 de marzo de 2022. El rostro significa al negarse a significar. ... El bergsonianismo [ de Deleuze] ... se basaba en la idea de la superficie —el plano y el punto— en contraposición a la forma —la figura y su interior—. ... El paso del horror vacui victoriano al presente es ese paso, el paso de la potencialidad a la instantaneidad. Si en el primer caso el vacío no era un signo, sino más bien el lugar para el signo, en el segundo se ha convertido en una característica distintiva de la superficie de todos los signos que lo excluyen con reconocibilidad y narrativa...[s]uando fuera del arte tendría que ser el tema del arte.
↑ Deleuze, Gilles; Guattari, Félix (1987). «Año cero: facialidad». Mil mesetas . Capitalismo y esquizofrenia. Traducido por Massumi, Brian. University of Minnesota Press. pp. 167, 171. ISBN 978-1-85168-637-7.
↑ ibíd., pág. 171.

Fuentes

Ferdinand de Saussure (1959). Curso de lingüística general . Nueva York: McGraw-Hill.

Enlaces externos

Significante/Significado

[1] Kalelioğlu, Murat (2018). Un enfoque semiótico literario del universo semántico de 1984 de George Orwell . Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing. p. 11. ISBN 978-1527520189.

[:1-2] 1 2 3 4 5 6 7 Berger, Arthur Asa . 2012. Técnicas de análisis de medios . Beverly Hills: Sage Publications.

[:0-3] 1 2 Davis, Meredith; Hunt, Jamer (2017). Diseño de comunicación visual: Una introducción a los conceptos de diseño en la experiencia cotidiana . Londres: Bloomsbury Publishing. pág. 135. ISBN 9781474221573.

[4] Berger, Arthur Asa (2005). Técnicas de análisis de medios, tercera edición . Thousand Oaks, CA: SAGE. pág. 14. ISBN 1412906830.

[5] Berger, Arthur Asa . 2013. "Semiótica y sociedad". Soc 51(1):22–26.

[6] Chandler, Daniel . 2017. Semiótica: Lo básico . Nueva York: Routledge.

[Chandler,_2002,_p.18-7] 1 2 Chandler, 2002, pág. 18.

[:2-8] 1 2 Cobley, Paul y Litza, Jansz. 1997. Introducción a la semiótica , Maryland: National Bookworm Inc.

[9] Smith, Joseph H.; Kerrigan, William, eds. (1983). Interpretando a Lacan . Psiquiatría y Humanidades. Vol. 6. Yale University Press. pp. 54, 168, 173, 199, 202, 219. ISBN 978-0-300-13581-7.

[10] Bailly, Lionel (2020). «Real, simbólico, imaginario». Lacan: Guía para principiantes . Guías para principiantes de Oneworld. Oneworld. pág. 48. ISBN 978-1-85168-637-7Para Lacan, en el inconsciente no hay significados, solo significantes.

[11] Boothby, Richard (2001). Freud como filósofo: metapsicología después de Lacan . Routledge. pp. 13, 14. ISBN 0-415-92590-8El sujeto lacaniano se ve «arrastrado» por el despliegue de la cadena de significantes; su ser mismo está condicionado por la organización de un código lingüístico. Para Lacan, el inconsciente es «el discurso del Otro » . El deseo humano es «el deseo del Otro».

[12] Žižek, Slavoj (1989). «Parte II: La falta en el otro; Che Vuoi ?». El objeto sublime de la ideología . Verso. págs. 95, 109. ISBN 978-1-84467-300-1.

[13] Barthes, Roland; Duisit, Lionel (1975). «Una introducción al análisis estructural de la narrativa» . Nueva historia literaria . 6 (2): 237– 272. doi : 10.2307/468419 . JSTOR 468419. Recuperado el 18 de enero de 2022. Un poema lírico , por ejemplo, es una vasta metáfora que posee un único significado; resumirlo significa revelar el significado, una operación tan drástica que hace que la identidad del poema se evapore.

[14] Deleuze, Gilles; Guattari, Félix (1987). «587 a. C.-70 d. C.: Sobre varios regímenes de signos». Mil mesetas . Capitalismo y esquizofrenia. Traducido por Massumi, Brian. University of Minnesota Press. pp. 112, 114. ISBN 978-1-85168-637-7Es este continuo amorfo ['atmosférico'] el que por el momento desempeña el papel de 'significado', pero se desliza continuamente bajo el significante, para el cual sirve solo como medio o pared; las formas específicas de todos los contenidos se disuelven en él. La atmosferización o mundanización de los contenidos. Los contenidos se abstraen. ... El significado constantemente reimprime el significante, lo recarga o produce más de él. La forma siempre proviene del significante. El significado último es, por lo tanto, el significante mismo, en su redundancia o 'exceso'. ... la comunicación y la interpretación son lo que siempre sirve para reproducir y producir significantes.

[15] Ricoeur, Paul (1970). «Libro III: Dialéctica: Una interpretación filosófica de Freud: 1. Epistemología: Entre la psicología y la fenomenología: El psicoanálisis no es fenomenología ». Conferencias Terry: Freud y la filosofía: Un ensayo sobre la interpretación . Traducido por Savage, Denis. Yale University Press. pág. 402. ISBN 978-0-300-02189-9[ Leplanche y Leclaire] utilizan la barra para expresar la doble naturaleza de la represión: es una barrera que separa los sistemas y un vínculo que une las relaciones entre significante y significado... La metáfora no es otra cosa que represión, y viceversa.

[16] Morris, Humphrey (1980). «La necesidad de conectar: Representaciones del aparato psíquico de Freud». En Smith, Joseph H. (ed.). El Freud literario: Mecanismos de defensa y la voluntad poética . Psiquiatría y humanidades. Vol. 4. Yale University Press. p. 312. ISBN 0-300-02405-3Übertragen y metapherein son sinónimos , ambos significan transferir, llevar más allá o ir más allá, e IA Richards señaló hace mucho tiempo en La filosofía de la retórica que lo que los psicoanalistas llaman transferencia es otro nombre para la metáfora.

[17] Fouad, Jehan Farouk; Alwakeel, Saeed (2013). "Representaciones del desierto en 'Ceremonia' de Silko y 'El sangrado de la piedra' de Al-Koni"" . Alif: Journal of Comparative Poetics . 33 (El desierto: geografía humana y economía simbólica): 36– 62. JSTOR 24487181 . Recuperado el 20 de febrero de 2022 . La conexión entre «lugar» y «metáfora» es evidente. Paul Ricœur señala que «como figura, la metáfora constituye un desplazamiento y una extensión del significado de las palabras; su explicación se fundamenta en la teoría de la sustitución » ( La regla de la metáfora 3; cursiva añadida).

[18] Cambray, Joseph; Carter, Linda (2004). «Métodos analíticos revisados». Psicología analítica: perspectivas contemporáneas en el análisis junguiano . Avances en la teoría terapéutica. Routledge. pág. 139. ISBN 978-1-58391-999-6En el análisis , las metáforas se entretejen en las narrativas, lo que ofrece un espacio creativo para la interacción lúdica y permite entrelazar múltiples aspectos de la vida. El psicoanalista Arnold Modell (1997) sostiene que lingüistas, neurobiólogos y psicoanalistas pueden compartir un paradigma común a través de la metáfora.

[19] Guattari, Félix (2011) [1979]. El inconsciente maquínico: ensayos de esquizoanálisis . Semiotext(e) Foreign Agents Series. Traducido por Adkins, Taylor. Semiotext(e). pág. 338. ISBN 978-1-58435-088-0. Paul Ricoeur [afirma...'Por lo tanto, el significado es intraducible[.]...De 'Signe et Sens', Encyclopedia Universalis , 1975.

[20] {[ 13 ]}^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}

[21] Bogue, Ronald (2003). Deleuze sobre la música, la pintura y las artes . Routledge. pág. 90. ISBN 978-0-415-96608-5.

[22] Morrione, Deems D. (2006). "Cuando los significantes chocan: duplicación, agujeros negros semióticos y el remanente destructivo de lo irreal/no real estadounidense" . Crítica cultural (63): 157–173 . JSTOR 4489250. Recuperado el 18 de marzo de 2022. El agujero negro semiótico es... la destrucción del signo completo... que transforma radicalmente el socius , poseyendo una atracción gravitatoria que tiene el poder de remodelar y remotivar masivamente... el agujero negro semiótico... [deja] poco o ningún rastro de su influencia. ... una colisión de un evento fatal y un objeto perfecto[.] ... La temporalidad es movimiento constante; marcar un punto en el tiempo es congelar solo ese momento, celebrar la impresión y negar la expresión.

[23] Gilbert-Rolfe, Jeremy (1997). "El vacío como significante" . Critical Inquiry . 24 (1): 159– 175. doi : 10.1086/448870 . JSTOR 1344162. S2CID 161209057. Recuperado el 18 de marzo de 2022. El rostro significa al negarse a significar. ... El bergsonianismo [ de Deleuze] ... se basaba en la idea de la superficie —el plano y el punto— en contraposición a la forma —la figura y su interior—. ... El paso del horror vacui victoriano al presente es ese paso, el paso de la potencialidad a la instantaneidad. Si en el primer caso el vacío no era un signo, sino más bien el lugar para el signo, en el segundo se ha convertido en una característica distintiva de la superficie de todos los signos que lo excluyen con reconocibilidad y narrativa...[s]uando fuera del arte tendría que ser el tema del arte.

[24] Deleuze, Gilles; Guattari, Félix (1987). «Año cero: facialidad». Mil mesetas . Capitalismo y esquizofrenia. Traducido por Massumi, Brian. University of Minnesota Press. pp. 167, 171. ISBN 978-1-85168-637-7.

[25] íd., pág. 171.

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