Hoodoo (espiritualidad)

Yvonne Chireau afirmó: "El Hoodoo es una tradición de origen afroamericano que utiliza elementos naturales y sobrenaturales para crear y producir cambios en la experiencia humana..." ^{[ 8 ]} El Hoodoo fue creado por afroamericanos, quienes se encontraban entre los más de 12 millones de africanos esclavizados de diversos grupos étnicos de África Central y Occidental transportados a las Américas desde el siglo XVI hasta el XIX ( 1514 a 1867 ) como parte del comercio transatlántico de esclavos . ^{[ 25 ]} El comercio transatlántico de esclavos hacia los Estados Unidos tuvo lugar entre 1619 y 1808, y el comercio ilegal de esclavos en los Estados Unidos tuvo lugar entre 1808 y 1860. Entre 1619 y 1860, aproximadamente 500.000 africanos esclavizados fueron transportados a los Estados Unidos. ^{[ 26 ]} El Museo del Holocausto Negro de América sitúa el número de esclavos llevados a América en el comercio transatlántico de esclavos en 388.000 (aproximadamente el 2,5% de todos los llevados desde el continente). ^{[ 27 ]} Desde África Central, el Hoodoo tiene influencia mágica Bakongo de la religión Bakongo ^{[ 28 ]} incorporando el cosmograma Kongo , los espíritus del agua Simbi y las prácticas Nkisi y Minkisi . ^{[ 29 ]} También tiene influencia de África Occidental, ^{[ 30 ]} incluyendo el Vodun de los pueblos Fon y Ewe en Benín y Togo, siguiendo algunos elementos de la religión Yoruba. ^{[ 31 ]}

Después de su contacto con traficantes de esclavos y misioneros europeos, algunos africanos se convirtieron al cristianismo voluntariamente. Al mismo tiempo, otros africanos esclavizados fueron obligados a convertirse al cristianismo, lo que resultó en una sincretización de las prácticas y creencias espirituales africanas con la fe cristiana . ^{[ 32 ]} Los africanos esclavizados y libres aprendieron conocimientos botánicos indígenas regionales después de llegar a los Estados Unidos. ^{[ 33 ]} El grado en que se podía practicar Hoodoo variaba según la región y el temperamento de los esclavistas. Por ejemplo, el pueblo Gullah del sureste costero experimentó un aislamiento y una libertad relativa que permitió la retención de varias prácticas culturales tradicionales de África Occidental. Entre el pueblo Gullah y los afroamericanos esclavizados en el delta del Misisipi , donde la concentración de personas esclavizadas era densa, el Hoodoo se practicaba bajo un extenso manto de secretismo. ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]} La razón del secretismo entre los afroamericanos esclavizados y libres era que los códigos de esclavos prohibían las grandes reuniones de personas negras esclavizadas y libres. Los esclavistas experimentaron cómo la religión de los esclavos encendía revueltas entre personas negras esclavizadas y libres, y algunos líderes de insurrecciones de esclavos eran ministros negros o curanderos. ^{[ 37 ]}

El Código Negro se implementó en 1724 en la Luisiana colonial francesa . Regulaba la vida de las personas esclavizadas y libres, y prohibía e ilegalizaba que los africanos esclavizados practicaran sus religiones tradicionales. El artículo III del Código Negro establece: "Prohibimos cualquier ejercicio público de cualquier religión que no sea la católica". ^{[ 39 ]} El Código Negro y otras leyes de esclavitud dieron como resultado que los afroamericanos esclavizados y libres realizaran sus prácticas espirituales en áreas apartadas como bosques ( refugios silenciosos ), iglesias y otros lugares. ^{[ 40 ]} Los esclavos crearon métodos para disminuir el ruido cuando practicaban su espiritualidad. En un relato de esclavos de Arkansas, las personas esclavizadas oraban debajo de ollas para evitar que los blancos cercanos los oyeran en esos momentos. Una persona que había sido esclavizada en Arkansas, llamada John Hunter, dijo que las personas esclavizadas iban a una casa secreta que solo ellos conocían y ponían las ollas de hierro boca arriba para que los esclavistas no pudieran oírlas. Colocaban palos debajo de las ollas de lavado a unos treinta centímetros del suelo porque "[S]i las ponían planas en el suelo, el suelo transmitiría el sonido". ^{[ 41 ]}

El ex esclavo y abolicionista William Wells Brown escribió en su libro, My Southern Home, or, The South and Its People , publicado en 1880, sobre la vida de las personas esclavizadas en St. Louis, Missouri . Brown registró una ceremonia secreta de vudú a medianoche en St. Louis. Las personas esclavizadas rodearon un caldero, y una reina del vudú tenía una varita mágica. Serpientes, lagartos, ranas y otras partes de animales fueron arrojadas al caldero. Durante la ceremonia, tuvo lugar la posesión espiritual. Brown también registró otras prácticas de conjuro hoodoo entre la población esclavizada. ^{[ 42 ]} Los africanos esclavizados en América conservaron su cultura africana.

Algunos estudiosos afirman que el cristianismo no tuvo mucha influencia en algunos de los africanos esclavizados, ya que continuaron practicando sus tradiciones espirituales. El hoodoo era una forma de resistencia contra la esclavitud mediante la cual los africanos esclavizados ocultaban sus tradiciones utilizando la religión cristiana contra los esclavistas. ^{[ 43 ] [ 44 ]} Esta rama del cristianismo entre los esclavizados se ocultaba de los esclavistas en " iglesias invisibles ". Las iglesias invisibles eran iglesias secretas donde los afroamericanos esclavizados combinaban el hoodoo con el cristianismo. Ministros negros, tanto esclavizados como libres, predicaban la resistencia a la esclavitud y el poder de Dios a través de la alabanza y la adoración, y los rituales del hoodoo liberaban a las personas esclavizadas de la esclavitud. ^{[ 45 ]} William Edward Burghardt Du Bois (WEB Du Bois) estudió las iglesias afroamericanas a principios del siglo XX. Du Bois afirma que los primeros años de la iglesia negra durante la esclavitud en las plantaciones estuvieron influenciados por el vudú. ^{[ 46 ]} Los registros de iglesias negras de finales del siglo XIX hasta principios del siglo XX en el Sur registraron que algunos miembros de la iglesia practicaban conjuros y combinaban conceptos espirituales cristianos y africanos para dañar o sanar a los miembros de su comunidad. ^{[ 47 ]}

Los hechizos Hoodoo conocidos se remontan a la época de la esclavitud en la historia colonial de los Estados Unidos . En 1712, estalló una revuelta de esclavos en la Nueva York colonial , donde africanos esclavizados se rebelaron e incendiaron edificios en el centro de la ciudad. El líder de la revuelta fue un hechicero africano libre llamado Peter el Doctor, quien preparó un polvo mágico para que los esclavos se lo frotaran en el cuerpo y la ropa para su protección y empoderamiento. Los africanos que se rebelaron eran del pueblo Akan de Ghana. Los historiadores sugieren que el polvo preparado por Peter el Doctor probablemente contenía tierra de cementerio para invocar a los ancestros y obtener apoyo espiritual militar de los espíritus ancestrales durante la revuelta. El pueblo Bakongo de África Central incorporaba tierra de cementerio en las bolsas de conjuros minkisi para activarlas con espíritus ancestrales. Durante la trata de esclavos, los Bakongo fueron llevados a la Nueva York colonial. La revuelta de esclavos de Nueva York de 1712 y otras en los Estados Unidos mostraron una fusión de prácticas espirituales de África Occidental y Central entre personas negras esclavizadas y libres. ^{[ 49 ] [ 50 ]} Las bolsas de conjuro, también llamadas bolsas mojo, se usaban como resistencia contra la esclavitud. En la década de 1830, los marineros negros de los Estados Unidos utilizaban el conjuro para viajar seguros por mar. Un marinero negro recibió un talismán de una mujer Obi (Obeah) en Jamaica. Este relato muestra cómo los afroamericanos y los jamaicanos compartían su cultura del conjuro y tenían prácticas similares. Los negros libres en los estados del norte tenían clientes blancos y negros para servicios de adivinación y conjuro. ^{[ 51 ]}

En las narrativas de esclavos de Alabama , se documentó que las personas que habían sido esclavizadas usaban tierra de cementerio para escapar de la esclavitud en el Ferrocarril Subterráneo . Los que buscaban la libertad se frotaban tierra de cementerio en las plantas de los pies o la ponían en sus huellas para evitar que los perros de los cazadores de esclavos rastrearan su olor. La ex esclava Ruby Pickens Tartt de Alabama contó sobre un hombre que podía engañar a los perros, diciendo que "se fue de allí y tenía a los perros en un árbol desnudo. Lo llaman hechicería para los perros". Un hechicero esclavizado podía conjurar confusión en los perros de los cazadores de esclavos, lo que impedía que los blancos atraparan a los que buscaban la libertad. ^{[ 52 ]} En otras narrativas, las personas esclavizadas hacían una bola de jack para saber si una persona esclavizada sería azotada o no. Las personas esclavizadas masticaban y escupían los jugos de raíces cerca de sus esclavizadores en secreto para calmar las emociones de estos, lo que evitaba los azotes. Las personas esclavizadas recurrían a hechiceros para evitar los azotes y ser vendidas más al sur. ^{[ 53 ]} Una historia de una ex esclava, Mary Middleton, una mujer Gullah de las Islas del Mar de Carolina del Sur, cuenta un incidente en el que un esclavista quedó físicamente debilitado por un hechizo. El esclavista golpeó brutalmente a una de las personas que esclavizaba. La persona golpeada acudió a un hechicero, quien debilitó al esclavista antes del atardecer. Middleton dijo: «Tan pronto como se puso el sol, él también cayó, cayó aún. La bruja lo hizo».

El obispo Jamison, nacido en la esclavitud en Georgia en 1848, escribió un relato autobiográfico de su vida. En una plantación de Georgia, vivía un hechicero vudú esclavizado llamado tío Charles Hall, quien prescribía hierbas y amuletos para que los esclavos se protegieran de los blancos. Hall les indicaba a los esclavos que ungieran raíces tres veces al día y que las masticaran y escupieran hacia sus amos para protegerse. ^{[ 54 ]}

Otra historia de esclavos habla de una mujer esclavizada llamada Vieja Julie, una hechicera conocida entre los esclavos de la plantación por conjurar la muerte. Vieja Julie conjuraba tanta muerte que su amo la vendió para impedir que siguiera matando gente en la plantación con sus poderes mágicos. Su amo la embarcó en un barco de vapor para llevarla con su nuevo amo en el sur profundo . Según los relatos de los libertos después de la Guerra Civil, Vieja Julie usó sus poderes mágicos para hacer que el barco de vapor regresara al lugar donde estaba atracado, obligando así a su amo, que intentó venderla, a quedarse con ella. ^{[ 55 ]}

Frederick Douglass , un ex esclavo, abolicionista y autor, escribió en su autobiografía que buscó ayuda espiritual de un hechicero esclavizado llamado Sandy Jenkins. Sandy le dijo a Douglass que lo siguiera al bosque, donde encontraron una raíz que Sandy le indicó que llevara en el bolsillo derecho para evitar que un hombre blanco lo azotara. Douglass llevó la raíz en su costado derecho, como le indicó Sandy, y esperaba que funcionara al regresar a la plantación. El cruel capataz de esclavos, el Sr. Covey, le ordenó a Douglass que trabajara, pero cuando el Sr. Covey se acercó, Douglass tuvo la fuerza y ​​el valor para resistirlo y lo derrotó tras una pelea. Covey nunca más volvió a molestar a Douglass. En su autobiografía, Douglass creía que la raíz que le había dado Sandy lo protegió de los azotes del Sr. Covey. ^{[ 56 ]}

Para los afroamericanos, el conjuro es una forma de resistencia contra la supremacía blanca . ^{[ 57 ] [ 8 ]} Los conjuros afroamericanos eran vistos como una amenaza por los estadounidenses blancos porque los esclavos acudían a conjuros libres y esclavizados para recibir amuletos de protección y venganza contra sus esclavizadores. ^{[ 58 ]} Las personas negras esclavizadas usaban el hoodoo para hacer justicia en las plantaciones estadounidenses envenenando a los esclavizadores y conjurando la muerte sobre sus opresores. ^{[ 59 ]}

Durante la época de la esclavitud, el ocultista Paschal Beverly Randolph comenzó a estudiar el ocultismo y viajó y aprendió prácticas espirituales en África y Europa. Randolph era un hombre negro libre mestizo que escribió varios libros sobre el ocultismo. Además, Randolph fue un abolicionista que se manifestó en contra de la esclavitud en el Sur. Después de la Guerra Civil Estadounidense , Randolph educó a libertos en escuelas para personas anteriormente esclavizadas llamadas Escuelas de la Oficina de Libertos en Nueva Orleans, Luisiana, donde estudió el vudú y el hoodoo de Luisiana en comunidades afroamericanas, documentando sus hallazgos en su libro, Seership, The Magnetic Mirror. En 1874, Randolph organizó una organización espiritual llamada Hermandad de Eulis en Tennessee. ^{[ 60 ] [ 61 ]} A través de sus viajes, Randolph documentó las continuas tradiciones africanas en el hoodoo practicadas por los afroamericanos en el Sur. Randolph documentó a dos hombres afroamericanos de origen kongo que usaron prácticas de conjuro kongo el uno contra el otro. Los dos hechiceros provenían de un barco de esclavos que atracó en la bahía de Mobile en 1860 o 1861. ^{[ 62 ] [ 63 ]}

La movilidad de las personas negras desde el sur rural hacia las zonas más urbanas del norte se caracteriza por los objetos utilizados en el Hoodoo. Los farmacéuticos blancos abrieron sus tiendas en comunidades afroamericanas. Comenzaron a ofrecer artículos tanto solicitados por sus clientes como aquellos que consideraban útiles. ^{[ 64 ]} Ejemplos de la adopción del ocultismo y el misticismo se pueden observar en las velas de cera de colores en frascos de vidrio que a menudo están etiquetadas para propósitos específicos como "Suerte rápida" o "Atraer el amor". Algunos afroamericanos vendían productos de Hoodoo en la comunidad negra. Una mujer afroamericana, Mattie Sampson, era vendedora en un negocio activo de venta por correo de productos de Hoodoo a sus vecinos en Georgia. ^{[ 65 ]} Desde la apertura de Botanicas , los practicantes de Hoodoo compran sus suministros espirituales de velas de novena, incienso, hierbas, aceites de conjuro y otros artículos en tiendas espirituales que atienden a practicantes de Vodou, Santería y otras religiones tradicionales africanas. ^{[ 66 ]}

El Hoodoo se extendió por todo Estados Unidos a medida que los afroamericanos abandonaban el delta durante la Gran Migración . Al emigrar del Sur, llevaron la práctica del Hoodoo a otras comunidades negras del Norte. Benjamin Rucker, también conocido como Black Herman , ofrecía servicios de Hoodoo a afroamericanos tanto del Norte como del Sur cuando viajaba como mago . Benjamin Rucker nació en Virginia en 1892. Aprendió magia escénica y conjuros de un afroamericano llamado Prince Herman (Alonzo Moore). Tras la muerte de Prince Herman, Rucker cambió su nombre a Black Herman en honor a su maestro. Black Herman viajaba entre el Norte y el Sur, ofreciendo servicios de conjuros en comunidades negras, como lecturas de cartas y la elaboración de tónicos para la salud. Sin embargo, las leyes de Jim Crow lo obligaron a trasladarse a Harlem, Nueva York, donde dirigió su propio negocio de Hoodoo y ofreció servicios de rituales con raíces a sus clientes. ^{[ 67 ]}

Para algunos afroamericanos que practicaban el trabajo con raíces, brindar servicios de magia negra para que los afroamericanos obtuvieran amor, dinero, empleo y protección de la policía era una forma de ayudar a las personas negras durante la era de Jim Crow en los Estados Unidos, para que pudieran conseguir empleo para mantener a sus familias y para su protección contra la ley. ^{[ 68 ] [ 69 ]} A medida que las personas negras viajaban a las zonas del norte, los rituales Hoodoo se modificaron porque no había muchas zonas rurales donde realizar rituales en bosques o cerca de ríos. Por lo tanto, los afroamericanos improvisaban sus rituales dentro de sus hogares o en regiones apartadas de la ciudad. Las hierbas y raíces necesarias no se recolectaban en la naturaleza, sino que se compraban en tiendas espirituales. Estas tiendas espirituales cerca de los barrios negros vendían productos botánicos y libros utilizados en el Hoodoo moderno. ^{[ 70 ]}

Después de la Guerra Civil Estadounidense hasta la actualidad con el movimiento Black Lives Matter , las prácticas Hoodoo en la comunidad afroamericana también se centran en la protección espiritual contra la brutalidad policial. ^{[ 71 ] [ 72 ]} Hoy, Hoodoo y otras religiones tradicionales africanas están presentes en el movimiento Black Lives Matter como uno de los muchos métodos contra la brutalidad policial y el racismo en la comunidad negra. Oradores principales afroamericanos que son practicantes de Hoodoo hablaron en un evento en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Estatal de California sobre la importancia de Hoodoo y otras tradiciones espirituales africanas practicadas en movimientos de justicia social para liberar a las personas negras de la opresión. ^{[ 73 ]} Los afroamericanos en varias religiones de la diáspora africana sanan espiritualmente a sus comunidades estableciendo centros de sanación que brindan sanación emocional y espiritual de la brutalidad policial. Además, se colocan altares con velas blancas y ofrendas en áreas donde la policía asesinó a un afroamericano, y se realizan ceremonias de libación y otras prácticas espirituales para sanar el alma que murió por la violencia racial. ^{[ 74 ]} Los afroamericanos también usan Hoodoo para proteger sus propiedades de la gentrificación en sus vecindarios y en sitios que son considerados sagrados para sus comunidades. En la isla Daufuskie, Carolina del Sur , a principios del siglo XX, un practicante de Hoodoo, Buzzard, lanzó una maldición sobre una empresa constructora que continuó construyendo propiedades en cementerios Gullah donde están enterrados los ancestros de Buzzard. Según los lugareños, debido a la maldición, la empresa y otras que la siguieron nunca han podido construir propiedades en el área, y el dueño de la empresa sufrió un ataque al corazón. ^{[ 75 ]} Los lugareños de Frenier, Luisiana, creen que el huracán de 1915 que arrasó el pueblo fue predicho por una mujer Hoodoo llamada Julia Brown, quien cantó una canción en el porche de su casa diciendo que se llevaría el pueblo con ella cuando muriera porque la gente del área la maltrató después de que ella los ayudó. ^{[ 76 ]}

Las prácticas del Hoodoo se ocultaban en las iglesias afroamericanas, creando una forma única de cristianismo que fusionaba tradiciones africanas, conocida como afrocristianismo o cristianismo afroamericano. Durante la esclavitud, la religión Hoodoo incluía prácticas religiosas de diversos grupos culturales africanos, como la religión Odinani del pueblo Igbo, las religiones Yoruba y Vodun de los pueblos Fon y Ewe, y una tradición Bantu-Kongo de África Central. Todas estas tradiciones religiosas africanas se mezclaron y fusionaron con el cristianismo en las plantaciones de esclavos, creando una tradición espiritual única practicada por los afroamericanos esclavizados y sus descendientes. Tras la Guerra Civil, muchas de estas prácticas religiosas africanas sobrevivieron en el Hoodoo y se convirtieron en una práctica espiritual que continúa vigente en las comunidades afroamericanas actuales. ^{[ 77 ]}

Las antiguas creencias y prácticas espirituales del Congo están presentes en el Hoodoo, como el cosmograma del Congo. La forma básica del cosmograma del Congo es una cruz simple (+) con una línea. El cosmograma del Congo simboliza la salida del sol por el este y su puesta por el oeste, representando las energías cósmicas. La línea horizontal en el cosmograma del Congo representa el límite entre el mundo físico (el reino de los vivos) y el mundo espiritual (el reino de los ancestros). La línea vertical del cosmograma es el camino del poder espiritual desde Dios en la parte superior, viajando hacia el reino de los muertos en la parte inferior, donde residen los ancestros. ^{[ 85 ] [ 86 ]} Sin embargo, el cosmograma, o dikenga , no es un símbolo unitario como una cruz cristiana o una bandera nacional. ^{[ 87 ]} El mundo físico reside en la parte superior del cosmograma. El mundo espiritual (ancestral) reside en la parte inferior del cosmograma. En la línea horizontal hay una división acuática que separa los dos mundos, el físico y el espiritual, y por lo tanto el "elemento" del agua tiene un papel en la espiritualidad afroamericana. ^{[ 88 ] [ 89 ]}

El símbolo de la cruz del cosmograma Kongo tiene una forma física en Hoodoo llamada la encrucijada , donde se realizan rituales Hoodoo para comunicarse con los espíritus y dejar restos rituales para eliminar una maldición. ^{[ 90 ]} El cosmograma Kongo también se escribe como el cosmograma "Bakongo" y la cruz "Yowa".

La encrucijada es una encrucijada espiritual y sobrenatural que simboliza la comunicación entre el mundo de los vivos y el mundo de los ancestros, divididos por la línea horizontal. En Hoodoo, se realizan danzas circulares sagradas en sentido contrario a las agujas del reloj para comunicarse con los espíritus ancestrales utilizando el signo de la cruz Yowa. ^{[ 91 ] [ 92 ]} La comunicación con los ancestros es una práctica tradicional en Hoodoo que fue traída a los Estados Unidos durante el comercio de esclavos y se originó entre el pueblo bantú-kongo. ^{[ 93 ] [ 94 ]}

Los espíritus del agua Simbi , originarios de las prácticas espirituales de África Central , son venerados en el Hoodoo. Cuando los africanos fueron esclavizados en Estados Unidos, fusionaron las creencias espirituales africanas con las prácticas bautismales cristianas . Los afroamericanos esclavizados oraban a los espíritus del agua Simbi durante sus ceremonias bautismales. ^{[ 95 ] [ 96 ]}

El grito del anillo en Hoodoo tiene sus orígenes en la región del Congo, en el cosmograma del Congo (Cruz de Yowa). Los gritadores del anillo danzan en sentido contrario a las agujas del reloj, siguiendo el patrón de la salida del sol por el este y la puesta del sol por el oeste. El grito del anillo sigue la naturaleza cíclica de la vida representada en el cosmograma del Congo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento. ^{[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ]} Mediante la danza circular en sentido contrario a las agujas del reloj, los gritadores del anillo acumulan energía espiritual que resulta en la comunicación con los espíritus ancestrales y conduce a la posesión espiritual por el Espíritu Santo o los espíritus ancestrales. ^{[ 101 ]} El canto, el golpeteo de palos de conjuro, las palmas y los pisotones proporcionaban el telón de fondo musical y el ritmo para los gritos del anillo. ^{[ 7 ]}

El ritual del ring shout en Hoodoo tiene su origen en la región del Congo , en África, con el cosmograma del Congo . Durante el ring shout, los afroamericanos arrastran los pies por el suelo sin levantarlos, creyendo que la electricidad estática que genera la tierra los conecta con su energía espiritual. Este arrastrar los pies, acompañado de cantos y palmas, también se realiza para comunicarse con los espíritus ancestrales. La energía espiritual se intensifica hasta que alguien es atraído al centro del círculo, llamado por el espíritu. Esto permite que el espíritu entre y gobierne el círculo. ^{[ 102 ] [ 103 ]}

Los investigadores observaron que los cantos circulares afroamericanos se asemejaban a las danzas circulares en sentido contrario a las agujas del reloj de África Central. En África Central, se realiza una danza circular en sentido contrario a las agujas del reloj durante un funeral para enviar el alma al reino ancestral (la tierra de los muertos), ya que la energía y las almas viajan en círculo. Esta práctica continuó en la Nación Gullah Geechee, donde los afroamericanos realizaban un canto circular sobre la tumba de una persona para enviar su alma al reino ancestral. Además, el canto circular se realiza en otras ocasiones especiales no relacionadas con la muerte. ^{[ 104 ]}

En 2016, Vice News viajó a la isla de Santa Elena, Carolina del Sur, y entrevistó a afroamericanos de la Nación Gullah Geechee, grabando algunas de sus tradiciones espirituales y prácticas culturales. Sus grabaciones mostraron prácticas culturales y espirituales africanas que han sobrevivido en la Nación Gullah de Carolina del Sur. El video mostró un ring shout, cantos y otras tradiciones. Los afroamericanos de Carolina del Sur luchan por mantener vivas sus tradiciones a pesar de la gentrificación de algunas de sus comunidades. ^{[ 105 ]} El ring shout continúa hoy en Georgia con los McIntosh County Shouters. En 2017, la Institución Smithsonian entrevistó a afroamericanos y grabó la tradición del ring shout practicada por los Gullah Geechee en Georgia. Las canciones que se cantan durante el ring shout y en los shouting tienen su origen en sus ancestros, quienes fueron transportados de África a la esclavitud en Estados Unidos, donde reemplazaron las canciones y cánticos africanos con canciones cristianas y referencias bíblicas. ^{[ 106 ] [ 107 ]}

Los afroamericanos esclavizados realizaban la danza circular en sentido contrario a las agujas del reloj hasta que alguien era atraído al centro del círculo por el vórtice espiritual en el centro. El vórtice espiritual en el centro del grito circular era un reino espiritual sagrado donde residían los ancestros y el Espíritu Santo. ^{[ 108 ]} La tradición del grito circular continúa en Georgia con los McIntosh County Shouters. ^{[ 107 ]} En Cathead Creek, Georgia, los arqueólogos encontraron artefactos hechos por afroamericanos esclavizados que se relacionaban con prácticas espirituales en África centro-occidental. Los afroamericanos esclavizados y sus descendientes, después de la emancipación , albergaban espíritus dentro de materiales reflectantes y los usaban para transportar a los recién fallecidos al reino espiritual. El vidrio roto en las tumbas refleja el otro mundo. Se cree que los materiales reflectantes son portales al mundo espiritual. ^{[ 109 ]}

Otras prácticas bantú-kongo presentes en el hoodoo incluyen el uso de bastones de conjuro. En los Estados Unidos, estos bastones se decoran con objetos específicos para invocar espíritus y lograr resultados específicos. Esta práctica fue traída a los Estados Unidos durante el comercio transatlántico de esclavos desde África centro-occidental. Algunas familias afroamericanas todavía usan bastones de conjuro hoy en día en los ring shouts. La palabra nganga (pl. banganga ) es un título que proviene de la tradición espiritual kongo. El nganga es un experto espiritual masculino que ha acumulado años de conocimiento sobre Nzambi, los ancestros y los cuatro momentos del sol. En las sociedades de iniciación kongo, conocidas como Lemba, Kimpasa, Ndembo y Nkimba, el nganga imparte su conocimiento a los iniciados, quienes luego se convierten en banganga. ^{[ 84 ]} El nganga masculino de mayor rango era conocido como Ngudi Nganga . Las mujeres que desempeñaban papeles importantes en estos rituales de iniciación, especialmente en Nkimba, eran conocidas como Mama Mbondo y Mama Kongo . Cuando estos rituales fueron trasladados a los Estados Unidos, los guardianes del conocimiento y los sanadores infundieron sus tradiciones en la emergente tradición Hoodoo. Los títulos masculinos de Nganga , Lemba , Wasi , Kimba y Gudi con los títulos femeninos Muana ( Mwana ), Paxi ( Kimpasi ), Bondo , Binda , Tiama , Gudi y Mbila , todos comenzaron a usarse en las comunidades Gullah-Geechee . ^{[ 84 ]} Los sanadores nganga en África Central se convirtieron en los médicos de conjuros y curanderos herbolarios en las comunidades afroamericanas en los Estados Unidos. Llevaban bastones rituales llamados conjuros que usaban para invocar espíritus y curar personas. ^{[ 111 ] [ 112 ]} El Museo de Arte Harn de la Universidad de Florida colaboró ​​con otros museos del mundo para comparar los conjuros afroamericanos con bastones rituales de África Central y encontró similitudes entre ellos y otros aspectos de la cultura afroamericana que se originaron en el pueblo Kongo. ^{[ 113 ]} La diferencia con los bastones afroamericanos son los animales norteamericanos y los acontecimientos históricos, como el sistema de aparcería y los linchamientos , tallados en ellos. ^{[ 110 ]}

Las protecciones espirituales Bakongo influyeron en la decoración de los patios afroamericanos. En África Central, el pueblo Kongo decoraba sus patios y entradas con cestas y objetos brillantes rotos para protegerse de los malos espíritus y los ladrones. Esta práctica es el origen del árbol de botellas en el Hoodoo. En todo el sur de Estados Unidos, en los barrios afroamericanos, algunas casas tienen árboles de botellas y cestas colocadas en las entradas para protección espiritual. Además, la cultura Nkisi influyó en la magia de los recipientes de frascos. Un hombre afroamericano en Carolina del Norte enterró un frasco bajo las escaleras con agua y cuerda para protegerse. El hombre entrevistado lo llamó Inkabera. ^{[ 114 ]}

Historiadores del Departamento de Estudios Africanos de la Universidad del Sur de Illinois documentaron que alrededor de 20 títulos del idioma kikongo se encuentran en el idioma gullah . Estos títulos indican tradiciones africanas continuas en el hoodoo y la magia. Los títulos tienen un significado espiritual. En África Central, a los sacerdotes y sanadores espirituales se les llama Nganga . En la región costera de Carolina del Sur , entre el pueblo gullah, a un hechicero se le llama Nganga. Algunas palabras kikongo tienen una "N" o una "M" al principio. Sin embargo, cuando el pueblo bantú-kongo fue esclavizado en Carolina del Sur, las letras N y M se omitieron de algunos títulos. Por ejemplo, en África Central, la palabra para madres espirituales es Mama Mbondo. En la región costera de Carolina del Sur y en las comunidades afroamericanas, la palabra para madre espiritual es Mama Bondo. Además, durante la esclavitud, se documentó la existencia de una comunidad de esclavos de habla kikongo en Charleston, Carolina del Sur. ^{[ 84 ]}

Robert Farris Thompson fue profesor en la Universidad de Yale y realizó investigaciones académicas en África y Estados Unidos. En su libro Flash of the Spirit: African & Afro-American Art & Philosophy, Thompson rastreó los orígenes del Hoodoo (magia afroamericana) hasta el pueblo bantú-kongo de África Central. Thompson, historiador del arte africano, descubrió, a través de su estudio del arte africano, los orígenes de las prácticas espirituales de los afroamericanos en ciertas regiones de África. ^{[ 115 ]} Albert J. Raboteau rastreó los orígenes de las prácticas del Hoodoo (magia, trabajo con raíces) en Estados Unidos hasta África Occidental y Central. Estos orígenes desarrollaron una cultura de esclavitud en Estados Unidos que era social, espiritual y religiosa. ^{[ 116 ]} El profesor Eddie Glaude, de la Universidad de Princeton, define el Hoodoo como parte de la vida religiosa afroamericana con prácticas influenciadas por África que se fusionaron con el cristianismo, creando una cultura religiosa afroamericana para la liberación. ^{[ 117 ]}

En una iglesia afroamericana en la costa este de Virginia, se diseñaron cosmogramas Kongo en los marcos de las ventanas. La iglesia fue construida con un eje orientado de este a oeste, de modo que el sol sale directamente sobre el campanario por el este. El cementerio de la iglesia también muestra prácticas funerarias afroamericanas que aún se conservan, como colocar objetos con forma de espejo sobre las tumbas. ^{[ 118 ]}

En Savannah, Georgia, en una iglesia histórica afroamericana llamada First African Baptist Church , se encontró el símbolo del cosmograma Kongo en el sótano. Los afroamericanos perforaron agujeros en el piso del sótano para crear un cosmograma Kongo en forma de diamante para la oración y la meditación. La iglesia también era una parada del Ferrocarril Subterráneo . Los agujeros en el piso proporcionaban aire respirable a las personas esclavizadas que escapaban y se escondían en el sótano. ^{[ 119 ]} El ciclo solar del cosmograma Kongo también influyó en la forma en que los afroamericanos en Georgia oraban. Se registró que algunos afroamericanos en Georgia oraban al amanecer y al atardecer. ^{[ 120 ]}

En el condado de Kings , Brooklyn, Nueva York, en la granja Lott, se encontraron artefactos relacionados con el Congo. Estos artefactos incluían un cosmograma del Congo grabado en cerámica y fardos de nkisi que contenían tierra de cementerio y clavos de hierro dejados por afroamericanos esclavizados. Los investigadores sugieren que los clavos de hierro se usaban para evitar los azotes de los esclavistas. Además, los grabados del cosmograma del Congo servían como punto de referencia para rituales espirituales entre la población afroamericana esclavizada del condado de Kings. Los historiadores sugieren que la granja Lott era una parada del Ferrocarril Subterráneo para quienes buscaban la libertad . Los artefactos del cosmograma del Congo se usaban como una forma de protección espiritual contra la esclavitud y para la protección de las personas esclavizadas durante su escape a través del Ferrocarril Subterráneo. ^{[ 121 ]}

Los arqueólogos también encontraron el cosmograma Kongo en varias plantaciones del sur de Estados Unidos, incluyendo Richmond Hill Plantation en Georgia, Frogmore Plantation en Carolina del Sur, una plantación en Texas y Magnolia Plantation en Luisiana. Los historiadores denominan a los lugares donde posiblemente se encontraron símbolos de cruces de caminos dentro de las cabañas de esclavos y las viviendas de afroamericanos como "Depósitos de Cruces de Caminos". Estos depósitos se encontraron debajo de las tablas del piso y en las secciones noreste de las cabañas para invocar espíritus ancestrales en busca de protección. Se encontraron animales sacrificados y otros amuletos donde los afroamericanos esclavizados dibujaban los símbolos de cruces de caminos, y se perforaron cuatro agujeros en los amuletos para simbolizar el cosmograma Bakongo. Otras tradiciones del África centro-occidental encontradas en las plantaciones por los historiadores incluyen el uso de estrellas de seis puntas como símbolos espirituales. Una estrella de seis puntas es un símbolo en África Occidental y en la espiritualidad afroamericana. ^{[ 122 ]}

En otra plantación de Maryland, los arqueólogos desenterraron artefactos que mostraban una mezcla de prácticas espirituales centroafricanas y cristianas entre las personas esclavizadas. Se trataba de la Rueda de Ezequiel de la Biblia, que se fusionaba con el cosmograma Kongo de África Central. Esto podría explicar la conexión que los afroamericanos esclavizados tenían con la cruz cristiana, ya que se asemejaba a su símbolo africano. El cosmograma representa el universo y cómo las almas humanas viajan en el reino espiritual después de la muerte, entrando en el reino ancestral y reencarnándose en la familia. ^{[ 123 ]} Los artefactos descubiertos en la Casa de James Brice incluían grabados del cosmograma Kongo dibujados como cruces de caminos (una X) dentro de la casa. Esto se hacía para proteger el lugar de un cruel esclavista. ^{[ 124 ]} Además, el cosmograma Kongo es evidente en la práctica del Hoodoo entre los afroamericanos. Los arqueólogos desenterraron cuencos de arcilla de una antigua plantación de esclavos en Carolina del Sur, hechos por africanos esclavizados, en los que se grababa el cosmograma Kongo. Los afroamericanos usaban estos cuencos de arcilla con fines rituales. ^{[ 125 ]}

En 1998, en una casa histórica de Annapolis, Maryland, llamada Brice House , arqueólogos desenterraron artefactos de Hoodoo que los vinculaban con el pueblo Kongo . Estos artefactos representan la práctica continua de la cultura minkisi y nkisi del Kongo en Estados Unidos, traída por los africanos esclavizados. Por ejemplo, los arqueólogos encontraron artefactos utilizados por los afroamericanos esclavizados para controlar espíritus, guardándolos dentro de escondites o paquetes nkisi. Estos espíritus, dentro de los objetos, se colocaban en lugares secretos para proteger un área o perjudicar a los esclavistas. "En su manifestación física, los minkisi (nkisi) son objetos sagrados que encarnan seres espirituales y generalmente adoptan la forma de un recipiente como una calabaza, una olla, una bolsa o una concha de caracol. En el recipiente se colocan medicinas que otorgan poder a los minkisi, como tiza, nueces, plantas, tierra, piedras y carbón vegetal". ^{[ 126 ] [ 127 ]} Se encontraron paquetes Nkisi en otras plantaciones de Virginia y Maryland. Por ejemplo, se encontraron paquetes Nkisi para la curación o la desgracia. Los arqueólogos encontraron objetos que la población afroamericana esclavizada de Virginia y Maryland creía que tenían poder espiritual, como monedas, cristales, raíces, recortes de uñas, pinzas de cangrejo, cuentas, hierro, huesos y otros artículos reunidos dentro de un paquete para invocar un resultado específico de protección o curación. Estos artículos se escondían dentro de las viviendas de las personas esclavizadas. Estas prácticas se ocultaban a los esclavistas. ^{[ 128 ]}

En Darrow, Luisiana , en la plantación Ashland-Belle Helene , historiadores y arqueólogos desenterraron prácticas del Congo y de África Central dentro de las cabañas de esclavos. Los africanos esclavizados en Luisiana invocaban a los espíritus de sus ancestros del Congo y a los espíritus del agua usando conchas marinas . Otros amuletos encontrados en varias cabañas incluían monedas de plata, cuentas, piedras pulidas y huesos convertidos en collares o llevados en los bolsillos como protección. Estos artefactos proporcionan ejemplos de rituales africanos en la plantación Ashland. Los esclavistas intentaron detener las prácticas africanas, pero los afroamericanos esclavizados disfrazaron sus rituales usando materiales estadounidenses, aplicándoles interpretaciones africanas y escondiendo los amuletos en sus bolsillos o convirtiéndolos en collares para ocultar estas prácticas a sus esclavistas. ^{[ 129 ]}

En el condado de Talbot, Maryland, en la plantación Wye House , donde Frederick Douglass fue esclavizado en su juventud, se encontraron artefactos relacionados con el Kongo. Los afroamericanos esclavizados creaban objetos para ahuyentar a los malos espíritus mediante la elaboración de un paquete Hoodoo cerca de las entradas de las chimeneas, consideradas como el punto de entrada de los espíritus. El paquete Hoodoo contenía piezas de hierro y una herradura. Los afroamericanos esclavizados colocaban ojales en zapatos y botas para atrapar espíritus. Los arqueólogos también encontraron pequeñas caras talladas en madera. Estas tallas tenían dos rostros tallados en ambos lados, interpretados como la representación de un hechicero afroamericano con dos cabezas. En el Hoodoo, un médico con dos cabezas es un hechicero que puede ver el futuro y posee conocimiento sobre espíritus y cosas desconocidas. ^{[ 130 ]}

En la plantación Levi Jordan en Brazoria, Texas , cerca de la costa del Golfo, los investigadores sugieren que el propietario de la plantación, Levi Jordan, pudo haber transportado africanos cautivos desde Cuba a su plantación en Texas. Estos africanos cautivos practicaban una religión bantú-kongo en Cuba, y los investigadores excavaron artefactos relacionados con el Kongo en el sitio. Por ejemplo, los arqueólogos encontraron los restos de un nkisi nkondi con cuñas de hierro clavadas en la figura para activar su espíritu en una de las cabañas llamada "cabaña del curandero". Los investigadores también encontraron un bilongo kongo , que los afroamericanos esclavizados crearon utilizando materiales de porcelana blanca para hacer una figura de muñeca. En la sección occidental de la cabaña, encontraron calderos de hierro y fragmentos de cadenas de hierro, lo que sugiere que la sección occidental de la cabaña era un altar al espíritu kongo Zarabanda. ^{[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]}

La bolsa mojo en Hoodoo tiene orígenes bantú-kongo. Las bolsas mojo también se llaman toby , que deriva de la palabra kikongo tobe . ^{[ 137 ]} La palabra mojo también se originó de la palabra kikongo mooyo , que significa que los ingredientes naturales tienen un espíritu interior que puede utilizarse en bolsas mojo para atraer suerte y protección. ^{[ 138 ]} La bolsa mojo o bolsa de conjuro deriva del minkisi bantú-kongo . El nkisi (singular) y el minkisi (plural) son objetos creados a mano y habitados por un espíritu o espíritus. Estos objetos pueden ser bolsas (bolsas mojo o bolsas de conjuro), calabazas, conchas u otros recipientes. Se colocan varios elementos dentro de una bolsa para darle un espíritu o una función particular. Las bolsas mojo y los minkisi son llenados con tierra de cementerio, hierbas, raíces y otros materiales por el curandero espiritual nganga . Los sacerdotes espirituales de África Central se convirtieron en los curanderos y médicos Hoodoo en las comunidades afroamericanas. En el sur de Estados Unidos , los médicos conjuradores crean bolsas mojo similares a las bolsas minkisi de los Nganga, ya que a ambos se les ofrecen ofrendas con whisky . ^{[ 139 ]} La palabra goofer en polvo goofer tiene orígenes Kongo y proviene de la palabra Kikongo Kufwa , que significa "morir". ^{[ 140 ]} Otra práctica bantú-Kongo en Hoodoo es hacer una marca en forma de cruz (cosmograma Kongo) y pararse sobre ella para prestar juramento. Esta práctica se realiza en África Central y Estados Unidos en comunidades afroamericanas. Cuando se dibuja en el suelo, el cosmograma Kongo también se usa como un poderoso amuleto de protección. Los emblemas solares o círculos en los extremos y las flechas no se dibujan, solo las marcas en forma de cruz, que parecen una X. ^{[ 141 ] [ 93 ]}

Un hombre llamado William Webb ayudó a personas esclavizadas en una plantación de Kentucky a resistir a sus opresores usando bolsas de amuletos. Webb les dijo a los esclavizados que recogieran algunas raíces y las pusieran en bolsas, luego que "marcharan varias veces alrededor de las cabañas y apuntaran las bolsas hacia la casa del amo cada mañana". Según sus creencias, después de seguir las instrucciones de Webb, los esclavistas los tratarían mejor. ^{[ 142 ]}

Otro africano esclavizado llamado Dinkie, conocido por la comunidad de esclavos como Dinkie Rey del Vudú y el Rey Goofer, usó polvo goofer para resistir a un capataz cruel en una plantación de San Luis. A diferencia de otros esclavos, Dinkie nunca trabajó de la misma manera. Era temido y respetado tanto por negros como por blancos. Se sabía que Dinkie llevaba consigo una piel de serpiente seca, una rana y un lagarto, y se rociaba con polvo goofer, hablando con el espíritu de la serpiente para despertar su poder contra el capataz. ^{[ 143 ]}

Henry Clay Bruce, un abolicionista y escritor negro, registró su experiencia con personas esclavizadas en una plantación de Virginia que contrataron a un hechicero para evitar que los esclavistas las vendieran a plantaciones en el Sur Profundo. Louis Hughes, un hombre esclavizado que vivió en plantaciones de Tennessee y Mississippi, llevaba una bolsa mojo para evitar que los esclavistas lo azotaran. La bolsa mojo que llevaba Hughes era llamada "bolsa vudú" por la comunidad esclavizada de la zona. ^{[ 144 ]} El ex esclavizado y abolicionista Henry Bibb escribió en su autobiografía, Narrativa de la vida y aventuras de Henry Bibb, un esclavo americano, escrita por él mismo , que buscó la ayuda de varios hechiceros durante su esclavitud. Bibb acudió a estos hechiceros (médicos de Hoodoo) con la esperanza de que los amuletos que le proporcionaban impidieran que los esclavistas lo azotaran y golpearan. Los hechiceros le dieron a Bibb polvos mágicos para esparcir alrededor de la cama del esclavizador, colocar en los zapatos del esclavizador y llevar consigo una raíz amarga y otros amuletos para su protección. ^{[ 145 ]}

Una importante influencia de África Occidental en el Hoodoo es el Islam. Como resultado del comercio transatlántico de esclavos, algunos africanos occidentales que practicaban el Islam fueron esclavizados en los Estados Unidos. Antes de llegar al sur de los Estados Unidos, los musulmanes fusionaron las creencias islámicas con las prácticas espirituales tradicionales de África Occidental. En las plantaciones del sur de los Estados Unidos, los musulmanes esclavizados conservaron parte de su cultura islámica tradicional. Practicaban oraciones islámicas, usaban turbantes y los hombres usaban pantalones anchos tradicionales. Algunos musulmanes africanos occidentales esclavizados practicaban Hoodoo. Las oraciones islámicas se usaban en lugar de las oraciones cristianas en la creación de amuletos. La vestimenta islámica de los curanderos musulmanes negros esclavizados era diferente a la de otros esclavos, lo que facilitaba su identificación y la solicitud de servicios de magia para obtener protección contra los esclavistas. ^{[ 149 ] [ 150 ]} Los mandingos (mandinkas) fueron el primer grupo étnico musulmán importado de Sierra Leona en África Occidental a las Américas. El pueblo mandinga era conocido por sus poderosas bolsas de magia llamadas gris-gris (más tarde llamadas bolsas mojo en Estados Unidos). El pueblo bambara , un grupo étnico del pueblo mandinka, influyó en la elaboración de bolsas de amuletos y talismanes. Algunas palabras del hoodoo relacionadas con las bolsas de amuletos tienen su origen en el idioma bambara . Por ejemplo, la palabra zinzin, hablada en criollo de Luisiana, significa amuleto de poder. La palabra mandé marabout, en Luisiana, significa maestro espiritual. ^{[ 151 ]} Durante la trata de esclavos, algunos mandingos pudieron llevar consigo sus bolsas gris-gris , o bolsas mojo , cuando abordaron barcos de esclavos rumbo a América, llevando así la práctica a Estados Unidos. Las personas esclavizadas acudían a musulmanes esclavizados en busca de servicios mágicos, solicitándoles que les hicieran bolsas gris-gris para protegerse de la esclavitud. ^{[ 152 ]}

El Hoodoo también tiene cierta influencia del Vodun . Por ejemplo, las pieles de serpiente son un ingrediente principal en el polvo de goofer . Las serpientes son veneradas en las prácticas espirituales de África Occidental porque representan la divinidad. El espíritu del agua del Vodun de África Occidental, Mami Wata, sostiene una serpiente en una mano. Esta veneración por las serpientes llegó a los Estados Unidos durante el comercio de esclavos, y en el Hoodoo, las pieles de serpiente se utilizan para preparar polvos de conjuro. ^{[ 153 ]} Puckett explicó que el origen de la veneración por las serpientes en el Hoodoo proviene del honor a las serpientes en la tradición Vodun de África Occidental. ^{[ 154 ]} Un antiguo esclavo en Missouri documentó que los hechiceros tomaban serpientes y ranas secas y las molían hasta convertirlas en polvo para "hacer Hoodoo a la gente". Un hechicero hacía un polvo con una serpiente y una rana secas, lo ponía en un frasco y lo enterraba bajo los escalones de la casa de la víctima para "hacerle Hoodoo a la persona". Cuando la persona objetivo caminaba sobre el frasco, sentía dolor en las piernas. En el Hoodoo, las serpientes se utilizan para la curación, la protección y para maldecir a las personas. ^{[ 155 ] [ 95 ] [ 96 ]}

Los arqueólogos creen que puede haber influencias yoruba en el Hoodoo. El espíritu de la encrucijada en el Hoodoo, el Hombre de la Encrucijada, puede tener sus orígenes en el espíritu de la encrucijada del pueblo yoruba, Eshu-Elegba . En África Occidental, el pueblo yoruba deja ofrendas para Eshu-Elegba en la encrucijada. ^{[ 156 ]} En el Hoodoo, la encrucijada tiene poder espiritual, y se realizan rituales en la encrucijada, donde hay un espíritu que reside para recibir ofrendas. Sin embargo, el espíritu que reside en la encrucijada en el Hoodoo no se llama Eshu-Elegba. ^{[ 157 ]} El folclorista Newbell Niles Puckett registró algunos rituales de encrucijada en el Hoodoo practicados entre los afroamericanos en el Sur y explicó su significado. Puckett escribió: «Posiblemente esta costumbre de sacrificar en la encrucijada se deba a la idea de que los espíritus, como los hombres, viajan por las carreteras y tendrían más probabilidades de encontrar la ofrenda en la encrucijada que en otro lugar». ^{[ 158 ]} Además de dejar ofrendas y realizar rituales en la encrucijada, a veces se dejan allí trabajos espirituales o «hechizos» para eliminar energías no deseadas. ^{[ 159 ] [ 160 ]} La creencia en una entidad que gobierna la encrucijada está presente no solo en las tradiciones de la diáspora africana, sino también en las tradiciones indígenas de todo el mundo. Sin embargo, los practicantes de Black Hoodoo en la región de Chesapeake han rechazado la mala interpretación de ese hallazgo, sabiendo que el artefacto de la encrucijada invoca lo que más tarde se conocería como El Hombre en la Encrucijada. A medida que las entidades cambiaban, se reformaban y renacían, se unían a la tierra norteamericana para emerger como nuevas deidades.

En Annapolis, Maryland , arqueólogos descubrieron evidencia de prácticas de África Occidental y Central. Un paquete espiritual Hoodoo que contenía clavos, un hacha de piedra y otros objetos fue hallado enterrado a un metro veinte centímetros bajo las calles cerca de la capital. El hacha dentro del paquete Hoodoo mostraba lo que los arqueólogos creen que es un vínculo cultural con la deidad del pueblo Yoruba, Shango . Shango era (y sigue siendo) un Orisha temido en Yorubaland , asociado con el rayo y el trueno. Este temor y respeto hacia el trueno y el relámpago perduró en las comunidades afroamericanas. El folclorista Puckett escribió: "y el trueno denota a un creador enojado". Puckett registró varias creencias en torno al temor y respeto por el trueno y el relámpago en la comunidad afroamericana. En Hoodoo, los objetos alcanzados por un rayo poseen gran poder. Sin embargo, Shango y otros nombres de deidades africanas se perdieron durante la esclavitud. Por lo tanto, el nombre Shango no existe en Hoodoo; es simplemente el nombre "el dios del trueno". Se sabía entre los blancos de la zona que las personas negras esclavizadas y libres en Nueva York hacían un juramento al trueno y al relámpago. Durante la conspiración de esclavos de 1741 en Nueva York, los hombres afroamericanos prestaron juramento al trueno y al relámpago. ^{[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]}

Otra influencia yoruba en el Hoodoo es el uso del hierro. En África Occidental, los herreros son respetados por su conexión con el espíritu del metal (hierro). Entre los yoruba, el espíritu Orisha Ogun se asocia con el hierro, y a Ogun se le llama el "dios del hierro". Los africanos occidentales esclavizados en Estados Unidos mantuvieron el respeto por los herreros esclavizados en las plantaciones y el reconocimiento del hierro. Las herraduras, hechas de metal, se utilizan como protección en el Hoodoo. En Maryland , los arqueólogos desenterraron artefactos en la Casa Wye que vinculaban con las creencias y prácticas espirituales del pueblo yoruba en la veneración de Ogun. Por eso, los afroamericanos incorporan herraduras y herramientas de metal en el Hoodoo: porque existe un espíritu asociado al metal que puede invocarse para obtener protección contra el daño físico y espiritual. Las influencias culturales yoruba sobrevivieron en el Hoodoo, pero los nombres y símbolos de los espíritus Orisha no están presentes porque esa información se perdió durante la esclavitud; por lo tanto, solo permanecen los elementos naturales que corresponden a cada Orisha. ^{[ 164 ] [ 165 ]}

Además, en la plantación Kingsmill en Williamsburg, Virginia , los herreros esclavizados crearon cucharas que, según los historiadores, tienen grabados símbolos de África Occidental con un significado cosmológico y espiritual. En Alexandria, Virginia , los historiadores encontraron en una cabaña de esclavos una figura de hierro forjado, hecha por un herrero esclavizado en el siglo XVIII, similar a las estatuas de Ogun elaboradas por herreros de África Occidental de los pueblos Edo , Fon, Mande y Yoruba. Los herreros de África Occidental esclavizados en Estados Unidos eran muy respetados y temidos por los esclavos negros debido a su habilidad para forjar armas. Gabriel Prosser , un afroamericano esclavizado en Richmond, Virginia , era herrero . En 1800, planeó una revuelta de esclavos en Virginia. Los historiadores afirman que Prosser se convirtió en el líder de la rebelión planeada por ser herrero. Los esclavos respetaban y temían a los herreros por su capacidad para forjar armas y su conexión con el espíritu del hierro. Prosser y otros herreros esclavizados fabricaron armas para la rebelión, pero la revuelta nunca se produjo porque dos personas esclavizadas informaron a las autoridades. ^{[ 166 ] [ 167 ]}

En la plantación Stagville, en el condado de Durham, Carolina del Norte, los arqueólogos encontraron artefactos elaborados por afroamericanos esclavizados que se relacionaban con prácticas espirituales de África Occidental. Entre los artefactos se encontraban una vara de adivinación, un bastón y conchas de cauri . La acaudalada familia Bennehan, propietaria de la plantación Stagville, esclavizó a 900 afroamericanos. Stagville era una de las muchas grandes plantaciones de esclavos del sur de Estados Unidos. Dentro de la casa de los Bennehan, se encontró un bastón entre las paredes para maldecir a la familia. Una persona esclavizada colocó secretamente el bastón para atraer espíritus malignos sobre sus amos, maldiciéndolos por haberlos esclavizado.

Desde el siglo XIX, el pensamiento Hoodoo ha tenido una influencia cristiana. Los hechiceros cristianos afroamericanos creen que sus poderes para curar, embrujar, engañar y adivinar provienen de Dios. ^{[ 216 ]} Esto es particularmente evidente en lo que respecta a la providencia de Dios y su papel en la justicia retributiva . Por ejemplo, aunque existen ideas firmes sobre el bien y el mal , maldecir a alguien para causarle la muerte podría no considerarse un acto maligno. Un practicante lo explicó de la siguiente manera:

Varias tradiciones espirituales africanas reconocían a un ser supremo sin género que creó el mundo, no era ni bueno ni malo, y no se ocupaba de los asuntos de la humanidad. Se invocaba a espíritus menores para obtener ayuda para los problemas de la humanidad. ^{[ 218 ] [ 219 ]}

No solo la providencia de Yahvé es un factor en la práctica del Hoodoo, sino que el pensamiento Hoodoo entiende a la deidad como el arquetipo del médico Hoodoo. ^{[ 220 ]} Desde esta perspectiva, las figuras bíblicas a menudo se reinterpretan como médicos Hoodoo, y la Biblia se convierte en una fuente de hechizos y se usa como talismán protector. ^{[ 221 ]} Esto puede entenderse como una adaptación sincrética para la religión. Al combinar las ideas expuestas por la Biblia cristiana, la fe se vuelve más aceptable. Esto combina las enseñanzas del cristianismo que los africanos trajeron a América y las creencias tradicionales que trajeron consigo. Esta práctica en Hoodoo de combinar creencias tradicionales africanas con la fe cristiana se define como afrocristianismo. Durante la esclavitud, los médicos Hoodoo negros libres y esclavizados se identificaban como cristianos, y algunos trabajadores de raíces eran pastores . Al identificarse como cristianos, los hechiceros afroamericanos pudieron ocultar sus prácticas Hoodoo en la religión cristiana. Los inicios de la iglesia afroamericana tienen sus raíces en las tradiciones africanas. Cuando los africanos fueron esclavizados en América, trajeron consigo sus cosmovisiones religiosas que se sincronizaron con el cristianismo. Estas cosmovisiones africanas en las iglesias negras incluyen espíritus ancestrales a los que se puede invocar mediante la oración para obtener ayuda en la vida, posesión espiritual, imposición de manos para sanar, formas extáticas de adoración con tambores, cantos y palmas, y respeto y convivencia armoniosa con la naturaleza y sus espíritus. ^{[ 222 ] [ 223 ]} Por ejemplo, en Hoodoo, se puede ordenar a lo divino que actúe mediante el uso de bolsas mojo, oraciones, obras espirituales o "hechizos" y trucos de imposición. No es necesario esperar a Dios, sino que se puede ordenar a lo divino que actúe a voluntad mediante rituales Hoodoo. Esto hace que el cristianismo afroamericano en Hoodoo sea diferente de otras formas de cristianismo. Al ver a Dios de esta manera, las prácticas Hoodoo se conservan dentro y fuera de la iglesia negra . Además, en Hoodoo se puede controlar a los fantasmas y espíritus porque emanan de Dios. Los practicantes del Hoodoo controlan a los espíritus mediante rituales capturándolos con las herramientas espirituales propias de esta práctica. La diferencia entre el cristianismo afroamericano y el cristianismo euroamericano radica en que los espíritus pueden controlarse utilizando ingredientes herbales presentes en la naturaleza, ya que tanto las hierbas como la naturaleza poseen un espíritu propio. Si se puede influir en los espíritus de la naturaleza y lo divino, también se puede influir en otros espíritus, como los fantasmas. ^{[ 224 ]}

Los orígenes del afrocristianismo se remontan al pueblo bantú-kongo en África Central. Antes de que el pueblo bakongo llegara a Estados Unidos y fuera esclavizado en plantaciones, misioneros europeos les introdujeron al cristianismo, y algunos se convirtieron a la fe cristiana. El símbolo sagrado del pueblo bantú-kongo es una cruz llamada cosmograma kongo (+) que se asemeja a la cruz cristiana. ^{[ 225 ]} En África Central se creó una forma de cristianismo kongo . El pueblo bantú-kongo combinó las creencias espirituales kongo con la fe cristiana, que incluía los espíritus de la naturaleza y los espíritus de los ancestros fallecidos. ^{[ 226 ]} Los conceptos del cristianismo kongo ^{[ 227 ]} entre el pueblo bakongo llegaron a Estados Unidos durante el comercio transatlántico de esclavos y se desarrollaron hasta convertirse en el afrocristianismo entre los afroamericanos, que se observa en el hoodoo y en algunas iglesias negras. Como resultado, el Hoodoo afroamericano y el afrocristianismo se desarrollaron de manera diferente y no fueron influenciados por el cristianismo europeo americano, ya que algunos afroamericanos continuaron creyendo en los conceptos africanos de espíritus de la naturaleza , así como en la cosmología atribuida a la religión Kongo y al cosmograma Kongo . ^{[ 228 ]}

Una obra publicada en 2013 sobre Hoodoo expone un modelo de los orígenes y el desarrollo de esta práctica. Mojo Workin: The Old African American Hoodoo System, de Katrina Hazzard-Donald, analiza lo que la autora denomina:

El ARC o Complejo de Religión Africana, que era un conjunto de ocho rasgos que todos los africanos esclavizados tenían en común y que resultaban familiares para todos los que vivían en los campos de trabajo forzado agrícola conocidos como plantaciones. Estos rasgos incluían la medicina naturopática, la veneración de los ancestros, la danza sagrada en círculo en sentido contrario a las agujas del reloj, el sacrificio de sangre, la adivinación, la creencia en el origen sobrenatural de las enfermedades, la inmersión en agua y la posesión espiritual. Estos rasgos permitieron a los africanos de diversas culturas encontrar un terreno común cultural y espiritual. Según el autor, el Hoodoo se desarrolló bajo la influencia de este complejo, con las divinidades africanas volviendo a sus fuerzas naturales, a diferencia del Caribe y Latinoamérica, donde las divinidades se transformaron en santos católicos. ^{[ 229 ]}

Zora Neale Hurston desarrolló esta idea en su novela Moisés, hombre de la montaña , en la que llama a Moisés "el mejor hechicero del mundo". ^{[ 230 ]} Existen paralelismos evidentes entre Moisés y la influencia paranormal intencional (como la magia) en los relatos bíblicos de su confrontación con el faraón. Moisés realiza "milagros" mágicos, como convertir su bastón en una serpiente. Sin embargo, su mayor hazaña mágica fue usar sus poderes para ayudar a liberar a los hebreos de la esclavitud. Este énfasis en Moisés como hechicero introdujo la obra seudónima Sexto y Séptimo Libro de Moisés en el corpus de la literatura de referencia del Hoodoo. ^{[ 231 ]}

En el siglo XX, el Sexto y Séptimo Libro de Moisés se imprimieron y vendieron a bajo costo en tiendas espirituales cerca de barrios negros y fueron adquiridos por afroamericanos. ^{[ 232 ]} Era un grimorio que se popularizó gracias a los inmigrantes europeos. Supuestamente basado en la Cábala judía , contiene numerosos signos, sellos y pasajes en hebreo relacionados con la capacidad del profeta Moisés para obrar milagros. Aunque su autoría se atribuye a Moisés, el manuscrito más antiguo data de mediados del siglo XIX. ^{[ 233 ] [ 234 ]} Los estadounidenses blancos comercializaron el hoodoo entre los afroamericanos con fines de lucro, lo cual no tenía como objetivo mantener las tradiciones africanas del hoodoo. La incorporación de grimorios europeos ("libros de hechizos") al hoodoo comenzó en el siglo XX durante la Gran Migración , cuando los afroamericanos dejaron el Sur para vivir y trabajar en ciudades del Norte cerca de los inmigrantes europeos.

Sin embargo, los Libros Sexto y Séptimo de Moisés se han convertido en parte del Hoodoo moderno porque los afroamericanos se identificaron con la historia de Moisés liberando a los hebreos de la esclavitud en Egipto y su uso de poderes mágicos contra los egipcios. Además, los afroamericanos practicaban el Hoodoo siglos antes de la introducción de los grimorios europeos. El Hoodoo se desarrolló en las plantaciones de esclavos de Estados Unidos y los afroamericanos, tanto esclavizados como libres, usaban la magia como forma de resistencia contra la esclavitud. ^{[ 235 ] [ 236 ]}

En el Hoodoo, «Todos sostienen que la Biblia es el libro de magia más importante del mundo». ^{[ 237 ]} Tiene muchas funciones para el practicante, entre las que destaca su papel como fuente de hechizos. Esto resulta particularmente evidente dada la importancia del libro Secretos de los Salmos en la cultura hoodoo. ^{[ 238 ]} Este libro proporciona instrucciones para usar los Salmos para viajes seguros, dolores de cabeza y relaciones matrimoniales. Sin embargo, la Biblia no es solo una fuente de prácticas espirituales, sino también un talismán de magia. Puede llevarse «a la encrucijada », portarse como protección o incluso dejarse abierta en páginas específicas orientadas en direcciones concretas. Este informante ofrece un ejemplo de ambos usos:

Cuando tengo miedo de que alguien me haga daño, leo los 37 Salmos y dejo la Biblia abierta con la portada hacia el este hasta tres días. ^{[ 239 ]}

La Biblia se utilizaba en la religión de los esclavos como una fórmula mágica que proporcionaba información sobre cómo usar hierbas en conjuros y cómo usarla para invocar resultados específicos y espíritus que provocaran cambios en la vida de las personas, una práctica que continúa vigente hoy en día. Los curanderos eliminan maldiciones leyendo pasajes bíblicos. Del mismo modo que pueden eliminar una maldición con la Biblia, también pueden maldecir a las personas con ella. ^{[ 240 ]}

Jacob Stroyer explicó en su relato autobiográfico de esclavitud que las personas esclavizadas en Carolina del Sur usaban una Biblia para protegerse de una bruja malvada rezando "En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo lo que deseas" a la "bruja", y después de la oración, colocaban la Biblia en la esquina de la cabaña del esclavo para protegerse de la bruja malvada, creyendo que al colocar una Biblia en la esquina, la bruja malvada no regresaría. ^{[ 241 ]}

Las personas negras, tanto esclavizadas como libres, también utilizaron la Biblia como herramienta contra la esclavitud. Quienes sabían leer encontraron en la Biblia las historias de los hebreos en Egipto, similares a su propia situación como personas esclavizadas en Estados Unidos. Los hebreos del Antiguo Testamento fueron liberados de la esclavitud en Egipto bajo el liderazgo de Moisés. Ejemplos de personas negras, tanto esclavizadas como libres, que utilizaron la Biblia como herramienta de liberación fueron la revuelta de esclavos de Denmark Vesey en Carolina del Sur en 1822 y la rebelión de Nat Turner en Virginia en 1831. Vesey y Turner eran ministros y utilizaron la fe cristiana para movilizar a las personas esclavizadas a resistir la esclavitud mediante la resistencia armada. En la revuelta de esclavos de Denmark Vesey, su cómplice fue un hechicero gullah esclavizado llamado Gullah Jack, quien les dio a las personas esclavizadas instrucciones sobre rituales de raíces para su protección espiritual ante una posible revuelta.

Gullah Jack , nacido en Angola , mantuvo sus prácticas espirituales centroafricanas . Se sabía que Gullah Jack siempre llevaba consigo una bolsa de mojo para su protección espiritual. Para la protección espiritual de los esclavos, Gullah Jack les dio instrucciones de rituales con raíces para una posible revuelta de esclavos planeada por su cómplice Denmark Vesey. Gullah Jack instruyó a los esclavos a comer una pasta parecida a la mantequilla de maní, comer harina de maíz tostada y llevar pinzas de cangrejo para su protección. El plan era liberar a los esclavos mediante la resistencia armada y la magia. Denmark Vesey y Gullah Jack fracasaron porque su plan fue descubierto y detenido. ^{[ 242 ] [ 243 ]} Según otras investigaciones y registros históricos, Gullah Jack realizó una ceremonia e hizo que los esclavos comieran un ave medio cocida . Una persona esclavizada dijo que no podía hablar sobre la conspiración porque Jack le impedía hablar con magia. Según los registros, Jack "encantó" a los hombres esclavizados para que se unieran a la revuelta. ^{[ 244 ]} Gullah Jack usó el conocimiento espiritual que tenía de Angola y creó amuletos protectores para otros esclavos para su protección espiritual. ^{[ 245 ] [ 246 ] [ 247 ]}

Sin embargo, Nat Turner era conocido entre los esclavos por tener sueños y visiones que se hacían realidad. En la tradición Hoodoo, los sueños y las visiones provienen de espíritus, como los ancestros o el Espíritu Santo en la fe cristiana. Confiar en los sueños y las visiones para obtener inspiración y conocimiento es una práctica africana que se fusionó con la fe cristiana entre los afroamericanos, tanto esclavizados como libres. Tras la rebelión de Nat Turner, se aprobaron leyes en Virginia para poner fin a la educación de las personas negras, libres y esclavizadas, y permitir únicamente la presencia de ministros blancos en todos los servicios religiosos para personas esclavizadas. Los ministros blancos predicaban la obediencia a la esclavitud, mientras que los ministros negros, tanto esclavizados como libres, predicaban la resistencia a la esclavitud utilizando las historias de los hebreos y Moisés del Antiguo Testamento de la Biblia. Hubo una fusión de prácticas espirituales africanas en ambas revueltas de esclavos, la de Vesey y la de Turner. ^{[ 248 ]}

La madre de Nat Turner llegó en un barco de esclavos desde África. La investigación no ha determinado de qué parte de África era originaria. Tuvo una profunda influencia espiritual en su vida. Le enseñó sobre la espiritualidad africana, un hecho que se hizo evidente en su vida, ya que utilizaba visiones e interpretaciones celestiales de los cuerpos celestes para comprender los mensajes del espíritu. Turner creía que el eclipse solar era un mensaje de Dios para iniciar una rebelión de esclavos. La investigación académica de los registros de Virginia sobre la revuelta de esclavos de Nat Turner sugiere que se realizó un ritual religioso oculto para bendecir la incursión de Turner. ^{[ 249 ]}

Estas prácticas entre la población esclavizada crearon una Iglesia Cristiana Hoodoo o una versión "Hoodoonizada" del cristianismo en las plantaciones de esclavos, donde los africanos esclavizados se adentraban clandestinamente en el bosque por la noche para practicar su religión, una mezcla de espiritualidad africana con cristianismo. El Hoodoo se opuso al cristianismo europeo americano, ya que los afroamericanos esclavizados reinterpretaron el cristianismo para adaptarlo a su situación en Estados Unidos como personas esclavizadas. Por ejemplo, se consideraba que Dios era poderoso y que su poder podía ayudar a liberar a los esclavos. Esto creó una "institución invisible" en las plantaciones de esclavos, donde los africanos esclavizados practicaban el ring shout, la posesión espiritual y rituales de sanación para recibir mensajes del espíritu sobre la libertad. Estas prácticas se realizaban en secreto, lejos de los esclavistas. Esto ocurría en la iglesia Hoodoo entre los esclavizados. Nat Turner tuvo visiones y presagios, que interpretó como provenientes del espíritu, y ese espíritu le dijo que iniciara una rebelión para liberar a las personas esclavizadas mediante la resistencia armada. Turner combinó la espiritualidad africana con el cristianismo. ^{[ 250 ] [ 251 ]}

Mojo Workin': The Old African American Hoodoo System también analiza la " raíz de High John the Conqueror " ^{[ 252 ]} y el mito, así como el "saco de la naturaleza" ^{[ 253 ]} . En los cuentos populares afroamericanos, High John the Conqueror era un príncipe africano que fue secuestrado de África y esclavizado en los Estados Unidos. Era un embaucador y usó su ingenio y encanto para engañar y burlar a sus esclavizadores. Después de la Guerra Civil Estadounidense , antes de que High John the Conqueror regresara a África, les dijo a los esclavos recién liberados que si alguna vez necesitaban su espíritu para la libertad, residiría en una raíz que podrían usar. Según algunos estudiosos, el origen de High John the Conqueror puede provenir de deidades masculinas africanas como Elegua , un espíritu embaucador de África Occidental. Para el siglo XX, los dueños de farmacias blancas comenzaron a vender productos de High John the Conqueror con la imagen de un rey blanco en sus etiquetas, comercializando el hoodoo. Zora Neale Hurston documentó parte de la historia de Juan el Conquistador a partir de sus conversaciones con afroamericanos en el Sur en su libro, La Iglesia Santificada. Algunos afroamericanos creían que Juan el Conquistador había liberado a los esclavos y que el presidente Abraham Lincoln y la Guerra Civil no habían traído la libertad para los negros. Según una mujer entrevistada por Hurston, la tía Shady Anne Sutton: "Estos jóvenes negros leen sus libros y hablan de que la guerra liberó a los negros, ¡por Dios! Muchos ven, pero pocos saben. Claro, la guerra fue de gran ayuda, pero ¿cómo es que tuvo lugar? Creen saberlo, pero no. Juan el Conquistador inspiró a los blancos a darnos nuestra libertad". Anne Sutton dijo que Juan el Conquistador enseñó a los negros sobre la libertad y a prepararse para ella en una guerra inminente. La raíz de Juan el Conquistador se usaba para evitar los azotes de los esclavistas y para ganar la libertad de la esclavitud. La raíz le fue entregada a Frederick Douglass para evitar que un domador de esclavos lo azotara y golpeara. Henry Bibb, quien había sido esclavizado , usó la raíz de High John para protegerse masticándola y escupiéndola hacia su amo. ^{[ 254 ] [ 255 ] [ 256 ]}

Se cree que los padres que mueren repentinamente o en un accidente regresan en espíritu para visitar a sus hijos. El espíritu de un padre fallecido podría atormentar a sus hijos, causándoles daño espiritual. Para evitarlo, los niños pequeños y los bebés del padre fallecido son pasados ​​sobre el ataúd. El reverendo Irving E. Lowrey, antiguo esclavo, documentó esta práctica en su relato de esclavos cuando asistió al funeral de Mary, una mujer esclavizada que murió envenenada. Su bebé fue pasado sobre el ataúd para que su espíritu no regresara a visitarlo y asustarlo. Lowrey escribió en su relato: «La abuela de Mary llevó al bebé al cementerio, y antes de que el cadáver fuera enterrado, el bebé fue pasado de una persona a otra sobre el ataúd. Los esclavos creían que, de no hacerse esto, sería imposible criar al bebé. El espíritu de la madre regresaría por su hijo y se lo llevaría consigo. Esta creencia la mantienen muchos descendientes de estos esclavos, quienes practican lo mismo en la actualidad». ^{[ 257 ]} La práctica de pasar bebés y niños pequeños sobre ataúdes continúa en las comunidades Gullah Geechee en las Islas del Mar de Carolina del Sur y Georgia. ^{[ 258 ]}

Para conectar fuertemente con los ancestros en Hoodoo, a veces se usa tierra de cementerio . La tierra de la tumba de un ancestro brinda protección, mientras que la tierra tomada de la tumba de una persona que no es un ancestro se usa para dañar a un enemigo o para protección. Antes de tomar tierra de cementerio, uno debe pagar por ella con tres peniques u otra forma de pago. La tierra de cementerio es otro ingrediente principal en el polvo goofer . Se coloca dentro de bolsas mojo (bolsas de conjuro) para llevar un espíritu contigo. La tierra de los cementerios proporciona un medio para conectar con los espíritus de los muertos. Para calmar los espíritus de los ancestros, los afroamericanos dejan los últimos objetos que usaron en vida sobre sus tumbas, creyendo que contienen la última esencia de la persona antes de morir, como una forma de reconocerlos. ^{[ 259 ] [ 260 ] [ 261 ]} El cementerio es visto como un lugar de descanso final para los muertos y como una puerta al reino de los espíritus. En Hoodoo, se puede invocar o conjurar a los espíritus de los muertos para que realicen ciertas tareas para el conjurador, ya sean positivas o negativas. ^{[ 262 ]} Esta práctica de reverencia ancestral, que consiste en usar tierra de cementerio, trabajar con los espíritus de los muertos, decorar las tumbas de los familiares y ofrecerles comida para que no los atormenten , se originó en la región del Congo de África Central. Fue llevada a los Estados Unidos durante el comercio transatlántico de esclavos. ^{[ 263 ]} La práctica de África Occidental de realizar libaciones continúa en el Hoodoo. Las libaciones se ofrecen para honrar y reconocer a los ancestros. ^{[ 264 ]}

En un proceso conocido como "búsqueda", un practicante de hoodoo pedirá la salvación del alma de una persona para que una iglesia Gullah la acepte. Un líder espiritual asistirá en el proceso y, después de creer que el seguidor está listo, lo anunciará a la iglesia. La ceremonia comenzará con muchos cantos y una práctica de ring shout . ^{[ 266 ]} La palabra "shout" deriva de la palabra musulmana de África Occidental saut, que significa "bailar o moverse alrededor de la Kaaba".

El ring shout en las iglesias negras (iglesias afroamericanas) tiene su origen en estilos de danza africanos. La danza circular en sentido contrario a las agujas del reloj se practica en África Occidental y Central para invocar a los espíritus de los ancestros y para la posesión espiritual . El ring shout y los gritos se asemejan a la posesión del espíritu africano. En el Hoodoo, los afroamericanos realizan el ring shout para ser tocados o poseídos por el Espíritu Santo y para comunicarse con los espíritus de los ancestros fallecidos. Los afroamericanos reemplazan a los espíritus africanos con el Dios cristiano (Espíritu Santo) durante la posesión. En las iglesias afroamericanas, esto se llama "atrapar al espíritu". Los afroamericanos usan música, palmas y cantos durante el ring shout y en los gritos modernos en las iglesias negras para invocar al espíritu. El canto durante el ring shout tiene un significado cristiano que utiliza referencias bíblicas . ^{[ 285 ] [ 286 ]}

Durante la esclavitud, los africanos esclavizados fueron obligados a convertirse al cristianismo, lo que resultó en una mezcla de prácticas espirituales africanas y cristianas que dieron forma al Hoodoo. Como resultado, el Hoodoo se practicó y se sigue practicando en algunas iglesias negras de los Estados Unidos. ^{[ 287 ] [ 288 ]} En el área del Corredor del Patrimonio Cultural Gullah/Geechee ^{[ 289 ]} , las casas de alabanza ^{[ 290 ]} son ​​lugares donde los afroamericanos se reúnen para celebrar cultos y realizar rituales de sanación y el ring shout. ^{[ 291 ]}

Este proceso de búsqueda en Hoodoo, acompañado del grito del anillo, es también una iniciación en Hoodoo. Los afroamericanos en las Islas del Mar (pueblo Gullah Geechee) realizaban iniciaciones de miembros de la comunidad combinando prácticas de iniciación de África Occidental con prácticas cristianas llamadas "Buscando a Jesús". Los jóvenes pasaban tiempo en la naturaleza "buscando a Jesús" y recibían guía de líderes religiosos negros. Las madres espirituales de la comunidad afroamericana brindaban guía profética a aquellos que "buscaban". Después de su iniciación, los iniciados eran aceptados en la comunidad religiosa negra. ^{[ 292 ] [ 285 ]} Zora Neale Hurston escribió sobre su iniciación en Hoodoo en su libro Mules and Men publicado en 1935.

Hurston explicó que su iniciación en el Hoodoo incluía envolver su cuerpo con pieles de serpiente y tumbarse desnuda en un sofá durante tres días para poder tener una visión y la aceptación de los espíritus. ^{[ 293 ]} Además de tumbarse desnuda en un sofá envuelta en pieles de serpiente para su iniciación, Hurston tuvo que beber la sangre de los médicos Hoodoo que la iniciaron en una copa de vino. ^{[ 294 ]} Hay otras maneras en que las personas se convierten en médicos Hoodoo, como nacer en una familia de practicantes o a través de un mentor durante un aprendizaje. Las iniciaciones no son necesarias para convertirse en médico Hoodoo o curandero. ^{[ 295 ]} Otras iniciaciones Hoodoo incluyen aislamientos rituales, aprender sobre amuletos, hierbas, raíces y tradiciones oníricas de un anciano de la comunidad. ^{[ 296 ]}

Arqueólogos descubrieron evidencia de prácticas funerarias africanas centro-occidentales continuas en una sección del Bajo Manhattan, Ciudad de Nueva York, donde ahora se ubica el Monumento Nacional del Cementerio Africano . ^{[ 297 ]} Junto con historiadores involucrados en el proyecto, observaron que aproximadamente 15.000 africanos fueron enterrados en una sección del Bajo Manhattan llamada el "Cementerio de los Negros". Solo se exhumaron 419 africanos enterrados ; se excavaron más de 500 artefactos, lo que demuestra la continuidad de las tradiciones africanas en la comunidad negra de la Ciudad de Nueva York. De las 146 cuentas recuperadas, nueve provenían de África Occidental. Las demás cuentas fueron fabricadas en Europa; estas también habían sido utilizadas por personas esclavizadas y libres para prácticas funerarias, incorporando una interpretación espiritual africana de las cuentas europeas. Por ejemplo, muchos de los africanos enterrados, incluyendo mujeres, hombres y niños, tenían cuentas, cinturones de cuentas y pulseras. En algunas sociedades africanas, se cree que las cuentas brindan protección, riqueza, fertilidad y salud a quien las usa. En contraste, en África Occidental, las mujeres africanas usan cuentas alrededor de la cintura como símbolos de belleza. También se encontraron cuentas aún envueltas alrededor de la cintura de los restos de mujeres esclavizadas y alrededor de 200 conchas. Las cuentas, las conchas y las barras de hierro están asociadas con la deidad yoruba Olokun , un espíritu dueño del mar. Las conchas están asociadas con el agua y ayudan al alma en la transición al más allá porque las conchas marinas ayudan al alma a pasar del reino de los vivos al reino de los muertos (ancestros), que está asociado con el agua. Otros artefactos encontrados en el cementerio africano fueron objetos brillantes y materiales reflectantes. Los africanos los usaban para comunicarse con los espíritus porque se creía que los materiales brillantes y reflectantes podían capturar el "destello del espíritu". Entre 1626 y la década de 1660, la mayoría de los africanos importados a la Nueva York colonial provenían de la región del Congo-Angola, ya que Nueva York había sido colonizada por los holandeses de Nueva York , cuyos comerciantes mantenían el comercio con la costa centro-occidental de África Occidental. Historiadores y arqueólogos encontraron artefactos relacionados con el Congo en el cementerio africano, como fardos minkisi y nkisi enterrados con restos africanos. Estos fardos nkisi y minkisi se convirtieron en bolsas de conjuros en el Hoodoo. ^{[ 298 ]}

Después de 1679, la mayoría de los africanos importados a la Nueva York colonial provenían de África Occidental, ya que el dominio colonial de Nueva York pasó de los holandeses a los ingleses en 1664. Entre los africanos occidentales importados a la colonia se encontraban los akan , fon , yoruba y otros grupos étnicos. Estos diversos grupos étnicos africanos trajeron consigo sus culturas tradicionales y adornaban a sus muertos con adornos hechos con materiales estadounidenses, pero con un diseño y significado africanos. Las excavaciones revelaron indicios de prácticas funerarias ghanesas cuando se descubrió una pipa funeraria de arcilla con un diseño ghanés llamado ebua junto a los restos de una mujer afroamericana. ^{[ 299 ]} También se excavaron en el sitio bolsas de conjuros (bolsas mojo): estos paquetes de conjuros contenían cristales, raíces, cuentas, plumas, partes de animales y otros objetos para la protección contra fuerzas malignas y para comunicarse con los espíritus. Otros artefactos encontrados en el sitio que vinculan con África Occidental, sugieren los investigadores, fueron el hallazgo de un símbolo Akan Sankofa en un ataúd. ^{[ 300 ]} El símbolo Akan Sankofa Adinkra era una forma de recordar a los ancestros y mirar hacia el futuro sin olvidar el pasado. ^{[ 301 ]} Las creencias espirituales de África Occidental se mezclaron con la fe cristiana, y los africanos occidentales libres y esclavizados fundaron sus propias Iglesias Metodistas Episcopales Africanas de Sion en la ciudad de Nueva York. ^{[ 302 ] [ 303 ] [ 304 ]} El Cementerio Africano reservó un lugar llamado Cámara de Libación Ancestral para que las personas realizaran ceremonias espirituales para rendir homenaje a los africanos esclavizados y libres enterrados en el monumento. Los afroamericanos y otras personas de ascendencia africana continúan viajando al Cementerio Africano desde todo el país y alrededor del mundo y realizan ceremonias de libación para honrar a las más de 15 000 personas africanas enterradas en la ciudad de Nueva York. ^{[ 305 ] [ 306 ]}

Investigadores encontraron prácticas funerarias de afroamericanos en Florida similares a las de los pueblos bantúes-kongo. Observaron similitudes entre las tumbas de afroamericanos en Florida y las del pueblo bakongo en África Central. Se encontraron lápidas en forma de T en cementerios de población negra y en tumbas de la región del Congo. La lápida en forma de T, característica de los cementerios de población negra en el norte de Florida entre las décadas de 1920 y 1950, corresponde a la mitad inferior del cosmograma del Congo, que simboliza el reino de los ancestros y el poder espiritual. En la espiritualidad bantú-kongo, el reino espiritual es blanco. Los afroamericanos decoraban las tumbas de sus familiares con objetos blancos, como conchas marinas blancas, que representan la división acuática ubicada en la línea horizontal del cosmograma del Congo, la cual marca el límite entre el reino de los vivos y el reino de los muertos. Al colocar conchas marinas en las tumbas, los afroamericanos creaban un límite (barrera) entre los recién fallecidos y ellos, manteniendo el espíritu en el reino de los muertos por debajo del cosmograma del Congo. ^{[ 307 ] [ 308 ]} Otra razón era guiar a los recién fallecidos al reino ancestral o devolver su espíritu a África. ^{[ 309 ] [ 310 ]}

Durante las décadas de 1930 y 1940, los Cajans de Alabama , como devotos creyentes en el conjuro, colocaban objetos sobre sus tumbas, como fragmentos de porcelana fina, jarras rotas o botellas vacías. ^{[ 311 ] [ 312 ]} En la región del Congo, el pueblo Bakongo colocaba objetos rotos sobre las tumbas para que los recién fallecidos pudieran viajar a la tierra de los muertos. Los objetos rotos simbolizaban que la conexión de la persona con los vivos se había roto por la muerte y que necesitaba regresar al reino de los muertos. La práctica de colocar conchas marinas sobre las tumbas en los cementerios afroamericanos continuó después de la década de 1950. Fue observada por investigadores en Archer, Florida, y en otros cementerios afroamericanos del estado, así como entre el pueblo Gullah Geechee en las Islas del Mar de Georgia. ^{[ 313 ] [ 314 ]} Las prácticas de magia de los Gullah Geechee fueron influenciadas por los Bakongo y otros grupos étnicos de África Occidental cuando un barco de esclavos, el Wanderer , importó ilegalmente a 409 africanos esclavizados a Jekyll Island, Georgia, en 1858. ^{[ 315 ]}

El hoodoo está vinculado a una tradición popular de árboles de botellas en los Estados Unidos. Según el jardinero e investigador de botellas de vidrio Felder Rushing, el uso de árboles de botellas llegó al Viejo Sur desde África con el comercio de esclavos. El uso de botellas azules está vinculado específicamente al espíritu " haint blue ". Los árboles de botellas de vidrio se han convertido en una decoración popular de jardines en todo el Sur y el Suroeste. ^{[ 316 ]} Según investigaciones académicas, los árboles de botellas se originaron en la región del Congo de África Central. Las personas de ascendencia africana en la diáspora africana decoraban árboles con botellas, platos, trozos de vasijas rotas y otros objetos para ahuyentar el mal. Esta práctica fue traída a los Estados Unidos durante el comercio transatlántico de esclavos. El propósito de los árboles de botellas es proteger un hogar o un lugar de los espíritus malignos atrapándolos dentro de las botellas. ^{[ 317 ]} Se dice que los espíritus son atraídos por la luz del sol que parpadea dentro de la botella. Cuando la luz del sol la atraviesa, el espíritu queda atrapado en la botella y es desterrado con la luz del sol. A veces, se colocan dentro de la botella objetos como piedras o tierra de cementerio para atraer aún más al espíritu. ^{[ 318 ]}

En el Hoodoo, se mezclan objetos personales como cabello, uñas recortadas, huesos, sangre y otros fluidos corporales con ingredientes para obtener un efecto positivo o negativo. Estos objetos se colocan dentro de bolsas o frascos de conjuro y se mezclan con raíces, hierbas y partes de animales, a veces molidas hasta convertirlas en polvo o con tierra de la tumba de una víctima asesinada. Los objetos malditos se entierran bajo los escalones del porche de una persona para causarle desgracia. Para evitar ser "maldecido", se considera una buena idea quemar el cabello suelto, peinado o caído de la cabeza, para que un hechicero no pueda hacer un polvo de maldición con el cabello de una persona. Colocar objetos personales en recipientes y enterrarlos para causar daño se practicaba en países de África Occidental como Nigeria y Benín . ^{[ 319 ] [ 320 ]}

La práctica del África centro-occidental de dejar ofrendas de comida para los parientes fallecidos y alimentar y suplicar a otros espíritus ofreciéndoles comida, agua o ron ( whisky ) continúa en la práctica del Hoodoo. Ofrecer libaciones a los espíritus les otorga poder y los honra al reconocer su existencia. Estas ofrendas de comida, líquidos o libaciones se dejan en tumbas o en un árbol. Esta costumbre aún se practica en Gabón, país de África centroafricana , y en otras partes de África, y fue traída a los Estados Unidos durante el período del comercio transatlántico de esclavos. ^{[ 321 ] [ 322 ] [ 323 ]} Esto también fue documentado por el folclorista Puckett. Los afroamericanos vertían libaciones en las cuatro esquinas de Congo Square a medianoche durante la luna nueva para un ritual Hoodoo. ^{[ 324 ]}

Los conjuros se pueden hacer usando muchas cosas o ninguna en absoluto. Hay ciertos elementos que se usan comúnmente en Hoodoo si es necesario. "Fast Luck" y "Red Fast Luck" son exfoliantes herbales que traen suerte a las tiendas o a la vida de una persona. "Essence of Van Van" y "Fast Scrubbing Essence" son mezclas de uno a trece aceites que contienen hierbas como canela, gaulteria y lavanda. ^{[ 325 ]} Los colores también son importantes en Hoodoo para conjurar diferentes resultados que la persona busca. Por ejemplo, "Rojo, para la victoria. Rosa, para el amor (algunos dicen que para atraer el éxito). Verde, para alejar (algunos dicen que para el éxito), Azul, para el éxito y la protección (también para causar la muerte), Amarillo, para el dinero, Marrón, para atraer dinero y personas." ^{[ 326 ]} El polvo de ladrillo se usa comúnmente en Hoodoo para eliminar y proteger del mal colocando polvo de ladrillo rojo en la entrada de una casa. ^{[ 327 ]}

Los practicantes a veces incorporan energías planetarias y elementales en su trabajo espiritual (hechizos). La numerología también se usa en Hoodoo y se combina con la astrología para trabajos espirituales. Los afroamericanos en Indiana han combinado numerología, astrología, misticismo africano , vudú y Hoodoo para crear una nueva práctica de adivinación espiritual y un sistema de magia único para los afroamericanos. Los trabajadores de raíces allí se formaron con astrólogos afroamericanos en comunidades negras . ^{[ 332 ] [ 333 ] [ 334 ]} Históricamente, los negros en los Estados Unidos han buscado guía en la astrología. Por ejemplo, Nat Turner tomó la señal de un eclipse solar como una señal de Dios para iniciar su revuelta de esclavos en el condado de Southampton, Virginia, en 1831. ^{[ 250 ]}

La práctica de la adivinación consiste en descifrar fenómenos (presagios) que se cree que predicen el futuro, a menudo indicando la llegada de cambios. Antes de su rebelión, Nat Turner tuvo visiones y presagios de espíritus que le indicaron que liberaría a los esclavizados mediante la resistencia armada. ^{[ 335 ]} En las comunidades afroamericanas, se cree que un niño que nace con una membrana amniótica sobre la cara tiene dones psíquicos para ver espíritus y predecir el futuro. Esta creencia en que la membrana amniótica otorga dones psíquicos se encuentra en África Occidental, particularmente en Benín (Dahomey). Después del nacimiento del bebé, se retira la membrana amniótica, se conserva y se utiliza para ahuyentar o desterrar fantasmas. ^{[ 336 ] [ 337 ]} Se cree que un niño que nace a medianoche tendrá clarividencia o percepción extrasensorial de los acontecimientos. ^{[ 338 ]}

La cartomancia es la práctica de usar cartas del Tarot y del póker para recibir mensajes de los espíritus. Esta forma de adivinación se incorporó posteriormente al Hoodoo. Algunos practicantes de Hoodoo utilizan ambas. ^{[ 339 ]}

La cleromancia consiste en lanzar objetos pequeños como conchas, huesos, tallos, monedas, nueces, piedras, dados y palos para obtener una respuesta de los espíritus. El uso de estos objetos es una forma de adivinación practicada en África y en el Hoodoo de Estados Unidos. ^{[ 340 ] [ 341 ]}

En las religiones tradicionales africanas, el Dios Supremo otorga un destino a las personas. Se cree que es posible alterar partes de ese destino mediante rituales y conjuros. Esto se observa en religiones como Ifá , donde un hechicero experto puede modificar el destino de una persona a través de divinidades o fuerzas malignas. Esto significa que un hechicero puede acortar la vida de alguien invocándole la muerte. Un hechicero también puede proteger el destino de otra persona que intente cambiarlo. Para conocer el destino de una persona, se recurre a la adivinación . La adivinación también se utiliza para saber qué rituales deben realizarse y qué amuletos deben usarse para proteger o alterar el destino de una persona. ^{[ 342 ]}

Los curanderos también adivinan con dominós . ^{[ 343 ]}

La oniromancia es una forma de adivinación basada en los sueños. Las personas que antes habían sido esclavizadas hablaban de recibir mensajes de ancestros y espíritus sobre peligros inminentes o consejos sobre cómo ahorrar dinero. ^{[ 344 ]} Harriet Tubman creía que Dios le había dado sus sueños para informarle cómo rescatar a su familia de la esclavitud a través del Ferrocarril Subterráneo . Tubman les contó a sus biógrafos que soñaba con volar sobre campos, lo que le indicaba adónde ir y dónde estaban los lugares seguros para esconder a quienes buscaban la libertad. ^{[ 345 ]}

El niño que camina era una forma tradicional de adivinación practicada por los afroamericanos en las plantaciones de esclavos, y la práctica continuó después de la abolición de la esclavitud. Un hechicero tomaba una botella, le ataba una cuerda y colocaba un insecto dentro. El hechicero tiraba de la botella mientras el insecto se movía. La dirección en la que el insecto se movía dentro de la botella revelaba al hechicero dónde estaba enterrada una botella de hechizo que causaba desgracia o dónde vivía la persona que la había enterrado. ^{[ 346 ]}

Los afroamericanos esclavizados tenían en gran respeto a los adivinos, creyendo que conocían sucesos desconocidos y que, mediante la adivinación, podían predecir si una persona esclavizada sería azotada, vendida o escaparía a la libertad. Las autobiografías de personas que habían sido esclavizadas relatan cómo buscaban consejo de adivinos esclavizados. ^{[ 347 ]}

Otra institución espiritual donde los afroamericanos ocultaban sus prácticas de Hoodoo era la Iglesia Santificada , fundada en Memphis, Tennessee . ^{[ 359 ]} A principios del siglo XX, el obispo Charles Harrison Mason y otros ministros afroamericanos fundaron la Iglesia de Dios en Cristo, que cuenta con una membresía predominantemente afroamericana. El obispo Mason era conocido entre su congregación por sanar a los miembros usando raíces, hierbas y aceite de unción. El obispo Mason y otros pastores pentecostales eran curanderos y usaban herramientas espirituales para expulsar demonios y maldiciones de los miembros de la iglesia. La expulsión de espíritus malignos en las iglesias pentecostales negras implica la oración, la interpretación de música gospel negra , aceites de unción y otras herramientas de Hoodoo. ^{[ 360 ]}

La autora Zora Neale Hurston escribió en su libro La Iglesia Santificada sobre las creencias espirituales y las prácticas de magia de la congregación negra en las Iglesias Santificadas. Los afroamericanos hablaban de clavar una herradura sobre la puerta para alejar el mal y de hacer bolas mágicas para eliminar enfermedades. Los historiadores británicos rastrearon los orígenes de las bolas mágicas en el Hoodoo hasta la práctica de África Occidental de crear amuletos gris-gris y la práctica de África Central de crear recipientes minkisi. ^{[ 361 ]} A medida que los comerciantes espirituales blancos explotaban el Hoodoo y lo convertían en simples trucos y hechizos, los afroamericanos trasladaron más prácticas tradicionales del Hoodoo —como el sacrificio de animales, la incorporación de partes de animales en el trabajo espiritual, el grito del Espíritu Santo , ^{[ 362 ]} el grito del anillo y otras prácticas— a la clandestinidad y las sincronizaron con el cristianismo. Algunas Iglesias Santificadas en comunidades afroamericanas continúan incorporando el Hoodoo. ^{[ 363 ] [ 364 ]} Las instituciones religiosas afroamericanas no son solo lugares de culto y espiritualidad, sino también lugares para debatir las injusticias en sus comunidades y cómo unirse para lograr transformaciones políticas y espirituales para los afroamericanos. ^{[ 365 ]}

El Hoodoo funcionó más como una herramienta de sanación espiritual dentro del protestantismo negro. Los pastores afroamericanos combinaron el pentecostalismo con tradiciones africanas como el Hoodoo, el vudú, la magia negra y la magia de raíces para sanar a los feligreses de dolencias físicas y espirituales. Se les enseñó la teología de la prosperidad , pues creían que Dios deseaba que sus hijos prosperaran, y la prosperidad llegaba a quienes tenían fe en Dios. Por ejemplo, el reverendo Ike predicó la prosperidad a su congregación. Los movimientos religiosos afroamericanos enfatizan la fe en el poder de Dios a través del ayuno, la oración y, a veces, la magia negra. Algunos feligreses negros creían que el poder de sanar, profetizar, hacer magia negra y maldecir provenía de Dios. Sin embargo, otros creían que el poder de maldecir provenía de Satanás y que solo el poder de Dios podía eliminar una maldición demoníaca. Los ministros negros predicaban el ministerio de liberación para luchar contra los demonios, lo cual también formaba parte de la cultura Hoodoo: creían que orar a Dios y a los espíritus ancestrales podía eliminar las maldiciones demoníacas. ^{[ 366 ]}

Los curanderos negros , identificados como cristianos, asistían a iglesias espirituales y sanaban a los feligreses mediante la imposición de manos, el uso de hierbas medicinales y, en ocasiones, combinando la magia negra con la práctica de la magia para eliminar maldiciones y curar dolencias físicas. Algunos también eran astrólogos. Los afroamericanos que practicaban el Hoodoo se autodenominaban curanderos, herbolarios o sanadores divinos para distinguirse de los miembros de su comunidad que practicaban la magia negra para dañar a las personas. Esta tradición de sanación por la fe tiene sus raíces en la comunidad de esclavos. Cuando las personas esclavizadas necesitaban sanación, buscaban a miembros de la comunidad de esclavos que conocieran la herboristería y supieran cómo realizar la sanación espiritual. ^{[ 367 ]}

Coined by Ismael Reed in 1970, the term "Neo-Hoodoo" celebrates the practices of rituals, folklore, and spirituality in the Americas beyond Christianity and traditional religion. "Neo-Hoodoo believes that every man is an artist and a priest. You can bring your own creative ideas to Neo-Hoodoo."^[383] Neo-Hoodoo celebrates Hoodoo in a way that Black practitioners fully express. It is often described as "...terms that respect the syncretism of Voudon-based religious systems". It can be seen as a way of doing things that provides "the Black Artist with a vehicle to merge art with politics without compromising". Neo-Hoodoo is a behavior that gives "'...non-Western voices which express life and creativity' intrude on or break the 'controlling patterns' of the 'dominant culture'".^[384] This is a radical form of Black writing that inspires resistance to suppression in the literary world.

The ideas expressed in "A Portrait of the Artist as a Shadow of His Former Self" by Kerry James Marshall are compared to Ishmael Reed's Neo-Hoodoo concept of balancing invisibility as visual. The painter describes his work ethic for the painting as being to "...bring that figure close to being a stereotypical representation without collapsing completely into stereotype".^[385] The postcolonial theory of Hoodoo and the fact that Hoodoo is neo-African still leads to assumptions that it is uncivilized. Reed's Hoodoo aesthetic celebrates syncretism as a religious cultural practice, countering Western Civilization's desire to universalize itself through Christianity.^[386]

In the 1930s, the Federal Writers' Project, part of the Works Progress Administration during the Great Depression, provided jobs for unemployed writers to write and collect the experiences of formerly enslaved people. Writers, both Black and white, documented the experiences of the last generation of African Americans born into slavery. Formerly enslaved African Americans told writers about their slave experiences, providing readers with a glimpse into the lives of the enslaved. Slave narratives revealed the culture of African Americans during slavery. Formerly enslaved African Americans talked about conjure, rootwork, Hoodoo, healing with herbs, removing curses, talking to spirits, using graveyard dirt to curse people, divination with cards and a walking boy, Hoodoo in Black churches, hiding conjure practices from their enslavers, cursing their enslavers, animal sacrifice, and other conjure practices. "Hoodoo, as used in the ex-slave narratives, is used to describe attempts to control the actions and health of other people (or prevent others from controlling you) through the use of potions, charms, and incantations."^[387] Some of the formerly enslaved African Americans told writers what region of Africa their family was from. These regions were the Kongo or areas in West Africa. The Library of Congress has 2,300 first-person accounts from formerly enslaved people in their digital archive.^[388][389]

In slave narratives, African Americans revealed that some of them were kidnapped directly from Africa and brought to America. These slave narratives coincide with the illegal slave trade. In 1807, the 9th United States Congress passed an act that prohibited the importation of slaves from Africa. However, this act did not stop the illegal smuggling of enslaved Africans to the United States. The illegal slave trade continued into the 1860s and sometimes resulted in a re-Africanization of African American culture with the importation of new Africans to the United States.^[390][389] Some of these illegal slave trades were documented in American history. For example, the slave ship the Wanderer landed in Jekyll Island, Georgia in 1858 with a cargo of 409 Africans. The Wanderer departed near the Congo River in Central Africa.^[391]

In the 1930s, a local chapter of the Federal Writers' Project in Savannah, Georgia, called the Georgia Writers' Project, interviewed formerly enslaved people and descendants of formerly enslaved people who either came directly from Africa on the slave ship the Wanderer or had a family member come from Africa on the Wanderer. They published their findings in a book called, "Drums and Shadows: Survival Studies Among the Georgia Coastal Negroes."^[392] The Georgia Writers' Project documented Hoodoo and conjure practices among African Americans in Georgia and traced the practices to West Africa and the Kongo region, as some African Americans knew what region in Africa a family member was from. One woman interviewed in St. Simons, Georgia said her father came from Africa on the Wanderer slave ship. She thinks her father was Igbo, and he talked about his life in Africa, the culture there, and how it survived in her family. Other African Americans interviewed talked about the origins of their conjure practices from the Ewe and Kongo people. For example, in West Africa, graveyard dirt is placed inside conjure bags to protect against Juju. The West African practice of using graveyard dirt continues in the United States in Black communities today in the African American tradition of Hoodoo.^{[393][394][395]}

Africatown, north of Mobile, Alabama, is another legacy of the illegal slave trade and African culture in the United States. In 2012, Africatown was placed on the National Register of Historic Places for its significance in African American history. On July 8, 1860, the slave ship Clotilda was the last slave ship to transport Africans to the United States. The Clotilda entered the Mississippi Sound in Alabama with 110 Africans. The Africans imported to Alabama illegally came from West Africa, and the ethnic groups coming from the region were Atakora, Ewe, Fon, and Yoruba. Each group brought their religions and languages. Some in the group practiced West African Vodun, Islam, and the Yoruba religion. Mobile, Alabama, became the home for these diverse Africans, where their religious and spiritual practices blended with Christianity. After the Civil War, a group of 32 Africans founded a community, calling it Africatown. In the community, they practiced African burial practices for their dead. African names were given to their children so they would know what region in Africa their ancestry was from. Zora Neale Hurston wrote a book about Africatown called, Barracoon: The Story of the Last "Black Cargo". Hurston interviewed Cudjoe Lewis, one of the founders of Africatown and one of the few who survived the last Middle Passage to the United States.^{[396][397][398]}

Scholars estimate that about 250,000 enslaved Africans were brought to the United States illegally between 1808 and 1859. This resulted in the further Africanization of African American spirituality in the coastal regions of the Southeast because many of the slave ships landed in the coastal areas of the South.^[399][400]