La Fábula de Polifemo y Galatea

La elaborada invocación de la musa siciliana Talía celebra la antigüedad y el género pastoril. Además, esta introducción, que involucra a una musa griega, enfatiza el ingenio en sí mismo por encima de una imitación más rudimentaria, regida por normas y expectativas preestablecidas. La imitación (la reverencia por el arte de los antiguos) prevaleció en la poesía renacentista, como se aprecia en los versos del influyente poeta español Garcilaso de la Vega, quien a su vez se inspiró en gran medida en los poetas italianos del Dolce Stil Novo , como Petrarca , que revolucionaron la poesía de los siglos XIV y XV.

A diferencia de los escenarios tranquilos e idealizados típicos del género pastoral , Góngora mantiene una dinámica fluctuante de fondo y primer plano a lo largo del Polifemo , que se hace evidente desde el comienzo del poema. Dada su predilección por las metáforas complejas y de creación propia, además de su profuso uso del hiperbatón , la calidad de la poesía lírica desfamiliariza y reconfigura todos los aspectos de la narración original (véase ostranenie ). La presencia de contrastes, de antítesis y disimilitud refleja una auténtica falta de concentración estética, así como una deficiente unidad narrativa considerada necesaria en la estética aristotélica tradicional . En cambio, Góngora yuxtapone imágenes conflictivas de belleza y fealdad, armonía y discordia, para insinuar una dicotomía subyacente del amor erótico como prolífico y destructivo a la vez.

La intercalación de lo desagradable y lo melancólico con lo idílico se aparta del ideal renacentista, que diferenciaba las formas estableciendo límites, concretamente primeros planos y fondos, donde los objetos o figuras centrales desplazaban la prominencia de otros elementos. En el arte del Renacimiento, existe un mayor grado de enfoque hermético , concentración y estabilidad formal. «En contraste con la delimitación clásica de los límites», que da prioridad a las formas con mayor densidad y textura, el estilo barroco buscaba disolver las divisiones entre la «figura principal» y el «fondo secundario» o apeirion «en favor de una visión caracterizada por un misterioso intercambio de forma, luz y color». ^{[ 8 ]}

En la descripción que Góngora hace del paisaje y los personajes del Polifemo, las descripciones mismas se convierten en el centro de atención y adquieren existencia propia. Las propiedades ya no están subordinadas a los objetos de los que emanan. Ya no existe la subyugación de la forma requerida en el arte renacentista . En cambio, el Barroco se caracteriza a menudo por la ruptura de tales distinciones y el deterioro de estos ideales establecidos. Al igual que en las artes visuales barrocas, en el Polifemo existe una auténtica falta de formas fácilmente reconocibles. A su vez, esta nueva conciencia y apreciación de la forma en sí misma se convirtió en la principal preocupación artística de los culteranistas , un grupo de poetas afines que, además, celebraban y, al mismo tiempo, criticaban las tradiciones humanistas y hermenéuticas occidentales de esta época.

Las figuras del Polifemo suelen despersonalizarse mediante descripciones metafóricas, anécdotas y la representación de su entorno inmediato. En el contexto de la estética barroca , esta despersonalización no implica el abandono o deterioro del individuo como entidad diferenciada, sino que enfatiza la justificación de estos personajes como formas en sí mismas. El individuo objetivo existe tanto como una serie de fenómenos como un aspecto de la representación global. Por el contrario, el sujeto es el árbitro último de la experiencia artística, aunque también se limita a reflejar un conjunto de percepciones individuales y asociaciones personales. Desde esta perspectiva, la distinción entre Polifemo y su cueva deja de ser relevante, pues existe una profunda afinidad entre ambos.

Todas estas formas cumplen una función estética de suma importancia, ya que capturan la melancólica sensación de anhelo y abandono que Góngora intenta desarrollar e incorporar a la narración general. En última instancia, es el poeta quien trasciende la mera semejanza y similitud de las cosas, orquestando la intersubjetividad para imaginar y proyectar una voluntad afín . Esta cuestión de la similitud y la percepción subyacente de simpatías persistentes que surgen entre dos entidades separadas era una idea profundamente arraigada en el épistémè del siglo XVI , como expone Michel Foucault en su influyente obra Les Mots et Les Choses . ^{[ 9 ]}

Góngora retrata a Galatea como la inspiración a quien toda Sicilia admira y venera. La deifica en la mente y los rituales de los sicilianos. Su feminidad sigue siendo la fuente de inspiración insuperable para todos los habitantes de la isla, así como el bien supremo ( sumum bonum ), la búsqueda suprema y el único objeto de deseo. La santificación de la belleza y la gracia femeninas da lugar, finalmente, al surgimiento de un culto a Galatea.

Sicilia, escenario del relato, se asemeja al arquetipo clásico de Arcadia . Esto contrasta marcadamente con la oscuridad de la cueva de Polifemo. Los contrastes o disimilitudes se empleaban con frecuencia en el arte barroco, más que en el arte renacentista. Como explica Enrica Cancelliere en su artículo "Dibujo y Color en la fabula de Polifemo y Galatea", la afinidad de intereses estéticos entre artistas visuales y poéticos era a menudo bastante notable durante la época barroca.

Dentro de la época barroca que privilegia en todas las artes los contrastes a partir de la técnica del claroscuro en pintura, este poema ya desde el título Fábula de Polifemo y Galatea pone de relieve el tema del contraste cromático, el choque entre lo oscuro y lo resplandeciente; un poema escrito, pues, según la técnica del claroscuro. Así Dámaso Alonso escribe: «De un lado lo lóbrego, lo monstruoso, lo de mal augurio, lo áspero, lo jayanesco; de otro, lilio y plata, lo albo, lo cristalino, lo dulce, la belleza mortal. Tema de Polifemo; tema de Galatea». Esta radical técnica pictórica, que en España toma el nombre de tenebrismo, traduce también significados alegóricos, antropológicos y simbólicos: vida-muerte, Eros-Thánatos, gracia-perdición, que llegarán hasta el teatro de Calderón donde semantizarán el verso, matizarán la escena con juegos de luces y sombras que de la escena pasarán al verso y del verso a la escena. Si en los polos encontramos los límites de la escala cromática —el blanco y el negro—, en el interior, el cuadro explota con manchas de color vívidas, oximóricas, que a través de sus significados simbólicos construyen imágenes, personajes, paisajes, sentimientos y emociones. ^{[ 11 ]}

Escrita durante el Barroco, época que favoreció el uso profuso de contrastes en la pintura más que ningún otro periodo de la historia occidental, la Fábula de Polifemo y Galatea aborda precisamente este tema de los contrastes cromáticos, el choque entre la oscuridad y la luz. El poema fue escrito con una técnica similar al claroscuro, propio de las artes visuales. Como escribió Dámaso Alonso: «Por un lado, está esa presencia sombría que acompaña a lo monstruoso, lo ominoso, lo hosco, lo grotesco; al mismo tiempo, está la presencia de la flor preciosa y la plata purísima, lo inmaculado, lo cristalino, lo dulce, lo inmortal y lo bello. En resumen, tenemos los respectivos dominios de Polifemo y Galatea». Esta técnica radical, conocida en España como tenebrismo, se aplica también a nivel alegórico en la forma de los personajes y símbolos representados: vida-muerte, Cupido-Tánatos, gracia-perdición, que reaparecen en el teatro de Calderón donde adquieren una forma inteligible, armonizando la escena con juegos de luz y sombra que transitan de escena a verso y de verso a escena. Si en los polos encontramos los límites de la escala cromática —blanco y negro—, en el interior la pintura estalla con destellos de color vivo, disolviéndose en el oxímoron que, mediante los significados simbólicos subyacentes, construye imágenes completas, personajes, escenarios, pensamientos y emociones.

Esta tendencia poética, fascinada por la antítesis, coincide con el estilo claroscuro que maduró en la pintura occidental del siglo XVII . El impactante contraste del poema reside en la yuxtaposición de la existencia oscura, sombría y agobiada de Polifemo con la figura de Galatea, paradigma de luz, belleza y felicidad.

Descripción de Acis y el encuentro de los amantes  – Estrofa 25

Una correlación interesante entre el poema de Góngora y la fuente clásica reside en el atractivo que el individuo ejerce a través de su linaje. Los orígenes divinos de los dos pretendientes, un tema recurrente en las obras clásicas, se incorporan al poema.

Encuentro de los dos amantes y cortejo  – Estrofas 26–37

En estas líneas, Acis persigue a Galatea con un enfoque diferente al de su melancólico rival cíclope. John McCaw en “Turning a Blind Eye: Sexual Competition, Self-Nontraditional, and the Impotence of Pastoral in Góngora's Fabula de Polifemo y Galatea” afirma que la estratagema de cortejo de Acis involucra la sensualidad de Galatea y triunfa sobre el “amor contemplativo” de Polifemo. ^{[ 12 ]} Acis expresa su deseo a través de lujosos obsequios materiales, aludiendo a la antigua práctica pagana del Anathema , así como a una “pasión erótica” pura que no es trascendente y por lo tanto, antiintelectual .

La consumación de los amantes  – Estrofas 38–42

En estas estrofas, el carácter inaccesible de Galatea como ideal (véase idealismo platónico ) se hace tangible:

“Más agradable y menos zahareña,

Al mancebo levanta venturoso,

Dulce ya concediéndole y risueña

Paces no al sueño, treguas si al reposo.

Lo cóncavo hacia de una pena

Un fresco sitial dosel umbroso,

Y verdes celosías unas hiedras,

Trepando troncos y abrazando piedras.”

Tras la sorpresa inicial, Galatea se muestra algo más amigable y menos distante. Anima al afortunado joven a levantarse; dulce y sonriente, está dispuesta a concederle, no la paz para dormir, sino una tregua para descansar, es decir, no la excluye, sino que la pospone para más tarde. Una roca hueca sirve de sombra a un sofá fresco y acogedor, con hiedra trepando por los troncos y abrazando las rocas como si fueran contraventanas verdes.

(Traducción en prosa al inglés de Miroslav John Hanak ^{[ 13 ]} )

A diferencia de Acis, Polifemo representa el fracaso del autocultivo, la convención en oposición a la naturaleza y la aplicación infructuosa de las virtudes del pensamiento neoplatónico , que enfatizaba la progresión ascendente, el refinamiento, la belleza y la armonía universal ^{[ 14 ].} A diferencia de las habituales representaciones burlescas de Polifemo y Galatea (como se ve en Teócrito), las palabras del Cíclope de Góngora son incongruentes con su apariencia externa y su barbarie esencial . El énfasis en el intelecto, la dialéctica o, el antiguo racionalismo que Aristófanes satíricamente etiquetó como "pensamiento" ( Frontisterión - de Las Nubes ), así como la vigilancia contra la corrupción moral y corporal, son centrales para la comprensión neoplatónica que se abre paso en este paisaje bucólico a través del más improbable de los personajes. A lo largo del poema, el ojo del Cíclope se identifica con el sol, un símbolo apolíneo tradicional de la verdad desapasionada o la iluminación. El Cíclope realiza su belleza sustituta en forma de discurso y canto, que contrasta con la belleza tangible de una amante.

Es en el Canto del Cíclope donde Polifemo emerge de su oscuridad. Su dolor perpetuo y su anhelo incesante impulsan sus letras. Es a través de su situación que surge su arte.

Como afirma Cancelliere en su investigación sobre la dinámica visual del poema, la oscuridad primordial misma, encarnada por el personaje de Polifemo, parece ser la cuna y tumba recurrente de toda percepción o progreso:

La noche se muda en posibilidad de regeneración y no solamente por la topología uterina del antro sino por el vuelco mismo de la calidad cromática, connotando el negro, la ausencia absoluta de color, una infinita posibilidad receptiva y regeneradora: campo de epifanías de donde se espera que nazcan otra vez la luz, los colores, la profundidad, las apariciones, en fin, la caverna esotérica, sea de Platón, sea de los antiguos ritos iniciados y de los misterios. ^{[ 16 ]}

La noche, en su vacuidad, acoge la posibilidad de redefinición o regeneración, y esto es posible no solo por medio de su concavidad, su topología uterina que clama por ser llenada, sino por medio del vuelco natural que ocurre primero en esta misma dimensión cromática, que connota el negro, la ausencia absoluta de color, una posibilidad infinita receptiva y regenerativa: reino de posibilidades donde uno puede esperar el nacimiento recurrente de la luz, de la vida, tanto de la profundidad como de la forma y, en última instancia, la caverna esotérica de Platón , de esos ritos antiguos y de esos misterios largamente olvidados .

En las versiones de Góngora y Ovidio, el final del poema es violento y transformador. En ambos relatos, tras los lamentos del Cíclope, los amantes son finalmente descubiertos, provocando la ira de Polifemo, quien golpea al fugitivo Acis con una roca arrancada del paisaje. Tanto en el poema latino como en el español, el joven Acis muere aplastado por la roca de Polifemo. Solo después de una muerte violenta, el muchacho se transforma en río.

Ovidio, predecesor de Góngora, describe el asesinato de Acis como un acto premeditado:

«Bueno, puede que se complazca con todo eso, pero lo que no me gusta es que te complazca a TI, Galatea. ¡Déjame enfrentarme a ese tipo, que aprenderá que soy tan fuerte como grande! Le arrancaré las entrañas y esparciré sus restos por los campos y en tus aguas, para que puedas mezclarlos con sus miembros mutilados.»¹⁰ (Traducción del Libro XIII de las Metamorfosis, líneas 1249-1259)

A diferencia de Ovidio, Góngora no opta por una representación tan calculadora y fría de Polifemo, sino que subraya la impetuosidad del cíclope, genuinamente entregado, al sorprender accidentalmente a los dos amantes juntos:

Esta diferencia subyacente sugiere la principal preocupación de Góngora por la forma y su interés en capturar el efecto estético completo a través de su representación de los torrentes emocionales del amor, los celos y el asesinato. Stephen Wagschal argumenta en "Mas no cabrás allá": La representación de lo sublime moderno en la obra temprana de Góngora que, al hacerlo, Góngora demuestra plenamente el carácter estético de lo sublime , tal como lo definió Kant , donde lo sublime, en su forma dinámica, surge inevitablemente en el clímax de la narración. La revelación de la traición se acentúa mediante una impresión análoga de lo sublime tal como se experimenta en la naturaleza. Esta impresión es precursora de la violencia, la destrucción y la completa regresión del Cíclope a su estado natural. En esencia, Góngora lleva el concepto de celos a su máxima expresión al vincular la emoción humana con su correspondiente aspecto destructivo en la naturaleza.

Dentro del ámbito del Polifemo, la presencia de la fealdad y lo grotesco que mancha el paisaje arcádico de lo pastoral, resulta predestinada a aniquilar tanto la belleza como la armonía inherentes a la ingenuidad pastoral, algo que se apreciaba tanto en el arte renacentista como en la antigua bucólica. ^{[ 22 ]} Incluso en el paraíso, donde una relación armoniosa y fructífera entre el amado y la amada sigue siendo posible, el amor nunca se forma ni subsiste en el vacío, sino que es constantemente puesto a prueba y remodelado por las realidades externas que también lo posibilitaron. El amor finalmente entra en un estado de desequilibrio donde tanto las circunstancias externas como la inestabilidad intrínseca de la emoción transmutan conjuntamente la forma original. La intemperancia del amor y la existencia del mal como resultado del descuido del bien están profundamente arraigadas en una moral pagana no cristiana nacida de Sócrates en la que el exceso y el mal son productos de la ignorancia, que puede ser efectivamente remediada con una educación adecuada. El mal se percibe desde esta perspectiva altamente determinista, que contrasta marcadamente con la explicación judeocristiana de su existencia . En lugar de basarse en una fuerza cosmológica preexistente y en la doctrina del pecado original , los paganos ofrecieron una explicación mucho más racional fundamentada en la categorización filosófica que definía el bien. Todas las condiciones contrarias a esta comprensión eran, en cierto modo, erróneas en diversos grados (véase Ética a Nicómaco ).

En los textos precristianos, la representación de Galatea difiere drásticamente de la de las representaciones de la Edad Moderna. Ciertas imágenes recurrentes presentes en Ovidio y Teócrito, que parecen evitarse por completo en los poemas renacentistas y barrocos, son las asociaciones mundanas que atañen a su feminidad . Según Ignasi Ribó , al enfatizar la blancura de Galatea, tanto Teócrito como Ovidio utilizan la metáfora de la leche. De hecho, etimológicamente, Galatea puede traducirse como «blanca como la leche». Sin embargo, en el contexto del poema de Góngora no aparece ninguna referencia ni metáfora a la leche. Dado que Góngora era plenamente consciente de esto, resulta interesante que optara conscientemente por excluir esta imagen de su Polifemo . Ribó señala que Góngora prefiere otras representaciones de la belleza femenina que apelan a la abstracción platónica, mariana o beatriziana de la feminidad. Algunos ejemplos son «más brillante que el cristal» y «más luciente que el hielo». Ribó cree que esta transposición del ideal femenino corresponde a la tradición neoplatónica, que se popularizó enormemente en las últimas etapas de la antigüedad romana. Estas tendencias filosóficas, sin duda, propiciaron la gradual cristianización del imperio. Ribó explicaría que el cristianismo medieval influyó profundamente en las percepciones y el gusto europeos, estableciendo parámetros incluso para los humanistas más fervientes durante el Renacimiento.

Ovidio parece representar a Galatea como completamente indefensa y pasiva mientras se lamenta de la brutalidad de Polifemo:

Un día, Galatea, extendiendo su cabello para que Escila lo peinara, suspiró y dijo: «Tú, querida, eres acosada por hombres que difícilmente considerarías groseros, y puedes decirles que no, como lo haces, sin pensarlo dos veces. Pero considera mi caso: mi padre es Nereo ; mi madre, la azul del mar Doris ; y tengo un grupo de hermanas que me protegen; sin embargo, no pude escapar del amor de un cíclope sin sufrir por ello», y su voz se quebró por los sollozos. La muchacha secó las lágrimas de Galatea con una mano blanca como el mármol y la consoló, diciéndole: «Cuéntame, querida, no ocultes tu dolor; puedes confiar en mí».

(Ovidio, Libro XIII de las Metamorfosis, versos 742-749. Traducción al inglés de Michael Simpson)

En el Polifemo, Galatea transgrede los roles de género establecidos, rígidamente mantenidos, especialmente en la España del siglo XVII. Góngora la presenta bajo una luz muy diferente al hacerla asumir un rol sexualmente más asertivo. Su comportamiento desinhibido y desinhibido es singular. A mitad del poema, se produce una inversión de roles entre la amante (Galatea) y la amada (Acis). Esta inversión de la poesía cortesana popular en la Edad Media y el Renacimiento, en la que las mujeres se veían confinadas al rol humilde, reticente e inactivo de la amada, choca con las expectativas del lector del siglo XVII.

A pesar de las connotaciones sexuales del poema, el ambiente bucólico evoca la inocencia adámica o edénica pre-caída de la tradición occidental, lo que justifica las connotaciones licenciosas y explotadoras de la sexualidad humana. En este sentido, el poema escapa a la crítica habitual tan extendida en la época de Góngora. El género bucólico eludía eficazmente las formalidades sociales, las normas, los tabúes y las preocupaciones de la civilización posterior.

Ovidio no es tan explícito y no indica si el amor se consumó o no.

Mientras tanto, Góngora lo deja en evidencia y limita la ambigüedad sobre el alcance de la breve relación, y al hacerlo, Galatea corrobora su sexualidad latente.

Ovidio presenta el relato como un recuerdo y lo incorpora a otros relatos mitológicos de transformación. Su versión del cuento retrata el acto como algo ya experimentado.

Como afirma Leher, «Góngora no se interesa por esta historia por la misma razón que Ovidio. A Góngora le interesaba esta historia en particular por los contrastes, las tensiones y las resoluciones de las fuerzas que ofrecía, y sus innovaciones y alteraciones estaban dirigidas a ese propósito». ^{[ 23 ]} En resumen, Góngora busca recrear la experiencia para capturar todo el potencial estético que proporciona la narración de fondo.

La elocuencia de las palabras de Polifemo al cantarle a Galatea es característica de Góngora, lo que contrasta notablemente con las representaciones clásicas, grotescas y humorísticas, del bárbaro Cíclope. Góngora opta por omitir la imagen del Cíclope peinándose y otros momentos en los que se presta una atención minuciosa a su apariencia física. En Ovidio, esto también se utilizaba con fines humorísticos, lo cual resultaba inapropiado para el tono más serio que Góngora le da. Existen varios elementos cómicos en los textos antiguos que Góngora descartó selectivamente.

Una diferencia notable radica en el descubrimiento de los amantes. Mientras que en Ovidio, el Cíclope los encuentra mientras vaga por el campo, Góngora hace que el descubrimiento interrumpa el canto del Cíclope mientras se lamenta. Como Lehrer continúa afirmando en su análisis mitológico del Polifemo , «la interrupción de un hablante es, de hecho, un motivo que aparece en la Soledad Primera de Góngora y sugiere desplazamiento y alienación. La interrupción del canto del Polifemo se asemeja a un “golpe en el ritmo que acelera el desenlace del poema”». ^{[ 19 ]} Así, aunque no se desvía del desarrollo de la trama, sin duda produce un efecto estético ausente en su predecesor romano.