Pamiris

Los pamires ^[a] son ​​un grupo étnico iraní oriental , originario de Asia Central , que vive principalmente en Tayikistán ( Gorno-Badakhshan ), Afganistán ( Badakhshan ), Pakistán ( Gilgit-Baltistán ) y China ( Condado Autónomo Tayiko de Taxkorgan ). Hablan una variedad de idiomas diferentes, entre los que se destacan las lenguas del grupo lingüístico pamir iraní oriental . Las lenguas del grupo shughni - rushani , junto con el wakhi , son las lenguas pamir más habladas.

Las tribus iraníes orientales (principalmente saka ( escitas )), tocarios y probablemente dárdicos , así como las poblaciones de sustrato preindoeuropeo participaron en la formación del Pamiris: en los siglos VII y II a. C., las montañas del Pamir estaban habitadas por tribus conocidas en fuentes escritas como los sakas. ^{[6] [1] [7]} Se dividieron en diferentes grupos y se registraron con varios nombres, como Saka Tigraxauda ("Saka que usa gorras puntiagudas "), Saka Haumavarga (" Saka que reverencia a hauma "), Saka Tvaiy Paradraya ("Saka que vive más allá del Mar (Negro) "), Saka Tvaiy Para Sugdam ("Saka que está más allá de Sogdia "). ^{[8] [9]}

La versión sobre el origen heftalita de Pamiris fue propuesta por el famoso antropólogo soviético y ruso Lev Gumilev ( fallecido en  1992 ). ^[10]

El Pamir occidental, que se defendía de la invasión de los nómadas orientales, se convirtió en el puesto avanzado oriental del Reino grecobactriano desde mediados del siglo III a. C., y del Imperio kushán desde mediados del siglo I d. C. ^{[6] [11]} La cría de ganado nómada se desarrolló en el Pamir oriental, mientras que la agricultura y el pastoreo se desarrollaron en el Pamir occidental. ^[6] Restos de antiguas fortalezas y fortificaciones fronterizas de los períodos bactriano y kushán todavía se conservan en el Pamir. ^[11] Los enterramientos saka más antiguos también se han encontrado en el Pamir oriental. ^[12]

La migración masiva se fortaleció particularmente después de los siglos V y VI debido al movimiento turco hacia Asia Central (y luego los mongoles ) de quienes la población iraní sedentaria escapó en cañones que no eran atractivos para la cría de ganado más salvaje. ^[13] Vasily Bartold ( d.  1930 ), en su obra "Turkistán" menciona que en el siglo X tres estados de Pamiri: Wakhan , Shikinan ( Shughnan ) y Kerran (probablemente Rushan y Darvaz ) ya habían sido colonizados por paganos, sin embargo en el ámbito político, probablemente, fueron subyugados por musulmanes . En el siglo XII, Badakhshan fue anexada al estado Ghurid . ^[14] Entre los siglos X y XVI Wakhan, Shughnan y Rushan junto con Darvaz (los dos últimos se unieron en el siglo XVI) fueron gobernados por las dinastías feudales locales y en realidad eran independientes. ^{[15] [16] [17]}

En 1895, Badajshán fue dividida entre Afganistán , que estaba bajo influencia británica , y el Emirato de Bujará , que estaba bajo el protectorado del Imperio ruso zarista . ^{[6] [18] [16]} Sin embargo, las tierras centrales de Badajshán permanecieron en el lado afgano de la línea de demarcación. ^{[18] [19]} El 2 de enero de 1925, el gobierno soviético decidió crear una nueva entidad geográfica y política conocida en los tiempos modernos como la Óblast Autónoma de Gorno-Badajshán (GBAO). Durante el período soviético, los pamiríes fueron generalmente excluidos de los puestos de poder dentro de la república, con algunas excepciones, en particular Shirinshoh Shotemur , un shughni que ocupó el cargo de presidente del Comité Ejecutivo Central de la República Socialista Soviética de Tayikistán durante la década de 1930; y Nazarshoh Dodkhudoev , un rushani  [ru] que sirvió como presidente del Presidium del Soviet Supremo de Tayikistán en la década de 1950. ^[20] La alfabetización en GBAO aumentó del 2% en 1913 a casi el 100% en 1984. ^[21]

En el censo de 1926 los pamires fueron etiquetados como "tayikos de montaña", en los censos de 1937 y 1939 aparecieron como grupos étnicos separados dentro de los tayikos , en los censos de 1959, 1970 y 1979 fueron clasificados como tayikos. ^[6] A fines de la década de 1980, la identidad pamiri se solidificó aún más a través de los esfuerzos para elevar el estatus de las lenguas pamiri y promover la literatura en las lenguas pamiri, así como las "reivindicaciones de soberanía y estatus de república para Badakhshan" hechas por intelectuales pamiri. ^[20] En 1991, después de la caída de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS), GBAO siguió siendo parte del país recientemente independiente de Tayikistán . ^[18]

El 4 de marzo de 1991 se formó en Dusambé el grupo político pamiri La'li Badakhshan (en tayiko: Лаъли Бадахшон , lit.  'el rubí de Badakhshan') . ^{[22] [23] [24]} El fundador de esta organización fue Atobek Amirbekov, un pamiri nacido en Jorog que había trabajado en el Instituto Pedagógico de Dusambé como profesor y vicedecano. ^{[22] [24]} La columna vertebral de la organización eran estudiantes de instituciones de educación superior de la capital y jóvenes pamiri que vivían en la capital tayika. ^{[23] [25]} El objetivo principal de La'li Badakhshan era representar los intereses culturales del pueblo pamiri y abogar por una mayor autonomía para la GBAO. El grupo también participó y organizó numerosas manifestaciones en Dusambé y Jorog durante el primer año de independencia de Tayikistán. ^[22]

Desde finales de 1992, el movimiento nacional de los pamiris ha declinado, debido principalmente al marcado deterioro de las condiciones socioeconómicas y a la guerra civil (1992-1997) que se desarrolló en Tayikistán. ^{[26] [27] [28]} Junto con los gharmis , los pamiris formaban parte de la Oposición Unida Tayika (UTO), una coalición de diferentes partidos nacionalistas, liberales democráticos e islamistas. Una investigación de las Naciones Unidas informó que en diciembre de 1992 en Dusambé "los autobuses eran registrados rutinariamente y las personas con documentos de identidad que revelaban que eran de origen pamir o gharmi eran obligadas a salir y o bien asesinadas en el lugar o bien se las llevaba y más tarde eran encontradas muertas o nunca más se supo de ellas". ^[29]

La autoproclamada República Autónoma de Badakhshan  [ru] existió formalmente hasta noviembre de 1994. ^[30] Según Suhrobsho Davlatshoev, "la guerra civil tayika cristalizó y fortaleció la conciencia étnica de los pamires en cierto sentido". ^[28]

A partir de la década de 2020, el gobierno de Tayikistán tomó medidas enérgicas contra el activismo, las prácticas culturales y las instituciones pamiri, así como el uso de la lengua pamiri . ^[31] Posteriormente, hubo un éxodo de personas de etnia pamiri de Tayikistán y Rusia. ^[32]

Como atestiguan los registros de Alexei Bobrinsky  [ru] , durante sus conversaciones con los pamiris a principios del siglo XX, estos subrayaron su origen iraní . ^[33] Aunque los etnógrafos soviéticos llamaban a los pamiris "tayikos de montaña", la mayoría de la intelectualidad pamiris se considera perteneciente a una etnia separada y distinta. ^{[34] [35]} En China , se considera oficialmente a las mismas personas como tayikos. No hace mucho tiempo, lo mismo sucedía en Afganistán, donde se los identificaba como tayikos, pero más recientemente el gobierno afgano los reclasificó como pamiris. ^[36]

Antes de la expansión del Islam en el Pamir, los pamiríes profesaban la fe en varios sistemas de creencias. Las leyendas y algunas historias actuales sobre el culto al fuego y la veneración del sol y la luna indican la posibilidad de cierta continuación de las prácticas religiosas preislámicas, como la mehrparastī (una práctica preislámica de adoración del sol y la luna), y las costumbres y ritos maniqueos y zoroastrianos en el Pamir. ^{[37] [38]} El zoroastrismo fue una religión y tradición dominante durante miles de años, de modo que muchas de sus tradiciones sobrevivieron, incluidas características específicas de las celebraciones del Nowruz (Año Nuevo iraní) y de las casas, cementerios, ritos funerarios y costumbres pamiríes, así como topónimos avésticos . ^[39] En Shughnan y Wakhan, los templos zoroastrianos estuvieron activos hasta finales de la Edad Media. ^[6]

La ciudad de Sikāshim [la actual Ishkashim tanto en el lado tayiko como en el afgano] es la capital de la región de Wakhān (gaṣabi-yi nāhiyyat-i Wakhān). Sus habitantes son los adoradores del fuego (gabrakān) y los musulmanes, y el gobernante (malik) de Wakhān vive allí. Khamdud [Khandut en el moderno Wakhān afgano] es donde se encuentran los templos de los ídolos de los Wakhis (butkhāna-yi Wakhān). ^[40]

—  Hudūd al-ʿAlam

La expansión del Islam chiita ismailita está asociada con la estancia en el Pamir de Nasir Khusraw ( fallecido en  1088 ), un poeta, teólogo, filósofo y misionero ( da'i ) de habla persa del califato fatimí ismailita , que se escondía de un fanatismo sunita en Shughnan. ^{[6] [41] [42]} Muchas prácticas religiosas están asociadas con la misión de Nasir por la comunidad ismailita pamiri hasta el día de hoy, y la gente de la comunidad lo venera como un hazrat [majestad], hakim [sabio], shah [rey], sayyid [descendiente del Profeta], pir-i quddus [santo santo] y hujjat [prueba]. ^{[43] [44]} La comunidad también lo considera miembro de la familia del Profeta Muhammad, la Ahl al-Bayt . ^{[44] [45]}

Como afirma Lydia Monogarova, una de las principales razones por las que los pamires aceptaron el ismailismo puede verse como su extrema tolerancia a varias creencias en comparación con las otras sectas del Islam . ^[46] Como resultado, términos como Daʿwat-i Nāṣir o Daʿwat-i Pīr Shāh Nāṣir son designaciones prevalecientes entre los ismailíes en Badakhshan tayiko y afgano, las áreas del norte de Pakistán y ciertas partes de la provincia de Xinjiang en China . ^{[41] [47]} Los ismailíes de Badakhshan y sus comunidades derivadas en la región del Hindu Kush, ahora situada en Hunza y otras áreas del norte de Pakistán, consideran a Nasir como el fundador de sus comunidades. ^[42]

Marco Polo ( fallecido en  1324 ), cuando pasó por Wakhan en 1274, se refirió a la población de allí como musulmanes . ^[48]

En el Pamir, hay una historia sobre cinco hermanos da'i ismailitas iraníes enviados por los imanes nizaríes : Shah Khamush, Shah Malang y Shah Kashan, que se establecieron en Shughnan; y Shah Qambar Aftab y Shah Isam al-Din, que se establecieron en Wakhan. ^{[49] [50] [51]} Probablemente se presentaron como qalandars , porque incluso hoy en día, los pamiríes los recuerdan como los "Cinco Qalandars". ^[52] La narrativa biográfica más detallada de Shah Khamush se encuentra en el apéndice de Fadl Ali-Beg Surkh-Afsar al Tāʾrikh-i Badakhshān de Mirza Sangmuhammad Badakhshi. Por ejemplo, Surkh-Afsar afirma que el mencionado Shah Khamush ('el rey silencioso'), conocido como Sayyid Mīr Ḥasan Shāh , que trazó su descendencia hasta Musa al-Kazim ( fallecido en  799 ), el séptimo imán de los chiítas duodecimanos , era un santo uwaisi (wali) de la línea de su madre, que emigró de Isfahán a Shughnan en el siglo XI, y que era el antepasado de los pirs y mirs de Shughnan. ^{[53] [54] [55]} Esta historia fue narrada a Bobrinsky, uno de los pioneros rusos de los estudios de Pamiri, por el pir Shughni Sayyid Yūsuf ʿAlī Shāh en 1902. ^[52]

Durante el período de ocultamiento ( dawr al-satr ), que continuó en la historia ismailí durante varios siglos (desde el colapso de Alamut hasta el renacimiento de Anjudan ), varios elementos de las ideas chiítas y sufíes duodecimanas se mezclaron con la creencia ismailí de los pamiríes. ^{[56] [57]} Muchos poetas y filósofos de habla persa, como Sanai , Attar y Rumi , son considerados por los ismailíes pamiríes como sus correligionarios y son considerados pīran-i maʿrifat ( lit. ' los maestros de la gnosis ' ). ^{[58] [56]} Reconociendo como sus líderes a Muhammad , su hija Fátima , su yerno Ali y sus nietos Hasan y Husayn , los pamires llaman a su religión " Dīn-i Panj-tanī " ( lit. ' la religión de los cinco [sagrados] ' ) y se perciben a sí mismos como los seguidores de esta religión, a la que nombran como "Panj-tan". ^{[59] [60] [61]} El poeta shughni del siglo XV Shāh Ẓiyāyī elogia a Imām ʿAlī, Imām Ḥusayn, Imām Ḥasan y Fāṭima, a quienes llama Panj-tan, en un poema "Muḥammad-astu ʿAlī Fāṭima Ḥusayn-u Ḥasan" que es bien conocido en Badakhshan. ^[62]  

La etiqueta Chār-yārī ( lit. ' seguidores de los cuatro amigos ' ) es utilizada por los ismailitas pamiri para referirse a los musulmanes sunitas que reconocen a los primeros cuatro califas ( Abu Bakr , Umar , Uthman y Ali). ^{[63] [64]} El Shāh Ẓiyāyī considera a aquellos que tienen fe en el Panj-tan como verdaderos creyentes, a diferencia de aquellos que solo dicen "cuatro cuatro" (chār chār), es decir, los sunitas. ^[62] 

El uso del término Dīn-i Panj-tanī, un equivalente local del término chiita en el contexto de Badakhshan, expresa una lealtad a los chiitas, en general, y al ismailismo, en particular. ^{[65] [66]}

Entre los ismailíes pamiri existe una práctica distintiva llamada Chirāgh-Rāwshan ( lit. ' lámpara luminosa ' ), que probablemente fue introducida por Nasir Khusraw como un medio de atraer a la gente a asistir a sus conferencias. ^{[45] [67] [68]} La práctica también se conoce como tsirow/tsiraw-pithid/pathid en las lenguas pamiri; el texto de recitación llamado Qandīl-Nāma o Chirāgh-Nāma ( lit. ' el Libro de la Vela ' ), consiste en ciertos versos coránicos y varias letras religiosas en persa , que se atribuyen a Nasir Khusraw. ^{[69] [70]} Chirāgh-Rāwshan es también una costumbre prevaleciente entre los ismailíes de las zonas del norte de Pakistán y algunas partes de Afganistán. ^[71]  

¡Oh, amante perspicaz, únete a la misión de Nāṣir! ¡Oh, creyente piadoso, únete a la misión de Nāṣir! Nāṣir es de la familia del Profeta, Él es verdaderamente el descendiente de ʿAlī. ^[45]

—  Qandil-Nama

Según la tradición oral, este ritual fue revelado al Profeta Muhammad por el ángel Gabriel ( Jibra'il ) para brindarle consuelo ante la muerte de su joven hijo Abd Allah . ^[72]

Los pamires varían lingüísticamente en el grupo Shughni - Rushani (Shughni, Rushani, Khufi , Bartangi , Roshorvi , Sarikoli ), con el que se vincularon estrechamente Yazghulami y el ahora extinto Vanji ; Ishkashimi , Sanglechi y Zebaki ; Wakhi ; Munji y Yidgha . ^{[73] [16] [74]} Las lenguas nativas de los pamires pertenecen a la rama sudoriental de las lenguas iraníes. ^{[75] [73]} Sin embargo, según la Encyclopædia Iranica , las lenguas pamiri y el pastún pertenecen a la rama nororiental iraní. ^[76]

Según Boris Litvinsky  [ru] :

El idioma común Shughni-Rushani existió hace aproximadamente 1.300-1.400 años, pero luego se dividió... Sin embargo, en épocas mucho más tempranas, existía un idioma pamiri común que evolucionó en los dialectos Shughni-Rushani, Wakhi, Ishkashimi y Munji. Y, como existió un idioma Shughni-Rushani común hasta los siglos V-VI d.C., es posible que haya existido una amplia comunión lingüística pamiri durante el período Saka o en torno a él. ^[9]

El viajero chino Xuanzang , que visitó Shughnan en el siglo VII, afirmaba que los habitantes de esta región tenían su propia lengua, distinta del tocario ( bactriano ). Sin embargo, según él, tenían la misma escritura. ^[77]

En la década de 1930, los intelectuales pamires intentaron crear un alfabeto para las lenguas pamires. Comenzaron a crear un alfabeto para la lengua shughni, la lengua más hablada en el Pamir, basado en la escritura latina . En 1931, se publicó el primer libro de texto en shughni para adultos, uno de cuyos autores fue el joven poeta shughni Nodir Shambezoda (1908-1991). ^{[78] [79]}

Durante la Gran Purga en la URSS, la colección de poemas de Nodir Shanbezoda fue destruida, y él mismo fue sometido a represión, al igual que otros intelectuales pamiri que habían comenzado a trabajar en esa época. Todo trabajo en el desarrollo de la literatura y la educación en lenguas pamiri fue restringido. ^[79] Como resultado, las lenguas pamiri se convirtieron en escrituras durante muchas décadas. En 1972, se llevó a cabo una campaña para destruir libros en lenguas pamiri en la Biblioteca Pública Estatal Ferdowsi en Dusambé. ^{[80] [81]} Como señala Tohir Kalandarov, "esto sigue siendo un punto negro en la historia de Tayikistán". ^[81]

Aunque las lenguas pamiri pertenecen al mismo grupo de lenguas del este de Irán , excluyen el entendimiento común entre ellas. ^[75] La lengua tayika , llamada forsi (persa) por los pamiríes, se utilizaba para la comunicación entre ellos y también con los pueblos vecinos. ^{[75] [82] [83]} Aunque las comunidades shughni se difunden habitualmente solo en Tayikistán y Afganistán, tradicionalmente la lengua shughni se difunde entre todos los pamiríes como lengua franca . ^[84]

• Pamiri rubab

Fuentes en inglés

• Steblin-Kamenski, IM (1990). "Asia central xiii. Lenguas iraníes". Encyclopaedia Iranica . Vol. 2–3. págs. 223–226.
• Sims-Williams, Nicholas (1996). "Lenguas iraníes orientales". Encyclopaedia Iranica . Vol. VII. págs. 649–652.
• Dodykhudoeva, LR (2004). "Patrimonio etnocultural de los pueblos del Pamir occidental". Collegiuim Antropologicum . 1 : 147–159.
• Davlatshoev, Suhrobsho (2006). La formación y consolidación de la identidad étnica pamiri en Tayikistán . Universidad Técnica del Oriente Medio .
• Daftary, Farhad (2007). Los ismā'īlīs: su historia y doctrinas (segunda edición). Cambridge University Press. ISBN 9780511355615.
• Iloliev, Abdulmamad (2008). El sabio sufí ismailita de Pamir: Mubarak-i Wakhani y la tradición esotérica de los musulmanes de Pamiri . Cambria Press . ISBN 978-1-934043-97-4.
• Elnazarov, Hakim; Aksakolov, Sultonbek (2011). "Los ismaelitas nizaríes de Asia central en tiempos modernos". En Daftary, Farhad (ed.). Una historia moderna de los ismaelitas: continuidad y cambio en una comunidad musulmana . IB Tauris . ISBN. 978-1-84511-717-7.
• Nourmamadchoev, Nourmamadcho (2014). Los ismāʿīlīs de Badakhshan: historia, política y religión de 1500 a 1750. Londres: Escuela de Estudios Orientales y Africanos .
• Kılavuz, IT (2014). Poder, redes y conflictos violentos en Asia central: una comparación entre Tayikistán y Uzbekistán (1.ª ed.). Taylor & Francis. ISBN 9780815377931.
• Straub, DP (2014). Akyildiz, Sevket; Carlson, Richard (eds.). Cambio social y cultural en Asia central . Foro de investigación de Asia central (1.ª ed.). Routledge . ISBN. 9781138575615.
• Nazarkhudoeva, DS (2015). "La etapa actual de desarrollo de la identidad étnica y las relaciones étnicas de los pueblos del Pamir". Universidad Estatal de Arte y Cultura de Moscú . 1 : 63. ISSN  1997-0803.
• Goibnazarov, Chorshanbe (2017). Qasīda-khonī: Una expresión musical de identidades en Badakhshan, Tayikistán Tradición, continuidad y cambio . Humboldt-Universität zu Berlin .
• Gulamadov, Shaftolu (2018). La hagiografía de Nāṣir-i Khusraw y los ismāʿīlīs de Badakhshān . Universidad de Toronto . ISBN 9780438188624.
• Dagiev, Dagikhudo (2018). Identidad, historia y transnacionalidad en Asia central . Estudios de Asia central. Routledge .
• Daudov, A. K; Shorokhov, V. A; Andreev, AA (2018). "Anatomía de las transformaciones políticas durante el período de la disolución de la URSS a partir del material de Kūhistoni Badakhshon" (PDF) . Universidad de San Petersburgo  [ru] . 63 (3): 799–822. doi :10.21638/11701/spbu02.2018.309. ISSN  1812-9323.
• Zoolshoev, MZ (2022). Reinos antiguos y medievales tempranos de la región del Pamir en Asia central (1.ª ed.). Routledge . ISBN 978-1032246765.
• Dagiev, Dagikhudo (2022). Ismailíes de Asia central: una bibliografía comentada de fuentes rusas, tayikas y otras . Patrimonio ismailí. Londres: IB Tauris . ISBN 978-0-7556-4498-8.
• Iloliev, Abdulmamad (2022). "Renacimiento ismaelita en Tayikistán: de la perestroika al presente". Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi (102): 43–60. doi : 10.34189/hbv.102.002 . ISSN  1306-8253.

Fuentes rusas

• Моногарова, Л. Ф. (1965). Современные этнические процессы на Западном Памире (en ruso). Etnografía soviética.
• Лашкарбеков, Б. B. (2006). Памирская экспедиция (статьи и материалы полевых исследований) (en ruso). Moscú: Институт востоковедения РАН . ISBN 5892822915.
• Худоёров, М. M. (2011). "Проблема Памирской автономии в Таджикистане на рубеже 1980—1990-х годов". Magistra Vitae: электронный журнал по историческим наукам и археологии (en ruso). 22 (237): 78–81.
• Каландаров, Тохир (2014). "Памирские народы". Большая российская энциклопедия (en ruso). Moscú. págs. 178-179.{{cite encyclopedia}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )
• Мамадназаров, Мунавар (2015). Памятники зодчества Таджикистана (en ruso). Moscú: Прогресс-Традиция. ISBN 978-5-89826-459-8.
• Эдельман, Д. И. (2016). "Некоторые проблемычоритарных языков Памира". Родной язык (en ruso): 88–112.
• Каландаров, Т. С. (2018). "Памирские народы, их языки и перепись: этнический discurs". Этнографическое обозрение (en ruso): 162-178. doi :10.31857/S086954150001482-0.
• Додыхудоева, Л. Р. (2018). "Влияние городской среды на носителей памирских языков". Acta Lingüística Petropolitana. Труды института лингвистических исследований (en ruso). XIV (3): 108–136. ISSN  2306-5737.