Historia de la ética

La ética es la rama de la filosofía que examina el comportamiento moral correcto e incorrecto , los conceptos morales (como la justicia, la virtud y el deber) y el lenguaje moral. La ética o filosofía moral es una rama de la filosofía que se dedica a sistematizar, defender y recomendar conceptos de comportamiento correcto e incorrecto. El campo de la ética, junto con la estética, se ocupa de cuestiones de valor y, por lo tanto, conforma la rama de la filosofía denominada axiología.

Diversas teorías éticas plantean distintas respuestas a la pregunta "¿Cuál es el mayor bien?" y elaboran un conjunto completo de comportamientos adecuados para individuos y grupos. Las teorías éticas están estrechamente relacionadas con las formas de vida en diversos órdenes sociales. ^{[ 1 ]}

Los poemas épicos que constituyen el origen de muchas literaturas universales, como la Epopeya de Gilgamesh de Mesopotamia , la Ilíada de Homero y las Eddas islandesas , retratan un conjunto de valores propios del líder fuerte de una pequeña tribu. El valor y el éxito son las principales cualidades de un héroe y, por lo general, no se ven limitados por consideraciones morales. La venganza y la vendetta son actividades propias de los héroes. Los dioses que aparecen en estas epopeyas no son defensores de los valores morales, sino fuerzas caprichosas de la naturaleza a las que se debe temer y a las que se debe aplacar. ^{[ 2 ]}

En la literatura de civilizaciones antiguas, dirigida a las clases bajas de la sociedad, se encuentran ocasionalmente afirmaciones éticas más estrictas. El Almanaque del Agricultor Sumerio y la Instrucción de Amenemope, de Egipto , aconsejan a los agricultores que dejen algo de grano para los espigadores pobres y prometen favores de los dioses por hacerlo. ^{[ 3 ]} Varias religiones antiguas y pensadores éticos también propusieron alguna versión de la Regla de Oro , al menos en su versión negativa: no hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti. ^{[ 4 ]}

Si bien el pensamiento moral griego se basaba originalmente en la mitología , que proporcionaba significado moral pero no un marco integral, a partir del siglo VII a . C. surgió un nuevo enfoque moral que utilizaba argumentos racionales, lo que condujo al surgimiento de la filosofía como un modo de pensamiento distinto. ^{[ 5 ]} Esto se ha atribuido especialmente a Sócrates . ^{[ 5 ]} El método socrático buscaba establecer verdades morales cuestionando las creencias de los demás, en lugar de explicarlas directamente. ^{[ 6 ]} Se opuso al relativismo moral de los sofistas , insistiendo en la formulación de principios morales desde el principio. ^{[ 7 ]} Como se describe en la República de Platón , articula el bien supremo como la "forma del bien mismo" trascendente. ^{[ 8 ]} En su vida personal, Sócrates vivió de manera extremadamente moral. Fue casto, disciplinado, piadoso, responsable y se preocupó por sus amigos. ^{[ 9 ]} En el llamado dilema de Eutifrón , planteó el problema de si la acción divina estaba motivada por ser buena, o si era buena porque era divina. ^{[ 10 ]} En Gorgias defiende la idea de que es mejor sufrir la injusticia que cometerla.

La obra clave de la ética de Platón fue la República , centrada en la concepción de la justicia , un concepto que para Platón abarcaba también una moralidad más amplia. ^{[ 11 ]} En un diálogo, Trasímaco argumentó que la moral convencional era una artimaña inventada para mantener a la élite en el poder, y que debía descartarse en favor del interés propio. ^{[ 11 ]} Platón respondió planificando una utopía y ofreciendo una teoría metafísica de lo que es bueno. ^{[ 12 ]} Sostuvo que existían cinco regímenes en los que se podían dividir las diferentes sociedades, siendo el mejor la aristocracia , en la que «los deseos de la mayoría inferior son controlados por la sabiduría y los deseos de la minoría superior». ^{[ 13 ]} Por el contrario, la democracia conduciría a la degradación de la cultura y la moralidad, argumentando que «no cabe esperar que la libertad extrema conduzca a otra cosa que no sea una transformación hacia la esclavitud extrema». ^{[ 14 ]} Mientras que la gente común vivía en una ilusión, demostrada por la alegoría de la caverna , la teoría de las formas sugería que las definiciones objetivas, como las que buscaba Sócrates, sí existían. ^{[ 15 ]} La forma más elevada era la del Bien, que daba propósito a todo en el mundo y solo podía ser comprendida por los filósofos. ^{[ 16 ]}

La ética de Aristóteles se basa en la de Platón con importantes variaciones. Aristóteles definió el bien como «aquello a lo que todas las cosas aspiran». ^{[ 17 ]} Si bien diferentes personas y actividades perseguían diversos bienes, el bien que se buscaba por sí mismo era el bien supremo, o lo que él denominó eudaimonía , que se ha traducido como « felicidad », pero que puede describirse de forma más amplia como « florecimiento », e implica «vivir bien y obrar bien», no el mero placer (que se derivará de él). ^{[ 18 ]} Un ciudadano de « gran alma » que vive una vida virtuosa puede esperar alcanzar la eudaimonía , que Aristóteles sostiene que es el bien supremo para el hombre. Siguiendo a Platón, Aristóteles otorga un papel significativo en la vida moral a las virtudes , hábitos fijos de comportamiento que conducen a buenos resultados; las principales virtudes son el coraje , la justicia , la prudencia y la templanza . Sin embargo, la forma más elevada de vida es la actividad puramente intelectual. ^{[ 19 ]} No obstante, para él las virtudes son simplemente un medio para un fin. ^{[ 18 ]} Además, discrepaba con Platón sobre la existencia de un bien trascendental universal, considerando en cambio la ética como práctica y particular. ^{[ 18 ]} Más bien, las virtudes deberían basarse en encontrar el justo medio entre los extremos. ^{[ 20 ]}

Escuelas filosóficas griegas posteriores, como los epicúreos y los estoicos , debatieron las condiciones de la buena vida. Ambas escuelas argumentaban que la tranquilidad debía ser el objetivo de la vida, pero discrepaban sobre los medios para alcanzarla, a pesar de que ambas se atribuían la tradición socrática. ^{[ 21 ]} Epicuro enseñaba que el mayor bien era el placer y la ausencia de dolor. ^{[ 21 ]} Sin embargo, este último era más importante, ya que debían evitarse las indulgencias para que no condujeran a la necesidad y, por lo tanto, al sufrimiento. ^{[ 22 ]} En cambio, los epicúreos enfatizaban el disfrute tranquilo de los placeres, especialmente del placer mental, libre de miedo y ansiedad. Fundada por Zenón de Citio , la escuela estoica consideraba que el mayor bien no era el placer, sino la razón y todo lo que estuviera de acuerdo con ella, incluso si era doloroso. Por lo tanto, elogiaban la vida racional vivida en armonía con la naturaleza. ^{[ 23 ]} Habían sido influenciados por el ascetismo y la indiferencia ante la adversidad de los cínicos y de Sócrates. ^{[ 22 ]} La aceptación de lo inevitable se convirtió posteriormente en un aspecto clave de su pensamiento, basado también en su creencia en el determinismo . ^{[ 24 ]} Mientras que los epicúreos creían que el universo era esencialmente sin sentido, los estoicos creían que Dios (entendido como uno con el universo) daba sentido al mundo. ^{[ 24 ]} En respuesta al problema del mal , los estoicos desarrollaron el concepto de teodicea . ^{[ 25 ]} El filósofo estoico Hierocles también desarrolló el concepto de moralidad basado en círculos concéntricos de proximidad al individuo, como la familia, la comunidad y la humanidad, con el proceso de unir al yo y al otro llamado Oikeiôsis . ^{[ 26 ]}

El fundamento del hinduismo se encuentra en la epopeya del Mahabharata , que contiene el concepto de dharma , una concepción de la ley natural y los deberes necesarios para el mantenimiento del orden natural. ^{[ 27 ]} El hinduismo mismo es visto por sus seguidores como Sanātana Dharma , o la 'Ley Eterna', que obliga a todos. ^{[ 28 ]} Los cuatro objetivos del hinduismo son moksha (iluminación), artha (riqueza), kama (placer) y dharma . ^{[ 29 ]} La importancia de moksha radica en que solo puede romper maya , la ilusión que oculta la realidad, lo cual requiere tanto la comprensión de la impermanencia de la realidad material como el logro de una comprensión de la unidad del Ser ( atman ) y el fundamento del ser ( brahman ) . ^{[ 29 ]} Moksha también significa liberarse del ciclo de reencarnación que está regido por el karma , el balance acumulado de buenas y malas acciones de un individuo. ^{[ 30 ]} Esto, a su vez, se utilizó como justificación del sistema de castas . ^{[ 31 ]} Durante la Era Axial , el ascetismo y el ermitaño ganaron popularidad, a veces como reacción a las estructuras sociales predominantes. ^{[ 32 ]} De esta reacción surgieron dos sistemas de creencias importantes. El jainismo , formalizado por el filósofo asceta Mahavira , según el cual la iluminación se alcanzaba mediante una vida perfectamente ética que requería la renuncia total a matar a cualquier ser vivo, incluso a los insectos más pequeños. ^{[ 33 ]} El otro fue el budismo , fundado por Buda . Otras respuestas a la época incluyeron escuelas materialistas como Charvaka , que abrazaban el hedonismo y rechazaban la espiritualidad. ^{[ 32 ]}

La enseñanza más importante del Buda fue el Dhammacakkappavattana Sutta , en cuyo núcleo se encontraban las Cuatro Nobles Verdades . ^{[ 34 ]} La primera de ellas era duḥkha , el sufrimiento que es parte de la vida. ^{[ 34 ]} Esta es también una de las tres marcas de la existencia que definen la vida, siendo las otras anitya , la impermanencia de todo, y anatman , o la no existencia del yo a través del tiempo. ^{[ 34 ]} La segunda Noble Verdad era que todo sufrimiento humano es causado por un deseo que no puede ser satisfecho, y que solo renunciando al deseo podría terminar el sufrimiento, que era la Tercera Noble Verdad. ^{[ 35 ]} La última Noble Verdad era que el deseo solo podía ser abandonado siguiendo el Noble Óctuple Sendero . ^{[ 35 ]} El Óctuple Sendero consta de ocho prácticas: visión correcta, resolución correcta, habla correcta, conducta correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta y samadhi correcto ('absorción meditativa o unión'; alternativamente, conciencia meditativa ecuanimada). ^{[ 36 ]} El Camino Medio se refiere a aspectos importantes de la enseñanza del Buda , ya sea a la práctica espiritual que evita tanto el ascetismo extremo como la indulgencia sensual, que se define como el Noble Óctuple Sendero, o a la evitación por parte del Buda del eternalismo (o absolutismo ) y el aniquilacionismo (y el nihilismo ). ^{[ 37 ]} En el budismo Mahāyāna , śūnyatā ('vacuidad') se refiere al principio de que "todas las cosas están vacías de existencia y naturaleza intrínsecas ( svabhava )". ^{[ 38 ] [ 39 ]}

Confucio , quien vivió aproximadamente en la misma época que Buda, se centró principalmente en la filosofía ética. ^{[ 40 ]} Estaba especialmente interesado en cómo crear una sociedad armoniosa, que creía que se basaba en dos cualidades humanas: ren y li . ^{[ 40 ]} Ren , el principio supremo, describe la humanidad , abarcando todas las cualidades necesarias para un comportamiento ideal entre las personas. ^{[ 40 ]} Confucio sostenía que una forma de la Regla de Oro debería ser el principio rector de todas las acciones. ^{[ 40 ]} Sin embargo, también creía que diferentes formas de comportamiento eran apropiadas en diferentes relaciones. ^{[ 40 ]} El segundo principio, li, encarnaba esto al establecer la necesidad de seguir la tradición, los rituales y otras normas convencionales. ^{[ 40 ]}

En la Edad Media , Tomás de Aquino desarrolló una síntesis de la ética bíblica y aristotélica denominada teoría del derecho natural , según la cual la naturaleza humana determina lo que está bien y lo que está mal. Por ejemplo, el asesinato es incorrecto porque la vida es esencial para los seres humanos, por lo que privar a alguien de ella es intrínsecamente un mal. La educación es necesaria para los seres humanos, y es su derecho, porque su naturaleza intelectual requiere desarrollo. La teoría del derecho natural sigue siendo fundamental en la enseñanza moral católica, por ejemplo, en sus posturas sobre la anticoncepción y otras cuestiones morales controvertidas. ^{[ 41 ]}

La práctica católica de la confesión obligatoria condujo al desarrollo de manuales de casuística , la aplicación de principios éticos a casos detallados de conciencia, como las condiciones de una guerra justa . ^{[ 42 ]}

Immanuel Kant , en el siglo XVIII, argumentó que lo correcto y lo incorrecto se fundamentan en el deber , el cual nos impone un imperativo categórico , un mandato que, por su naturaleza, debe ser obedecido. Una acción solo es verdaderamente moral si se realiza por sentido del deber, y lo más valioso es la voluntad humana que ha decidido actuar correctamente. Para determinar qué exige el deber, Kant propone el principio de universalizabilidad : las reglas morales correctas son aquellas que todos podrían adoptar. ^{[ 43 ]}

La filosofía de Kant marca una serie de cambios conceptuales importantes en el pensamiento filosófico sobre la ética. Kant sostiene que las cuestiones de la felicidad no deberían ser el foco del pensamiento ético, ya que la ética debe ser universal, mientras que la felicidad puede implicar modos de vida muy diferentes para cada individuo. También creía que este enfoque era necesario para que una teoría ética evitara volverse «heterónoma»; es decir, situar la fuente de la motivación moral adecuada fuera de las preocupaciones propiamente morales.

En la Gran Bretaña del siglo XIX, Jeremy Bentham y John Stuart Mill defendieron el utilitarismo , la postura que sostiene que las acciones correctas son aquellas que tienen más probabilidades de generar la mayor felicidad y bienestar para el mayor número de personas. El utilitarismo sigue siendo popular en el siglo XXI. ^{[ 44 ]}

Tanto el kantismo como el utilitarismo ofrecen teorías éticas que pueden sustentar los desarrollos políticos liberales contemporáneos y las concepciones ilustradas del individuo. Diversas variantes del utilitarismo han desarrollado aún más este sistema ético, como el utilitarismo de dos niveles , que combina la consideración de las consecuencias de los principios y las reglas con las de los actos o decisiones individuales, y el utilitarismo negativo , que se centra en minimizar el sufrimiento total en lugar de maximizar el bienestar.

A principios del siglo XX se produjeron numerosos debates sobre metaética , es decir, la teoría filosófica sobre la naturaleza de la ética. Las posturas abarcaron desde el realismo moral , que sostiene que las verdades morales se refieren a realidades independientes de la mente, ^{[ 45 ]} hasta la ética evolutiva , que cree que las prácticas éticas son simplemente formas de comportamiento evolucionadas que condujeron al éxito evolutivo, pasando por la teoría del error de J. L. Mackie , que sostenía que la noción misma de obligación ética es un error. ^{[ 46 ]}

Las reflexiones sobre el Holocausto , como las de Hannah Arendt , propiciaron una mayor comprensión de la realidad del mal extremo. El Holocausto impactó profundamente a otros filósofos judíos; por ejemplo, en la posguerra, Emmanuel Levinas desarrolló su «ética del otro» y la concibió como «filosofía primera». ^{[ 47 ]} Esta filosofía puso de relieve la relación con el otro en apuros como elemento central del desarrollo de la ética y situó las teorías éticas en el centro de la filosofía. Asimismo, como reacción al Holocausto, las teorías de los derechos , expresadas, por ejemplo, en la Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948 , afirmaron los derechos morales inalienables de los seres humanos a la vida, la educación y otros bienes básicos. Otra respuesta a las atrocidades de la Segunda Guerra Mundial incluyó reflexiones existenciales sobre el sentido de la vida, lo que condujo a enfoques éticos basados ​​en «la situación» y la interacción personal. ^{[ 48 ]}

A finales del siglo XX, se produjo un giro aretaico y un renovado interés por la ética de la virtud . Este giro suele atribuirse a un artículo de G. E. M. Anscombe titulado « Filosofía moral moderna ». Este enfoque fue posteriormente desarrollado y popularizado por figuras como Philippa Foot , Alasdair MacIntyre , Rosalind Hursthouse y Paul Ricoeur . El resurgimiento de esta postura ética conllevó, paralelamente, un retorno al diálogo con filósofos anteriores asociados a la filosofía moral, como Tomás de Aquino ^{[ 49 ]} y Aristóteles ^{[ 50 ]} .

Si bien la ética de mediados del siglo XX se centró principalmente en cuestiones teóricas, la ética médica continuó abordando cuestiones prácticas. En la década de 1970 se produjo un resurgimiento de otros campos de la ética aplicada , como el análisis de casos prácticos detallados en bioética , ^{[ 51 ]} ética animal , ética empresarial , ^{[ 52 ]} ética ambiental , ética informática y otros campos especializados. El desarrollo de nuevas tecnologías generó numerosos problemas que requirieron un debate ético.

• Ética en la religión
• Lista de años en filosofía

• MacIntyre, Alasdair (1998). Breve historia de la ética . Londres: Macmillan. ISBN 0-415-04027-2.
• Irwin, Terence (2007). El desarrollo de la ética . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-415-96824-9.
• Malik, Kenan (1 de mayo de 2014). La búsqueda de una brújula moral: una historia global de la ética . Atlantic Books. ISBN 978-1-78239-030-5.
• Vetter, Tilmann (1988). Las ideas y prácticas meditativas del budismo primitivo . BRILL. ISBN 90-04-08959-4.

• Becker, Lawrence C .; Charlotte B. Becker (2003). Historia de la ética occidental . Nueva York: Routledge. ISBN 0-415-04027-2.
• Crisp, Roger (2013). Manual de Oxford sobre la historia de la ética . Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-954597-1.

• Teoría ética antigua (Enciclopedia de Filosofía de Stanford)
• Ética antigua (Enciclopedia de filosofía en Internet)
• La tradición del derecho natural en la ética (Enciclopedia de filosofía de Stanford)