Articulo de referencia

Magnanimidad

La magnanimidad de Alejandro hacia el cautivo Porus . La magnanimidad (del latín magnanimitās , de magna «grande» + animus «alma, espíritu») es la virtud de ser grande de mente ...

La magnanimidad de Alejandro hacia el cautivo Porus .

La magnanimidad (del latín magnanimitās , de magna «grande» + animus «alma, espíritu») es la virtud de ser grande de mente y corazón. Generalmente, abarca la negativa a ser mezquino, la disposición a afrontar el peligro y las acciones con fines nobles. Su antítesis es la pusilanimidad (del latín: pusillanimitās ). Aunque la palabra magnanimidad tiene una conexión tradicional con la filosofía aristotélica , también tiene su propia tradición en inglés, lo que ahora causa cierta confusión. [ 1 ]

Aristóteles

La palabra latina magnanimitās es un calco de la palabra griega μεγαλοψυχία ( megalopsychia ), que significa "grandeza de alma". Aristóteles asocia la megalopsiquia más con un sentido de orgullo y autoestima que con el sentido moderno de magnanimidad. Escribe: "Ahora bien, se considera que una persona es de gran alma si reclama mucho y merece mucho" ( δοκεῖ δὴ μεγαλόψυχος εἶναι ὁ μεγάλων αὑτὸν ἀξιῶν). ἄξιος ὤν ). [ 2 ] Aristóteles continúa: [ 3 ]

Quien reclama menos de lo que merece es de alma pequeña... Porque el hombre de alma grande tiene razón al despreciar a los demás: sus estimaciones son correctas; pero la mayoría de los hombres orgullosos no tienen buen motivo para su orgullo... También es característico del hombre de alma grande no pedir ayuda a los demás, o solo con reticencia, sino prestar ayuda de buena gana; y ser altivo con los hombres de posición y fortuna, pero cortés con los de condición modesta... Debe ser abierto tanto en el amor como en el odio, ya que el ocultamiento muestra timidez; y preocuparse más por la verdad que por lo que la gente pensará; y habla y actúa abiertamente, puesto que, como desprecia a los demás, es franco y directo, salvo cuando habla con ironía y autocrítica, como lo hace con la gente común... No guarda rencor, pues no es señal de grandeza de alma recordar las ofensas que han sufrido los demás, sino más bien olvidarlas... Siendo así el hombre de alma noble, su contraparte en la deficiencia es el hombre de alma pequeña, y en la del exceso, el hombre vanidoso.

WD Ross traduce la afirmación de Aristóteles ἔοικε μὲν οὖν ἡ μεγαλοψυχία οἷον κόσμος τις εἶναι τῶν ἀρετῶν· μείζους γὰρ αὐτὰς ποιεῖ, καὶ οὐ γίνεται ἄνευ ἐκείνων [ 4 ] como la siguiente: «El orgullo [ megalopsiquia ], pues, parece ser una especie de corona de las virtudes; porque las hace mayores, y no se encuentra sin ellas.» [ 5 ]

Otros usos

Noah Webster definió la magnanimidad de esta manera:

Grandeza de espíritu; esa elevación o dignidad del alma que afronta el peligro y las dificultades con tranquilidad y firmeza, que eleva a quien la posee por encima de la venganza y le hace deleitarse en actos de benevolencia, que le hace desdeñar la injusticia y la mezquindad, y le impulsa a sacrificar la comodidad, el interés y la seguridad personales en aras de la consecución de objetivos útiles y nobles.

Noah Webster [ 6 ]

Tomás de Aquino adoptó el concepto de Aristóteles, añadiendo las virtudes cristianas de humildad y caridad. [ 7 ]

En La Reina de las Hadas , Edmund Spenser hizo que cada caballero representara alegóricamente una virtud. El príncipe Arturo representaba la magnificencia , que generalmente se interpreta como la magnificencia aristotélica. [ 8 ] La obra inconclusa no incluye el libro del príncipe Arturo, y su significado no está claro.

Demócrito afirma que "Es magnanimidad soportar las adversidades con calma". [ 9 ]

Thomas Hobbes define la magnanimidad como el «desprecio por las pequeñas ayudas y obstáculos» para alcanzar los propios fines. Para Hobbes, el desprecio representa la inmovilidad del corazón, que se mueve en cambio por otras cosas y deseos. [ 10 ]

Como adjetivo, el concepto se expresa como "magnánimo", por ejemplo: "Es un hombre magnánimo". Un ejemplo de magnanimidad se encuentra en la saga kraka de Hrólf, donde el rey Hrólfr Kraki cambia el nombre de un sirviente de la corte, Hott, a Hjalti por su nueva fuerza y ​​valentía. Tras esto, Hjalti se niega a burlarse o matar a quienes antes lo ridiculizaban. Debido a sus nobles acciones, el rey le otorga el título de Magnánimo.

C.S. Lewis , en su libro La abolición del hombre , se refiere al pecho del hombre como la sede de la magnanimidad o sentimiento, y esta magnanimidad funciona como el vínculo entre el hombre visceral y el cerebral. [ 11 ] Lewis afirma que, en su época, la negación de las emociones que se encuentran en lo eterno y lo sublime —aquello que es humillante como realidad objetiva— había llevado a "hombres sin pecho".

Referencias

  1. Véase, por ejemplo, Aristóteles (1926). Ética a Nicómaco . Traducido por Rackham, H. Nueva York: GP Putnam's Sons. IV.3 (p. 213, nota al pie b ).En la traducción de Sachs se señala que dos posibles traducciones, "orgullo" y "altivez mental", solo captan la mitad del significado, mientras que magnanimidad solo "traslada el problema al latín": Aristóteles (2002). Ética a Nicómaco . Traducido por Sachs, Joe. Focus Publishing. nota al pie 85.
  2. Aristóteles. Ética a Nicómaco . IV.3 (1123b1–2).
  3. Aristóteles (1926). Ética a Nicómaco . Traducido por Rackham, H. Nueva York: GP Putnam's Sons. IV.3 pp. 215, 221–225.
  4. Aristóteles. Ética a Nicómaco . IV.3 (1124a1–2).
  5. Aristóteles. Ética Nicomachea . las obras de Aristóteles. vol. IX. Traducido por Ross, WD 1124a. 
  6. Webster, Noah (1828). Diccionario de la lengua americana .
  7. Holloway, Carson (1999). " Cristianismo, magnanimidad y estadismo" . The Review of Politics . 61 (4): 581– 604. doi : 10.1017/S0034670500050531 . ISSN 0034-6705 . JSTOR 1408401. S2CID 159496873 .   
  8. Spenser, Edmund (1596), La reina de las hadas
  9. Vasalou, Sophia (2019). La medida de la grandeza: filósofos sobre la magnanimidad . Serie ocasional de la Asociación de la Mente. Oxford: Oxford University Press. pág. 23. ISBN  978-0-19-884068-8.
  10. Hobbes, Thomas (1651). Leviatán o La materia, forma y poder de una república eclesiástica y civil . Londres: Crooke. págs. 24, 26. 
  11. Lewis, CS (1943). La abolición del hombre .

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