Philippa Foot

Philippa Ruth Foot ( de soltera Bosanquet  ; 3 de octubre de 1920 – 3 de octubre de 2010) fue una filósofa inglesa y una de las fundadoras de la ética de la virtud contemporánea . Su obra se inspiró en la ética aristotélica . Junto con Judith Jarvis Thomson , se le atribuye la invención del problema del tranvía . ^{[ 1 ] [ 2 ]}

Philippa Ruth Bosanquet nació en Owston Ferry , North Lincolnshire , hija de Esther Cleveland (1893-1980) y del capitán William Sidney Bence Bosanquet (1893-1966) de la Guardia Coldstream del Ejército Británico . Su abuelo paterno fue el abogado y juez Sir Frederick Albert Bosanquet , Common Serjeant de Londres de 1900 a 1917. Su abuelo materno fue el 22.º y 24.º presidente de los Estados Unidos, Grover Cleveland . ^{[ 3 ] [ 4 ]}

Foot recibió educación privada y estudió en el Somerville College de Oxford entre 1939 y 1942, donde se licenció con honores en filosofía, política y economía . Su vinculación con Somerville, interrumpida únicamente por su servicio gubernamental como economista entre 1942 y 1947, se prolongó durante el resto de su vida. Fue profesora de filosofía entre 1947 y 1950; investigadora y tutora entre 1950 y 1969; investigadora principal entre 1969 y 1988; y miembro honoraria entre 1988 y 2010. Pasó muchas horas allí debatiendo con G. E. M. Anscombe y aprendió de ella sobre la filosofía analítica de Wittgenstein y una nueva perspectiva moral: Foot afirmó: «Aprendí todo de ella». ^{[ 5 ] [ 6 ]}

En las décadas de 1960 y 1970, Foot ocupó varios puestos de profesora visitante en Estados Unidos, incluyendo Cornell , MIT , Berkeley y la Universidad de la Ciudad de Nueva York . Fue nombrada Profesora Griffin de Filosofía en la Universidad de California, Los Ángeles , en 1976, donde impartió clases hasta 1991, dividiendo su tiempo entre Estados Unidos y Gran Bretaña. ^{[ 7 ]}

Contrariamente a la creencia popular, Foot no fue fundadora de Oxfam . Se unió a la organización unos seis años después de su fundación. Era atea . ^{[ 8 ]} Estuvo casada con el historiador MRD Foot , ^{[ 9 ]} y en un momento dado compartió piso con la filósofa y novelista Iris Murdoch . ^{[ 10 ]} Falleció en 2010, el día de su 90 cumpleaños. ^{[ 11 ]} Vivió en el número 15 de Walton Street desde 1972 hasta 2010, y está conmemorada con una placa azul de Oxfordshire en la casa. ^{[ 12 ]}

La obra de Foot en las décadas de 1950 y 1960 buscó revivir la ética aristotélica en la modernidad, compitiendo con sus principales rivales: la deontología moderna y el consecuencialismo (este último término acuñado por Anscombe). Parte de su trabajo fue crucial para el resurgimiento de la ética normativa dentro de la filosofía analítica , en particular sus críticas al consecuencialismo , al no cognitivismo ( metaético ) y a Nietzsche . El enfoque de Foot estuvo influenciado por la obra tardía de Wittgenstein , aunque rara vez trató explícitamente sus textos. Tuvo la oportunidad de escuchar a Wittgenstein dar una conferencia en una o dos ocasiones. ^{[ 13 ]}

En los inicios de su carrera, las obras de Foot (especialmente sus ensayos "Argumentos morales" y "Creencias morales") tenían un carácter metaético, y trataban sobre la naturaleza y el estatus del juicio moral y el lenguaje.

Si bien el no cognitivismo puede remontarse al problema del ser y el deber ser de David Hume , sus formulaciones más explícitas se encuentran en las obras de A. J. Ayer , C. L. Stevenson y R. M. Hare , quienes se centraron en conceptos éticos abstractos o "débiles" como el bien y el mal, y lo correcto y lo incorrecto. Argumentaron que los juicios morales no expresan proposiciones, es decir, que no son aptos para la verdad, sino que expresan emociones o imperativos. Por lo tanto, hecho y valor son independientes entre sí.

Este análisis de conceptos éticos abstractos o "débiles" contrastó con conceptos más concretos o "gruesos", como la cobardía, la crueldad y la gula. Si bien estos atributos no están exentos de hechos, poseen la misma "practicidad" que "malo" o "incorrecto". Su propósito era combinar el elemento "evaluativo" particular y no cognitivo, defendido por la teoría, con el elemento descriptivo. Se podría separar la fuerza evaluativa empleándolas entre comillas, como se hace al intentar articular ideas en un sistema al que uno se opone, por ejemplo, poniendo entre comillas expresiones como "poco varonil" o "poco femenino". Esto deja expresiones puramente descriptivas que se aplican a las acciones, mientras que emplearlas sin comillas añadiría el añadido no cognitivo de "y tal acción es mala ".

Foot objetó esta distinción y su explicación subyacente de los conceptos abstractos. Su defensa del carácter cognitivo y verificable del juicio moral hizo que estos ensayos fueran cruciales para poner de relieve la cuestión de la racionalidad de la moralidad .

Las consideraciones prácticas que implican conceptos éticos complejos —«pero sería cruel», «sería cobarde», «es algo que le corresponde a ella» o «le prometí que no lo haría»— influyen en las personas para que actúen de una manera u otra, pero siguen siendo tan puramente descriptivas como cualquier otro juicio sobre la vida humana. Se diferencian de pensamientos como «se haría un martes» o «se necesitarían unos tres galones de pintura» no por la incorporación de lo que ella considera un elemento «moral» que expresa actitudes y no hechos, sino simplemente porque las personas tienen razones para no hacer cosas cobardes o crueles. Su dedicación de toda la vida a esta cuestión es evidente en todas las etapas de su obra.

Es en la cuestión de "¿por qué ser moral?" (que para ella puede decirse que se divide en las preguntas "¿por qué ser justo?", "¿por qué ser moderado?", etc.) donde su doctrina sufrió una serie de reveses.

En «Creencias morales», Foot argumentó que las virtudes recibidas —valentía, templanza, justicia, etc.— suelen ser beneficiosas para quien las posee. Fortalecen a las personas, por así decirlo, y las predisponen a la felicidad. Esto solo es cierto en términos generales, ya que la valentía de un soldado, por ejemplo, podría ser precisamente su perdición, pero en cierto sentido es esencial: tener brazos y piernas sanos también es bueno. Sin embargo, tener las piernas dañadas puede impedir que alguien sea reclutado, lo que condena a muerte a sus contemporáneos. Por lo tanto, las personas tienen motivos para actuar de acuerdo con los cánones de estas virtudes y evitar acciones cobardes, glotonas e injustas. Los padres y tutores que desean lo mejor para sus hijos los guiarán en consecuencia. ^{[ 14 ]}

Quince años después, en el ensayo «La moral como sistema de imperativos hipotéticos», invirtió esta postura en lo que respecta a la justicia y la benevolencia, es decir, las virtudes que se refieren especialmente a los demás. Si bien todos tienen motivos para cultivar el coraje, la templanza y la prudencia, independientemente de lo que la persona desee o valore, la racionalidad de los actos justos y benevolentes debe, según ella, basarse en motivaciones contingentes. Aunque muchos consideraron la tesis escandalosa, según su (entonces) explicación, en cierto sentido, pretende ser inspiradora: en una famosa reinterpretación de una observación de Kant, ^{[ 15 ]} dice que «no somos reclutas en el ejército de la virtud, sino voluntarios». ^{[ 16 ] : 170} El hecho de que no tengamos nada que decir para probar la irracionalidad de al menos algunas personas injustas no debería alarmarnos en nuestra propia defensa y cultivo de la justicia y la benevolencia: "a los ciudadanos de Leningrado no les llamó la atención que su devoción a la ciudad y a su gente durante los terribles años del asedio fuera contingente". ^{[ 17 ]}

Casi toda la obra publicada de Foot se relaciona con la ética normativa o metaética. Solo en una ocasión incursionó en la estética : en su Conferencia en Memoria de Hertz de la Academia Británica de 1970, "Moralidad y Arte", en la que establece ciertos contrastes entre juicios morales y estéticos. ^{[ 18 ]}

Geoffrey Thomas, del Birkbeck College de Londres, recuerda haber contactado con Foot en 1968, cuando era estudiante de posgrado en el Trinity College de Oxford , para preguntarle si le gustaría leer un borrador de un artículo sobre la relación entre ética y política. «Nunca me ha interesado la filosofía política», dijo ella, añadiendo: «Uno tiende a interesarse por las cosas de las que habla la gente a su alrededor», dando a entender, con razón, que la filosofía política no gozaba de mucha popularidad entre los filósofos de Oxford en las décadas de 1950 y 1960. Aun así, accedió a leer el artículo, pero Thomas nunca se lo envió. ^{[ 19 ] : 31–58}

• Virtudes y vicios y otros ensayos de filosofía moral , Berkeley: University of California Press / Oxford: Blackwell , 1978 (existen ediciones más recientes).
• Bondad natural . Oxford: Clarendon Press , 2001.
• Dilemas morales: y otros temas de filosofía moral , Oxford: Clarendon Press, 2002
• Moralidad y arte , The British Academy , leído el 20 de mayo de 1970, copyright 1971.
• Warren Quinn, Moralidad y acción , ed. Philippa Foot (Introducción, ix–xii), Cambridge: Cambridge University Press , 1993

• Judith Jarvis Thomson
• GEM Anscombe
• Rosalind Hursthouse
• Experimento mental
• Problema del tranvía

• Dilman, Ilham (2011). La filosofía como crítica  : ensayos sobre Dennett, Searle, Foot, Davidson y Nozick . Nueva York: Continuum. ISBN 9786613271846.

• Enlaces a las memorias biográficas de miembros de la Academia Británica, incluida Philippa Foot.
• Iris Murdoch : Memorias de Philippa Foot
• Entrevista con Philippa Foot en la revista Philosophy Now , 2001.
• Entrevista a Foot realizada por Alex Voorhoeve. Una versión revisada y ligeramente ampliada de esta entrevista aparece en Alex Voorhoeve, Conversations on Ethics. Oxford University Press, 2009.
• Bibliografía de las obras de Foot hasta 1996.
• «Fallece a los 90 años Philippa Foot, reconocida filósofa», por William Grimes, The New York Times , 9 de octubre de 2010.