Hipomancia

Si bien los antiguos griegos parecen haber ignorado la hipomancia ritual, las fuentes latinas atestiguan la importancia que los romanos otorgaban a las predicciones equinas, particularmente en el contexto de la guerra. ^{[ 14 ]} La derrota de los romanos a manos de los partos fue predicha por el comportamiento del caballo de Craso ^{[ 15 ]} y el de Lucio Ceseno Peto , ^{[ 16 ]} que se decía que se desbocaron al cruzar el Éufrates . En la Eneida de Virgilio , Anquises ve cuatro caballos blancos pastando e interpreta esto como un presagio de guerra, añadiendo que la paz aún es posible porque los caballos pueden engancharse a un carro y ser dóciles. ^{[ 17 ]} Según la misma obra, Cartago fue fundada en el sitio donde los exiliados de Tiro desenterraron un cráneo de caballo por sugerencia de Juno , un signo de victorias bélicas y abundancia para los siglos venideros. ^{[ 18 ]} Cicerón menciona al caballo en su tratado sobre adivinación, citando la Segunda Guerra Púnica . Se dice que Cayo Flaminio cayó inconsciente con su caballo frente a una estatua de Júpiter Estator , lo que despertó las sospechas de sus tropas, quienes lo vieron como un mal presagio y le pidieron que no participara en combate. Él hizo caso omiso y buscó la opinión de su adivino (adivinación mediante gallinas sagradas), quien confirmó los temores de sus tropas. De todos modos, fue a la batalla, pero murió y su ejército fue derrotado por Aníbal . ^{[ 19 ]} En la Ilíada, los caballos de Aquiles, Balío y Janto, están dotados de la capacidad de hablar proféticamente. Cuando Aquiles regresa a la batalla, decidido a vengar a Patroclo , Janto baja la cabeza y deja caer su crin, mientras que Hera acaba de dotarlo de la capacidad de hablar. Anuncia que no puede hacer nada para cambiar el destino de Aquiles, recordándole su inminente muerte a manos de "un dios y un hombre". ^{[ 20 ]} Sin embargo, este caso de un caballo que habla sobre una profecía es muy raro. ^{[ 21 ]}

Las fuentes grecolatinas sobre Alejandro Magno , en particular Plutarco y la Novela de Alejandro , ^{[ 22 ]} presentan a Bucéfalo como un monstruoso caballo antropófago, con una Pitia que predice que solo Alejandro sería capaz de montarlo. La versión pseudo- Calístenes relata que Bucéfalo, acostumbrado a alimentarse de carne humana, relinchó suavemente al ver a Alejandro, reconociéndolo como su amo. ^{[ 23 ]} Esta es una combinación de hipomancia y el tema común del caballo indomable que solo puede ser dominado por un gran conquistador. ^{[ 24 ]} Los caballos también son capaces de predecir la muerte de los monarcas: ^{[ 12 ]} según Suetonio , los caballos liberados por Julio César tras el Rubicón dejaron de alimentarse y derramaron lágrimas antes de que muriera su amo. ^{[ 25 ]}

Heródoto y Ctesias dan testimonio de la hipomancia entre los persas , donde continuó hasta la era sasánida . ^{[ 26 ]} Georges Dumézil la ve como un posible rito indoeuropeo de entronización. ^{[ 27 ] [ 28 ]} Refleja la gran importancia del caballo en el pensamiento persa (los futuros iraníes), ^{[ 29 ]} y quizás el papel de adivino otorgado a los jinetes militares. ^{[ 30 ]} Sin embargo, la hipomancia persa también fue parte de la primera función tripartita indoeuropea , la realeza. ^{[ 31 ]} Según las Historias de Heródoto en el siglo VI a. C. , Darío explotó la creencia de los persas en la hipomancia para asegurar su legitimidad real: los seis nobles decidieron dejar que el destino decidiera quién sería rey, declarando que aquel cuyo caballo relinchara primero al amanecer sería hecho rey de los persas. Darío (o su mozo de cuadra ) empleó una artimaña para que su semental relinchara primero. Tras su ascenso al poder, mandó grabar un bajorrelieve con una inscripción que afirmaba que debía su reinado al mérito de su caballo y al de su escudero Oibares. ^{[ 32 ]} Es posible que el motivo de la hipomancia se añadiera posteriormente a la historia del ascenso de Darío al poder (o que los griegos lo malinterpretaran), ^{[ 29 ]} porque encaja con la visión que quería imponer, la del elegido de la divinidad Ahura Mazda . ^{[ 33 ]} También es posible que Darío realmente utilizara esta artimaña, o que propagara la historia para apaciguar a su pueblo, que la creyó. ^{[ 34 ]}

Las fuentes grecorromanas ponen especial énfasis en este ritual de hipomancia y en la estratagema que permitió a Darío el Grande ascender al poder. ^{[ 35 ]}

La hipomancia también parece haber sido practicada por los pueblos celtas de la antigüedad: ^{[ 26 ]} Collin de Plancy , en su Dictionnaire Infernal , se refiere a la hipomancia celta como una forma de adivinación basada en el relincho y el movimiento de caballos blancos, que eran alimentados y mantenidos en bosques consagrados y considerados guardianes de secretos divinos. ^{[ 36 ]} Los celtas consideraban significativos los movimientos de la cabeza del caballo, el trote espontáneo y el inicio con la pata delantera derecha o izquierda. ^{[ 4 ]}

Hay evidencia indirecta de que los celtas practicaban la hipomancia. En sus dos Vitae , Claude Sterckx menciona la presencia de caballos que causan la muerte de guerreros impíos que han desafiado el poder divino tras la predicción de un santo, especialmente en la historia de Neachtan. ^{[ 37 ]} Sin embargo, estos caballos no profetizan directamente. ^{[ 38 ]} En la Vita de San Columba , un caballo blanco es informado de la inminente muerte del santo. Este tema revela la presencia de una creencia arcaica anterior. ^{[ 39 ]}

Jacob Grimm sugiere correctamente que la hipomancia era conocida por los pueblos germánicos. ^{[ 40 ]} Tácito menciona los rituales de caballos oraculares en La Germanie (98), donde describe caballos blancos «puros» mantenidos en setos y bosques, «alimentados por el estado» y exentos de cualquier otro deber. Según él, el ritual consistía en engancharlos a un carro sagrado y luego observar sus relinchos y bufidos. Estos caballos sagrados son considerados confidentes de los dioses. ^{[ 41 ]} Según Marc-André Wagner, el carro probablemente estaba destinado a transportar una deidad, y el ritual debió incluir la inmersión en un lago. También pudo haber existido un vínculo con la cleromancia . ^{[ 42 ]} Este ritual parece haber perdurado durante siglos entre los germanos: alrededor de 1080, Adán de Bremen utiliza la misma descripción del ritual que Tácito, lo que sugiere una práctica contemporánea en el siglo X y un deseo de combatir esta supervivencia del paganismo. ^{[ 43 ]} El Excerpta Latina Barbari también menciona estas prácticas, aunque la fuente no está clara, ^{[ 44 ]} al igual que el Inddiculus superstitionum et paganiarum (siglo VII), que parece indicar que la adivinación con caballos era muy común entre los pueblos germánicos del este del Rin. ^{[ 45 ]} Es muy posible que continuara entre los francos de habla alemana en el siglo VIII. ^{[ 43 ]} Una práctica atestiguada consistía en colocar un grupo de caballos en un círculo consagrado e interpretar si salían con la pata derecha o la izquierda primero: la pata derecha era un buen presagio, la izquierda un mal presagio. ^{[ 4 ]} Las ofrendas y el sacrificio de caballos son parte integral de estos rituales, ^{[ 46 ]} aunque se pueden sacrificar varios tipos de animales. ^{[ 47 ]} Los sajones basan su hipomancia en un caballo que se guarda en un templo y que sacan antes de cada operación militar importante: si el caballo pone su pata derecha hacia adelante, es un buen presagio.

El Landnámabók (libro sobre la colonización de Islandia) relata cómo un undin predijo a Grímr que su hijo fundaría una ciudad donde la yegua Skálm se tumbaría con su carga. ^{[ 48 ]} Además de profética, la yegua también es guía y garantía de prosperidad. ^{[ 14 ]}

La hipomancia eslava ha sido estudiada principalmente por el erudito polaco Leszek Słupecki. Habiendo encontrado numerosos rastros alrededor del mar Báltico , formuló dos hipótesis: la preservación de antiguas creencias indoeuropeas, o un desarrollo específico, ^{[ 49 ]} la segunda hipótesis apoyada por el germanista Marc-André Wagner. La evidencia proviene de la Crónica del obispo Thietmar (1014), que se refiere a la tribu Lutici asentada al sur del Báltico . ^{[ 43 ]} Los sacerdotes cavaron la tierra, echaron suertes , las cubrieron con césped, plantaron dos puntas de lanza cruzadas en el suelo y convocaron a un caballo blanco divino y sagrado, al que adoraban en actitud de respetuosa sumisión. Este caballo, supuestamente montado por el dios Svarozic, confirma o refuta la predicción echando suertes. ^{[ 50 ]} Los eslavos occidentales mantienen sus "caballos sagrados" en sus santuarios principales y los invocan para cada evento importante, ^{[ 51 ]} particularmente antes del saqueo y para resolver cuestiones relacionadas con el culto. ^{[ 52 ]} Los lúticos o sus sacerdotes pueden haber decidido la alianza con Enrique II después de recurrir a la hipomancia, aunque la práctica estaba inicialmente reservada para conflictos militares. ^{[ 51 ]} Se realizaban actos de hipomancia frente al templo de Rethra -Riedegost, que consistían en hacer que un caballo caminara entre dos lanzas cruzadas. El resultado depende de si la pierna es derecha o izquierda, y de si el caballo golpea o no las lanzas con sus cascos. ^{[ 46 ]} Es posible que el ritual comenzara invocando a un dios ctónico, en contraposición al dios solar Svarozhits en su caballo blanco: ^{[ 51 ]} la excavación de la tierra recuerda las prácticas oraculares de Delfos , donde se supone que las fuerzas proféticas provienen de la tierra. Por lo tanto, el ritual involucra fuerzas telúricas y solares, en presencia del sagrado caballo blanco de Svarozhit. ^{[ 53 ]}

Otras evidencias de la hipomancia eslava datan del siglo XI. Las dos Vidas de Otón de Bamberg contienen una larga descripción del oráculo en el templo de Triglav en Szczecin . Un magnífico caballo, ensillado con oro y plata, estaba dedicado al dios. Para obtener una predicción, se clavan lanzas en el suelo y el caballo pasa a través de ellas. Si no golpea ninguna, el presagio es favorable. ^{[ 54 ]} La preciosa silla de montar está reservada para el dios. ^{[ 55 ]} El monje Herbord, que estuvo presente en el mismo ritual, explica que el caballo es de tamaño extraordinario, bien alimentado, negro y muy salvaje, y que hay nueve lanzas. ^{[ 56 ]} El pelaje negro del caballo está vinculado al dios ctónico Triglav , cuyo epíteto Tjarnaglofi significa "cabeza negra". ^{[ 57 ]} En 1168, los daneses conquistaron la isla de Rügen y comentaron sobre el uso del caballo blanco oracular del dios Svetovit en el templo de Arkona , que involucra tres grupos de lanzas erigidas. Si el caballo las cruza con su pata derecha, es un presagio favorable para la batalla. Por otro lado, si la pata izquierda llega primero, la invasión se pospone: ^{[ 58 ]}

«Solo el sacerdote tenía derecho a alimentar a este caballo y montarlo [...] Svetovit [...] montó este caballo en la batalla contra los enemigos de su santuario. Prueba visible de ello, según ellos, era que este caballo, que permanecía en el establo por la noche, a menudo mostraba rastros de sudor y barro al amanecer, como si hubiera recorrido largas distancias tras regresar del ejercicio». – Saxo Grammaticus , Gesta Danorum , XIV, 39.

Se le atribuye al caballo el poder de dividirse en dos para ayudar al dios Svantovit a luchar en un mundo paralelo , mientras permanece en su establo , una creencia muy rara en lo que respecta al propio caballo. ^{[ 59 ]} La Crónica de Enrique de Letonia también menciona un remanente de rituales de hipomancia. ^{[ 60 ]}

La escapulimancia también puede ser una forma de hipomancia. Esta práctica se desarrolló en China, donde un adivino interpretaba la forma de un hueso bajo calor. Se extendió a Europa en la época de los hunos . Se supone que el hueso cambia de apariencia en respuesta a la pregunta. Sin embargo, el caballo no tenía un estatus especial en la escapulimancia; cualquier hueso de animal grande servía. De manera similar, la escapulimancia es practicada principalmente por una comunidad con conocimientos (particularmente a finales de la Edad Media), mientras que la hipomancia ritual indoeuropea es una práctica popular. ^{[ 61 ]}

En Mongolia, el juego de huesos de nudillos conocido como Shagai se puede utilizar para la adivinación. Se juega con cuatro jotas, cuyas cuatro caras tienen un valor animal según su forma: camello, caballo, cabra y oveja. La combinación más afortunada es la de cuatro caballos. ^{[ 62 ]}

La cristianización de la hipomancia implicó tanto una lucha en el campo como la recuperación de rituales, ya que la Iglesia deseaba controlar o erradicar esta herencia pagana . ^{[ 63 ]} Los misioneros cristianos emplearon diversas técnicas. Herbord relata cómo el obispo Otto evangelizó a los habitantes de Szczecin en el siglo XI: tras concluir que debían deshacerse de su caballo oracular, ordenó a los habitantes que lo vendieran en el extranjero para tirar de carros, alegando que el caballo sería mucho más capaz de hacer esto que de dar predicciones. ^{[ 56 ]} Alrededor de 1192, un misionero cisterciense llamado Teodorico fue enviado a Letonia, donde la población pagana lo condenó a la inmolación . La anulación del sacrificio se decidió mediante la hipomancia, pues el caballo movió su pata hacia adelante para garantizar la vida del misionero. La crónica también revela cómo los cristianos explotaron esta creencia para evangelizar a los letones : el caballo oracular perdonó al evangelista, quien afirmó que era montado por el dios cristiano y no por el dios pagano. ^{[ 64 ]}

Los textos religiosos de la Alta Edad Media incluían cada vez más historias de caballos oraculares. Estos textos no atribuyen el poder de adivinación al animal en sí, pero sí especifican que Dios se expresa a través del caballo. ^{[ 63 ]} La Vita de San Columba (siglo VI) cuenta cómo el caballo del santo irlandés apoyó la cabeza en su regazo y comenzó a llorar, presintiendo que pronto moriría: ^{[ 39 ]}

«A este animal grosero e irracional, de la manera que él eligió, el Creador le reveló manifiestamente que su amo estaba a punto de abandonarlo.» – Adamnan von Hi, Vita S. Columbae III, 23

Esta cristianización de la hipomancia tiene paralelismos con la de los "caballos adivinatorios": las numerosas leyendas antiguas que atribuían a los caballos el poder de descubrir manantiales ocultos o de hacerlos brotar con un golpe de sus cascos, como el manantial de Hipocrene junto a Pegaso , transfieren este poder del animal a una voluntad divina que lo controla, o a la voluntad de su jinete. ^{[ 65 ]} La hagiografía incluso llega a tomar rituales completos de hipomancia y cristianizarlos: las diversas vidas de San Galo (un santo particularmente vinculado al mundo animal) relatan que su entierro fue designado por un caballo (o varios caballos) guiados por la "voluntad divina". ^{[ 66 ]} Un motivo frecuentemente utilizado en los textos cristianos es el del caballo "enviado por la Providencia" y guiado por Dios. ^{[ 67 ]} Se puede encontrar más evidencia de la cristianización de la hipomancia en la ficción fantástica medieval. En el Parzival de Wolfram von Eschenbach (siglo XIII), el héroe confía en Dios para guiar a su montura. ^{[ 68 ]} Según Christine Ferlampin-Acher, un pasaje de la novela Perceforest demuestra que la hipomancia fue demonizada en la Edad Media : para averiguar la fecha del regreso de Perceforest, Sarra realiza un conjuro y declara que cuando el potro rompa su cabestro de hierro, el rey estará a punto de reinar. Si bien los caballos blancos son los más elegidos según las fuentes antiguas, el potro de Perceforest es negro y el ritual es maligno, debido a la negativa del conjuro de Sarra a responder. ^{[ 26 ]}

El caballo oracular es solo un ejemplo de la cristianización de un animal profético, y otros animales (aves, ganado, etc.) sufren un destino similar, pasando del estatus de animales dotados de poder al de instrumentos de la voluntad divina. ^{[ 69 ]}

En 1899, Henri d'Arbois de Jubainville señaló que Xanthus (uno de los caballos de Aquiles en la mitología griega) y Liath Macha (uno de los caballos de Cú Chulainn en la mitología irlandesa) poseían el don de la profecía : ^{[ 70 ]} accedieron a ir a la batalla, pero a regañadientes, sabiendo qué destino desastroso les esperaba. Bernard Sergent señala muchas otras similitudes entre estos dos relatos heroicos. ^{[ 71 ]} En la epopeya irlandesa, el don de la profecía de Liath Macha pertenece al reino de lo maravilloso, ya que este animal es de naturaleza divina, lo que sugiere que la historia irlandesa es más antigua que la griega. Por otro lado, el habla del caballo de Aquiles, aunque divina, requiere la intervención de Hera . ^{[ 72 ]} De manera similar, en la mitología nórdica , el caballo Grani muestra dones de adivinación (o telepatía) cuando Gudrun acude a él para confiarle su dolor por la muerte de Siegfried , y descubre que "el semental ya lo sabe". ^{[ nb 1 ] [ 73 ]}

En la Saga de Arrow-Odd , el adivino Heid le dice a Oddr que morirá por la cabeza del caballo Faxi, que es blanco con una crin de un color diferente al de su cuerpo. Pensando que podría evitar el destino, Oddr mató al caballo y construyó un túmulo para él. A la edad de 300 años, Oddr tropezó con el túmulo erosionado por el agua y golpeó el cráneo blanqueado de Faxi con su pierna. Una serpiente emergió, lo mordió y murió envenenado. ^{[ 74 ]} Una crónica rusa del siglo XI cuenta una historia similar, en la que un hechicero predice al rey Oleg de Kiev que morirá a manos de su caballo. Oleg ordenó que encerraran al animal. Cinco años después, preguntó por su animal y su gran escudero le dijo que estaba muerto. Triunfante y seguro de que los hechiceros habían mentido, Oleg pidió ver sus huesos y pisó el cráneo de su caballo. Una víbora salió arrastrándose, le mordió el pie y lo mató. ^{[ 75 ]} Esta historia y la de Oddr ciertamente provienen de una fuente varega común . ^{[ 76 ]}

También hay muchas similitudes entre los rituales de hipomancia germánicos y eslavos, lo que sugiere un origen común. ^{[ 77 ]} En ambos casos, el caballo es sagrado, excepcional por su tamaño, pelaje o la longitud de su crin . ^{[ 77 ]} Vivía en un santuario y estaba prohibido montarlo o realizar tareas profanas con él. ^{[ 77 ]} Una deidad siempre está vinculada al animal, supuestamente montándolo o de pie en el carro al que está enganchado. ^{[ 77 ]} El ritual eslavo involucra nueve lanzas, que recuerdan el arma y el número sagrado del dios germánico-escandinavo Odín . ^{[ 58 ]} A los caballos sagrados de Rügen está prohibido arrancarles las crines, lo que recuerda a los Faxi ( en nórdico antiguo , "crin"), los caballos sagrados escandinavos. ^{[ 78 ]} Sin embargo, hay algunas diferencias. Las ofrendas y los sacrificios de caballos son parte integral del ritual germánico, a diferencia de los eslavos, ^{[ 46 ]} que no hacen ofrendas. ^{[ 46 ]} El hecho de que Oleg no haga sacrificar a su caballo en la crónica rusa sugiere que probablemente este era un acto considerado sacrílego por los eslavos. ^{[ 79 ]}

Se supone que el don profético del caballo se manifiesta particularmente en ciertas fechas del calendario, durante las doce noches de la transición al invierno y especialmente la noche de Navidad. ^{[ 80 ]} Numerosas historias del folclore popular rural también hablan del peligro de espiar a los caballos en un intento de obtener su profecía en estos días. En el campo alemán, los granjeros evitan llamar a los caballos por su nombre y usan perífrasis respetuosas por temor al poder de sus animales. Si duermes junto a un pesebre de caballos en Navidad, se cree que tendrás un sueño profético que te confiarán los caballos. En el Tirol , estas profecías de caballos se conocen como Viehlosen , o "lotería animal". ^{[ 88 ]} En Quebec y Acadia , también se dice que los animales hablan a medianoche. ^{[ 89 ]} Una historia cuenta que un granjero escuchó a su caballo decirle a la vaca: "Mañana llevaremos a nuestro amo a la tierra". ^{[ 89 ]} El granjero murió durante la noche. ^{[ 89 ]}

Una forma de hipomancia no religiosa y supersticiosa aún existe en las montañas Ozark de Missouri y Arkansas en los Estados Unidos. ^{[ 4 ]} Durante varios eventos, es costumbre observar a los caballos y sus jinetes. ^{[ 4 ]} Una creencia común es que ver a una niña o mujer pelirroja sobre un caballo blanco es de buen augurio. ^{[ 4 ]} Pero el presagio más auspicioso es ver a un jinete sobre una mula. ^{[ 4 ]} Si los caballos comienzan a correr por su pasto relinchando sin razón, significa que alguien en las inmediaciones está muriendo. ^{[ 4 ]} Cuando la cola de un caballo se vuelve muy gruesa y tupida, indica lluvia inminente, particularmente en tiempo seco . ^{[ 4 ]}

Una creencia común en Asia Central es que el caballo es un psicopompo , responsable de guiar las almas de los muertos al más allá. ^{[ 90 ]} Aunque no se mencionan rituales de hipomancia, el caballo es percibido como un revelador de lo invisible según las creencias en la Mongolia contemporánea . ^{[ 90 ]} Los dueños de caballos usan a sus animales para predecir o revelar la presencia de cosas invisibles, particularmente fantasmas. ^{[ 90 ]} En los funerales, se supone que el caballo puede elegir el mejor lugar para la tumba del difunto: si orina, es una buena señal. ^{[ 91 ]}

En Kirguistán , la epopeya de Er-Töshtük , inspirada en el chamanismo y conocida a través de fuentes orales recopiladas desde finales del siglo XIX hasta mediados del siglo XX, presenta al maravilloso caballo Tchal-Kouyrouk. Capaz de comprender el lenguaje humano y hablar, advierte a su amo y jinete de los peligros que se avecinan y le aconseja cómo evitarlos. ^{[ 92 ]}

• Simbolismo del caballo
• Adoración de caballos
• Sacrificio de caballos
• Ailuromancia
• Métodos de adivinación
• Koheilan

• Raymond Buckland, «Hipomancia», en The Fortune-Telling Book: The Encyclopedia of Divination and Soothsaying , Visible Ink Press, coll. «Visible Ink Series», 2003 ( ISBN 978-1-57859-147-3), pág.  244.
• ^(fr) Georges Dumézil, "L'intronisation de Darius", Orientalia J. Duchesne-Guillemin emerito oblata , Leiden – EJ Brill, 1984 (archivo de presentación en línea)
• ^(fr) H. Limet, "L'observation des animaux dans les présages en Mésopotamie ancienne", sobre L'histoire de la connaissance du comportement animal. Coloques d'histoire des connaissances zoologiques núm. 4 , Lieja, 1992, p.  125
• ^(pl) Leszec Pawel Słupecki, "Hippomancja", en Okładka książki Wyrocznie i wróżby pogańskich Skandynawów. Studium do dziejów idei przeznaczenia u ludów indoeuropejskich [Oráculos y adivinaciones en el paganismo escandinavo. Investigación sobre la idea de destino entre los indoeuropeos] , Varsovie, Institut d'archéologie et d'ethnologie de l'académie polonaise des sciences, 1998, p.  129-213
• Leszek Słupecki, «El templo en Rhetra-Riedegost», sobre la religión nórdica antigua en perspectivas a largo plazo: orígenes, cambios e interacciones  : una conferencia internacional en Lund, Suecia, del 3 al 7 de junio de 2004 , vol. 8 de Vägar till Midgård, Nordic Academic Press, 2006 ( ISBN 978-91-89116-81-8(leer archivo en línea).
• Leszek Słupecki, "Per sortes ac per equum. Emisión de suertes e hipomancia en el norte después de narrativas de sagas y crónicas medievales", sobre Saga y Escandinavia Oriental: artículos preimpresos de la 14ª Conferencia Internacional de Saga , Gävle University Press, 2009 ( ISBN 978-91-978329-0-8)
• ^(fr) Bernard Sergent, Celtes et Grecs  : le livre des héros , vol. 1, Payot, col. "Bibliothèque scientifique Payot", 1999, 798 p. ( ISBN 978-2-228-89257-5)
• ^(fr) Marc-André Wagner, Le cheval dans les croyances germaniques  : paganismo, cristianismo y tradiciones , vol. 73 de Nouvelle bibliothèque du moyen âge, Champion, 2005, 974 p. ( ISBN 978-2-7453-1216-7(leer archivo en línea).
• ^(fr) Marc-André Wagner, "Hippomancie", sobre Dictionnaire Mytologique et Historique du Cheval , Éditions du Rocher, coll. "Cheval chevaux", 2006, 201 p. ( ISBN 978-2-268-05996-9).
• ^(fr) Henri d'Arbois de Jubainville, La civilización de los celtas et celle de l'épopée homérique , t. VI du Cours de littérature celtique, París, Fontemoing, 1899, 418 p.