Elemento clásico

Según Galeno , Hipócrates ( c. 460 – c. 370 a. C. ) utilizó estos elementos para describir el cuerpo humano , asociándolos con los cuatro humores : bilis amarilla (fuego), bilis negra (tierra), sangre (aire) y flema (agua). La atención médica se centraba principalmente en ayudar al paciente a mantener o recuperar su estado de equilibrio natural. ^{[ 12 ]} 

Platón (428/423 – 348/347 a. C.) parece haber sido el primero en usar el término "elemento ( στοιχεῖον , stoicheîon )" en referencia al aire, el fuego, la tierra y el agua. ^{[ 13 ]} La antigua palabra griega para elemento, stoicheion (de stoicheo , "alinear") significaba "la división más pequeña (de un reloj de sol), una sílaba", como unidad compositiva de un alfabeto podía denotar una letra y la unidad más pequeña a partir de la cual se forma una palabra.

En Sobre los cielos (350 a. C.), Aristóteles define "elemento" en general: ^{[ 14 ] [ 15 ]}

Un elemento, según entendemos, es un cuerpo en el que se pueden analizar otros cuerpos, presentes en ellos potencial o realmente (lo cual aún es discutible), y que no es divisible en cuerpos de forma diferente. Eso, o algo similar, es lo que todos entienden por elemento. ^{[ 16 ]}

En su obra Sobre la generación y la corrupción , ^{[ 17 ] [ 18 ]} Aristóteles relacionó cada uno de los cuatro elementos con dos de las cuatro cualidades sensibles:

• El fuego es a la vez caliente y seco.
• El aire es a la vez caliente y húmedo (porque el aire es como el vapor, ἀτμὶς ).
• El agua es fría y húmeda a la vez.
• La Tierra es fría y seca.

Un diagrama clásico consta de un cuadrado inscrito en otro, donde los vértices de uno representan los elementos clásicos y los del otro, las propiedades. El vértice opuesto representa lo contrario de estas propiedades: "caliente - frío" y "seco - húmedo".

El filósofo neoplatónico Proclo rechazó la teoría de Aristóteles que relacionaba los elementos con las cualidades sensibles de calor, frío, humedad y sequedad. Sostenía que cada uno de los elementos tiene tres propiedades. El fuego es afilado ( ὀξυτητα ), sutil ( λεπτομερειαν ) y móvil ( εὐκινησιαν ), mientras que su opuesto, la tierra, es romo ( αμβλυτητα ), denso ( παχυμερειαν ) e inmóvil ( ακινησιαν ^{[ 22 ]} ); se unen mediante los elementos intermedios, aire y agua, de la siguiente manera: ^{[ 23 ]}

Un texto escrito en Egipto en la época helenística o romana , llamado Kore Kosmou ("Virgen del Mundo"), atribuido a Hermes Trismegisto (asociado con el dios egipcio Thot ), nombra los cuatro elementos: fuego, agua, aire y tierra. Como se describe en este libro:

E Isis respondió: De los seres vivos, hijo mío, algunos son amigos del fuego , otros del agua , otros del aire , otros de la tierra , otros de dos o tres de estos, y otros de todos. Y, por el contrario, algunos son enemigos del fuego, otros del agua, otros de la tierra, otros del aire, otros de dos de ellos, otros de tres, y otros de todos. Por ejemplo, hijo, la langosta y todas las moscas huyen del fuego; el águila, el halcón y todas las aves que vuelan alto huyen del agua; los peces, del aire y de la tierra; la serpiente evita el aire libre. Mientras que las serpientes y todos los reptiles aman la tierra; todos los animales acuáticos aman el agua; los animales alados, el aire, del cual son ciudadanos; mientras que aquellos que vuelan aún más alto aman el fuego y tienen su hábitat cerca de él. No es que algunos animales no amen el fuego; por ejemplo, las salamandras, pues incluso tienen sus hogares en él. Es porque uno u otro de los elementos forma la envoltura exterior de sus cuerpos. En consecuencia, cada alma , mientras está en su cuerpo, está lastrada y constreñida por estos cuatro. ^{[ 24 ]}

Los Cinco Elementos (Amahraspandān) ocupan un lugar central en la cosmogonía maniquea . Se representan como los cinco hijos del «Primer Hombre» (Ohrmizdbag): Éter (Frāwahr), Viento (Wād), Luz (Rōšn), Agua (Āb) y Fuego (Ādur). ^{[ 25 ]} Estos elementos también constituyen la armadura del Primer Hombre. ^{[ 26 ]}

El sistema de cinco elementos se encuentra en los Vedas , especialmente en el Ayurveda ; los pancha mahabhuta , o "cinco grandes elementos", del hinduismo son:

1. bhūmi o pṛthvī ( tierra ), ^{[ 27 ]}
2. āpas o jala ( agua ),
3. agní o tejas ( fuego ),
4. vāyu , vyāna o vāta ( aire o viento )
5. ākāśa , vyom o śūnya (espacio o cero) o ( éter o vacío ). ^{[ 28 ]}

Sugieren además que toda la creación, incluido el cuerpo humano, está compuesta de estos cinco elementos esenciales y que, tras la muerte, el cuerpo humano se disuelve en estos cinco elementos de la naturaleza, equilibrando así el ciclo natural. ^{[ 29 ]}

Los cinco elementos están asociados con los cinco sentidos y actúan como el medio material para la experiencia de las sensaciones. El elemento más básico, la tierra, creado a partir de todos los demás elementos, puede ser percibido por los cinco sentidos: (i) oído, (ii) tacto, (iii) vista, (iv) gusto y (v) olfato. El siguiente elemento superior, el agua, no tiene olor, pero puede ser oído, sentido, visto y saboreado. Le sigue el fuego, que puede ser oído, sentido y visto. El aire puede ser oído y sentido. El "Akasha" (éter) está más allá de los sentidos del olfato, el gusto, la vista y el tacto; solo es accesible al sentido del oído. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

El budismo ha tenido diversas concepciones sobre los cinco elementos, su existencia y su relevancia, algunas de las cuales perduran hasta nuestros días.

En la literatura pali , los mahabhuta ("grandes elementos") o catudhatu ("cuatro elementos") son tierra, agua, fuego y aire. En el budismo primitivo , los cuatro elementos constituyen la base para comprender el sufrimiento y liberarse de él. Los textos budistas más antiguos explican que los cuatro elementos materiales primarios son solidez, fluidez, temperatura y movilidad, caracterizados respectivamente como tierra, agua, fuego y aire. ^{[ 33 ]}

La enseñanza del Buda sobre los cuatro elementos debe entenderse como la base de toda observación de las sensaciones reales, más que como una filosofía. Las cuatro propiedades son la cohesión (agua), la solidez o inercia (tierra), la expansión o vibración (aire) y el calor o contenido energético (fuego). Promulgó una categorización de la mente y la materia compuesta por ocho tipos de " kalapas ", de los cuales los cuatro elementos son primarios y un grupo secundario de cuatro son el color, el olor, el sabor y el alimento, que derivan de los cuatro primarios. ^{[ 34 ] [ a ] ​​[ 35 ]}

Thanissaro Bhikkhu (1997) traduce al inglés un extracto del Buda Shakyamuni del pali al inglés de la siguiente manera:

Así como un carnicero experto o su aprendiz, después de matar una vaca, se sentarían en una encrucijada para descuartizarla, el monje contempla este mismo cuerpo —comoquiera que esté, comoquiera que esté dispuesto— en términos de propiedades: «En este cuerpo está la propiedad de la tierra, la propiedad del líquido, la propiedad del fuego y la propiedad del viento». ^{[ 36 ]}

La literatura médica budista tibetana habla de los pañca mahābhūta (cinco elementos) o "propiedades elementales": ^{[ 37 ]} tierra, agua, fuego, viento y espacio. ^{[ 37 ]} El concepto se utilizó ampliamente en la medicina tradicional tibetana . ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 37 ]} La teología budista tibetana , las tradiciones tántricas y los "textos astrológicos" también hablaban de que conformaban el "entorno, los cuerpos [humanos]" y, en el nivel más pequeño o "sutil" de existencia, partes del pensamiento y la mente. ^{[ 37 ]} Asimismo, en el nivel más sutil de existencia, los elementos existen como «naturalezas puras representadas por las cinco budas femeninas», Ākāśadhātviśvarī, Buddhalocanā, Mamakī, Pāṇḍarāvasinī y Samayatārā, y estas naturalezas puras «se manifiestan como las propiedades físicas de la tierra (solidez), el agua (fluidez), el fuego (calor y luz), el viento (movimiento y energía) y» la extensión del espacio. ^{[ 37 ]} Estas naturalezas existen como todas las «cualidades» que están en el mundo físico y toman formas en él. ^{[ 37 ]}

En la religión tradicional Bakongo , los cinco elementos se incorporan al cosmograma Kongo . Este símbolo sagrado también representa el mundo físico ( Nseke ), el mundo espiritual de los ancestros ( Mpémba ), la línea Kalûnga que une ambos mundos, el vacío circular que originalmente los formó ( mbûngi ) y la trayectoria del sol . Cada elemento se corresponde con un período del ciclo vital, que el pueblo Bakongo también equipara a los cuatro puntos cardinales . Según su cosmología, todos los seres vivos atraviesan este ciclo. ^{[ 40 ]}

• El éter representa el mbûngi , el vacío circular que dio origen al universo.
• El aire (sur) representa el musoni , el período de concepción que tiene lugar durante la primavera.
• El fuego (este) representa el kala , el período de nacimiento que tiene lugar durante el verano.
• La Tierra (Norte) representa tukula , el período de madurez que tiene lugar durante el otoño.
• El agua (oeste) representa la luvemba , el período de muerte que tiene lugar durante el invierno.

En la espiritualidad tradicional bambara , el Dios Supremo creó cuatro esencias adicionales de sí mismo durante la creación. Juntas, estas cinco esencias de la deidad se correlacionan con los cinco elementos clásicos. ^{[ 41 ] [ 42 ]}

• Koni es el pensamiento y el vacío ( éter ).
• Bemba (también llamado Pemba) es el dios del cielo y del aire .
• Nyale (también llamada Koroni Koundyé) es la diosa del fuego .
• Faro es el dios andrógino del agua .
• Ndomadyiri es el dios y amo de la tierra .

El sistema elemental utilizado en la alquimia medieval fue desarrollado principalmente por los autores anónimos de las obras árabes atribuidas a Pseudo Apolonio de Tiana . ^{[ 43 ]} Este sistema constaba de los cuatro elementos clásicos: aire, tierra, fuego y agua, además de una nueva teoría llamada teoría azufre-mercurio de los metales , que se basaba en dos elementos: azufre , que caracteriza el principio de combustibilidad, «la piedra que arde»; y mercurio , que caracteriza el principio de las propiedades metálicas. Los primeros alquimistas los consideraban expresiones idealizadas de componentes irreductibles del universo ^{[ 44 ]} y son objeto de mayor consideración en la alquimia filosófica.

Los tres principios metálicos —el azufre para la inflamabilidad o combustión, el mercurio para la volatilidad y estabilidad, y la sal para la solidez— se convirtieron en la tria prima del alquimista suizo Paracelso . Este razonó que la teoría de los cuatro elementos de Aristóteles se manifestaba en los cuerpos como tres principios. Paracelso consideraba estos principios fundamentales y los justificaba recurriendo a la descripción de cómo arde la madera en el fuego. El mercurio incluía el principio de cohesión, de modo que cuando se descomponía en humo, la madera se deshacía. El humo describía la volatilidad (el principio mercurial), las llamas que producían calor describían la inflamabilidad (azufre) y la ceniza restante describía la solidez (sal). ^{[ 45 ]}

Los conceptos tradicionales chinos adoptan un conjunto de elementos llamados五行( wuxing , literalmente "cinco fases"). Estos cinco son Metal u Oro (金Jīn ), Madera (木Mù ), Agua (水Shuǐ ), Fuego (火Huǒ ) y Tierra o Suelo (土Tǔ ). ^{[ 46 ]} Estos pueden vincularse con Taiji , Yinyang , Cuatro Símbolos , Bagua , Hexagrama e I Ching .

• El oro (Oeste) representa el símbolo del yin joven, el otoño , el color blanco y la mascota del Tigre Blanco , la criatura Taotie (Tierra).
• La madera (este) representa el símbolo del yang joven, la primavera , el color azul y la mascota del Dragón Azul , la criatura Feilian (Viento).
• El agua (norte) representa el antiguo símbolo del yin, el invierno , el color negro y la mascota de la tortuga-serpiente negra .
• El fuego (sur) representa el antiguo símbolo yang, el verano , el color rojo y la mascota del pájaro bermellón .
• El suelo (centro) representa el símbolo Qi, la estación intermedia, el color amarillo y la mascota del Dragón Amarillo , la criatura Hundun (vacío).

Las tradiciones japonesas utilizan un conjunto de elementos llamados五大( godai , literalmente "cinco grandes"). Estos cinco son tierra , agua , fuego , viento /aire y vacío . Provienen de la filosofía Vastu Shastra india y de las creencias budistas; además, los elementos clásicos chinos (五行, wu xing ) también son prominentes en la cultura japonesa, especialmente para los influyentes neoconfucianistas durante el período Edo medieval . ^{[ 47 ]}

• La Tierra (地Chi ) representaba las rocas y la estabilidad.
• El agua (水Sui ) representaba la fluidez y la adaptabilidad.
• El fuego (火Ka ) representaba la vida y la energía.
• El viento (風Fuu ) representaba el movimiento y la expansión.
• El vacío (空Kuu ) o cielo representaba el espíritu y la energía creativa.

Los filósofos islámicos al-Kindi , Avicena y Fakhr al-Din al-Razi siguieron a Aristóteles al relacionar los cuatro elementos con las cuatro naturalezas: calor y frío (la fuerza activa), y sequedad y humedad (los receptores). ^{[ 48 ]}

El símbolo de la rueda medicinal es una invención moderna atribuida a los pueblos nativos americanos que data de aproximadamente 1972, y las siguientes descripciones y asociaciones son una adición posterior. Las asociaciones con los elementos clásicos no se basan en las enseñanzas indígenas tradicionales y el símbolo no ha sido adoptado por todas las naciones indígenas americanas. ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}

• La Tierra (Sur) representa el ciclo de la juventud, el verano , la raza indígena y la medicina del cedro .
• El fuego (Oriente) representa el ciclo del nacimiento, la primavera , la raza asiática y la medicina del tabaco .
• El viento/aire (norte) representa el ciclo de la vejez, el invierno , la raza europea y la medicina de la hierba dulce .
• El agua (oeste) representa el ciclo de la adultez, el otoño , la raza africana y la medicina tradicional .

La tradición aristotélica y la alquimia medieval dieron origen a la química moderna , las teorías científicas y las nuevas taxonomías. En la época de Antoine Lavoisier , por ejemplo, una lista de elementos ya no se refería a los elementos clásicos. ^{[ 54 ]} Algunos científicos modernos ven un paralelismo entre los elementos clásicos y los cuatro estados de la materia : sólido , líquido , gas y plasma débilmente ionizado . ^{[ 55 ]}

La ciencia moderna reconoce clases de partículas elementales que no tienen subestructura (o mejor dicho, partículas que no están formadas por otras partículas) y partículas compuestas que sí tienen subestructura (partículas formadas por otras partículas).

Fuego

Aire

Agua

Tierra

Los cuatro elementos y los colores comúnmente asociados.

La astrología occidental utiliza los cuatro elementos clásicos en relación con las cartas astrales y los horóscopos . Los doce signos del zodíaco se dividen en los cuatro elementos: los signos de fuego son Aries, Leo y Sagitario; los signos de tierra son Tauro, Virgo y Capricornio; los signos de aire son Géminis, Libra y Acuario; y los signos de agua son Cáncer, Escorpio y Piscis. ^{[ 56 ]}

El historiador de la ciencia neerlandés Eduard Jan Dijksterhuis escribe que la teoría de los elementos clásicos «estaba destinada a ejercer una influencia realmente perjudicial. Como ahora resulta evidente, Aristóteles, al adoptar esta teoría como base de su interpretación de la naturaleza y al no perder jamás la fe en ella, tomó un camino que prometía pocas oportunidades y muchos peligros para la ciencia». ^{[ 57 ]} Bertrand Russell afirma que el pensamiento de Aristóteles adquirió una autoridad casi bíblica en siglos posteriores. Tanto es así que «desde principios del siglo XVII, casi todo avance intelectual serio ha tenido que comenzar con un ataque a alguna doctrina aristotélica». ^{[ 58 ]}