mutilación genital femenina

La OMS, UNICEF y UNFPA emitieron una declaración conjunta en 1997 definiendo la MGF como "todos los procedimientos que implican la extirpación parcial o total de los genitales externos femeninos u otra lesión a los órganos genitales femeninos, ya sea por razones culturales o de otro tipo no terapéuticas". ^{[ 16 ]} Los procedimientos varían según la etnia y los practicantes individuales; durante una encuesta de 1998 en Níger, las mujeres respondieron con más de 50 términos cuando se les preguntó qué se les había hecho. ^{[ 20 ]} Los problemas de traducción se ven agravados por la confusión de las mujeres sobre qué tipo de MGF experimentaron, o incluso si la experimentaron. ^{[ 34 ]} Los estudios han sugerido que las respuestas de las encuestas no son confiables. Un estudio de 2003 en Ghana encontró que en 1995 el cuatro por ciento dijo que no se había sometido a la MGF, pero en 2000 dijo que sí, mientras que el 11 por ciento cambió en la dirección opuesta. ^{[ 35 ]} En Tanzania en 2005, el 66 por ciento informó haber sufrido MGF, pero un examen médico encontró que el 73 por ciento se la había sometido. ^{[ 36 ]} En Sudán en 2006, un porcentaje significativo de mujeres y niñas infibuladas reportaron un tipo menos grave. ^{[ 37 ]}

En 2017, durante una reunión internacional de 98 expertos en MGF, que incluyó a médicos, científicos sociales, legisladores y activistas de 23 países, la mayoría de los participantes abogó por la revisión de las clasificaciones de MGF/C propuestas por la OMS y otros organismos de la ONU. ^{[ 38 ]} Los expertos coincidieron en la prohibición legal de la reinfibulación y la punción ritual. También expresaron su preocupación por el daño que representa "la legalidad tanto de las cirugías estéticas genitales femeninas como de la circuncisión masculina" en la negación de las campañas de prevención de la MGF/C. Sin embargo, los participantes discreparon en sus opiniones sobre la prohibición de las cirugías estéticas genitales femeninas y los exámenes vulvares regulares de las niñas. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

Los cuestionarios estándar de los organismos de las Naciones Unidas preguntan a las mujeres si ellas o sus hijas se han sometido a lo siguiente: (1) corte, sin extracción de tejido (incisión simbólica); (2) corte, con extracción parcial de tejido; (3) sutura; o (4) tipo no determinado/incierto/no sabe. ^{[ d ]} Los procedimientos más comunes se incluyen en la categoría de "corte, con extracción parcial de tejido" e implican la extracción total o parcial del glande del clítoris. ^{[ 40 ]} La Organización Mundial de la Salud (un organismo de la ONU) creó una tipología más detallada en 1997: los tipos I y II varían en la cantidad de tejido extirpado; el tipo III es equivalente a la categoría de UNICEF "sutura"; y el tipo IV describe procedimientos diversos, incluyendo la incisión simbólica. ^{[ 41 ]}

La MGF perjudica la salud física y emocional de las mujeres a lo largo de sus vidas. ^{[ 62 ] [ 63 ]} No tiene beneficios conocidos para la salud. ^{[ 11 ]} Las complicaciones a corto y largo plazo dependen del tipo de MGF, de si el practicante tenía formación médica y de si utilizó antibióticos e instrumental quirúrgico esterilizado o de un solo uso. En el caso del Tipo III, otros factores incluyen el tamaño del orificio dejado para el paso de la orina y la sangre menstrual, si se utilizó hilo quirúrgico en lugar de espinas de agave o acacia, y si el procedimiento se realizó más de una vez (por ejemplo, para cerrar una abertura considerada demasiado grande o reabrir una demasiado pequeña). ^{[ 8 ]}

Las complicaciones comunes a corto plazo incluyen hinchazón, sangrado excesivo, dolor, retención urinaria y problemas de cicatrización/ infección de la herida. Una revisión sistemática de 56 estudios realizada en 2014 sugirió que más de una de cada diez niñas y mujeres sometidas a cualquier forma de MGF, incluyendo la incisión simbólica del clítoris (Tipo IV), experimentan complicaciones inmediatas, aunque los riesgos aumentaron con el Tipo III. La revisión también sugirió que existía una subnotificación. ^{[ m ]} Otras complicaciones a corto plazo incluyen hemorragia mortal, anemia , infección urinaria , septicemia , tétanos , gangrena , fascitis necrosante (enfermedad devoradora de carne) y endometritis . ^{[ 65 ]} Se desconoce cuántas niñas y mujeres mueren como resultado de esta práctica, ya que las complicaciones pueden no ser reconocidas o notificadas. Se cree que el uso de instrumentos compartidos por parte de los practicantes facilita la transmisión de la hepatitis B , la hepatitis C y el VIH , aunque ningún estudio epidemiológico lo ha demostrado. ^{[ 66 ]}

Las complicaciones tardías varían según el tipo de MGF. ^{[ 8 ]} Incluyen la formación de cicatrices y queloides que provocan estenosis y obstrucción, quistes epidermoides que pueden infectarse y la formación de neuromas (crecimiento de tejido nervioso) que afectan a los nervios que inervan el clítoris. ^{[ 67 ] [ 68 ]} Una niña infibulada puede quedar con una abertura de tan solo 2-3 mm, lo que puede causar micción  prolongada, gota a gota , dolor al orinar y una sensación de necesidad constante de orinar. La orina puede acumularse debajo de la cicatriz, dejando la zona subcutánea constantemente húmeda, lo que puede provocar infección y la formación de pequeños cálculos. La abertura es mayor en mujeres sexualmente activas o que han dado a luz por parto vaginal, pero la abertura de la uretra aún puede estar obstruida por tejido cicatricial. Pueden desarrollarse fístulas vesicovaginales o rectovaginales (agujeros que permiten que la orina o las heces se filtren en la vagina). ^{[ 8 ] [ 69 ]} Este y otros daños a la uretra y la vejiga pueden provocar infecciones e incontinencia, dolor durante las relaciones sexuales e infertilidad . ^{[ 67 ]}

Los períodos dolorosos son comunes debido a la obstrucción del flujo menstrual , y la sangre puede estancarse en la vagina y el útero. La obstrucción completa de la vagina puede provocar hematocolpos y hematometra (donde la vagina y el útero se llenan de sangre menstrual). ^{[ 8 ]} La hinchazón del abdomen y la ausencia de menstruación pueden asemejarse al embarazo. ^{[ 69 ]} Asma El Dareer , una médica sudanesa, informó en 1979 que una niña en Sudán con esta condición fue asesinada por su familia. ^{[ 70 ]}

La MGF puede aumentar el riesgo de problemas durante el embarazo y el parto en las mujeres, que son más frecuentes con los procedimientos de MGF más extensos. ^{[ 8 ]} Las mujeres infibuladas pueden intentar facilitar el parto comiendo menos durante el embarazo para reducir el tamaño del bebé. ^{[ 71 ] : 99} En mujeres con fístulas vesicovaginales o rectovaginales, es difícil obtener muestras de orina claras como parte de la atención prenatal, lo que dificulta el diagnóstico de afecciones como la preeclampsia . ^{[ 67 ]} La evaluación cervical durante el parto puede verse impedida y el parto prolongado u obstruido. Las laceraciones de tercer grado (desgarros), el daño del esfínter anal y la cesárea de emergencia son más frecuentes en mujeres infibuladas. ^{[ 8 ] [ 71 ]}

La mortalidad neonatal ha aumentado. La OMS estimó en 2006 que entre 10 y 20 bebés adicionales mueren por cada 1000 partos como resultado de la MGF. Esta estimación se basó en un estudio realizado con 28 393 mujeres que asistieron a salas de parto en 28 centros obstétricos de Burkina Faso, Ghana, Kenia, Nigeria, Senegal y Sudán. En esos entornos, se encontró que todos los tipos de MGF representaban un mayor riesgo de muerte para el bebé: un 15 % más alto para el Tipo I, un 32 % para el Tipo II y un 55 % para el Tipo III. Las razones de esto no estaban claras, pero podrían estar relacionadas con infecciones del tracto genital y urinario y la presencia de tejido cicatricial. Según el estudio, la MGF se asoció con un mayor riesgo para la madre de daño en el perineo y hemorragia excesiva , así como con la necesidad de reanimar al bebé y muerte fetal , quizás debido a una segunda etapa del parto prolongada . ^{[ 72 ] [ 73 ]}

Según una revisión sistemática de 2015 , hay poca información de alta calidad disponible sobre los efectos psicológicos de la MGF. Varios estudios pequeños han concluido que las mujeres con MGF desarrollan ansiedad, depresión y trastorno de estrés postraumático . ^{[ 66 ]} Pueden desarrollarse sentimientos de vergüenza y traición, especialmente cuando las mujeres abandonan la cultura que practica la MGF y descubren que su condición no es la norma. Dentro de la cultura que la practica, pueden ver su MGF como un símbolo de belleza, respeto por la tradición, castidad o higiene. ^{[ 8 ]} Los estudios sobre la función sexual también han sido pequeños. ^{[ 66 ]} Un metaanálisis de 2013 de 15 estudios que involucraron a 12 671 mujeres de siete países concluyó que las mujeres con MGF tenían el doble de probabilidades de reportar falta de deseo sexual y un 52 % más de probabilidades de reportar dispareunia (relaciones sexuales dolorosas). Un tercio reportó disminución de los sentimientos sexuales. ^{[ 74 ]}

Las agencias de ayuda definen la prevalencia de la MGF como el porcentaje del grupo de edad de 15 a 49 años que la ha experimentado. ^{[ 76 ]} Estas cifras se basan en encuestas nacionales representativas de hogares conocidas como Encuestas Demográficas y de Salud (DHS), desarrolladas por Macro International y financiadas principalmente por la Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional (USAID); y Encuestas de Indicadores Múltiples por Conglomerados (MICS) realizadas con ayuda financiera y técnica de UNICEF. ^{[ 34 ]} Estas encuestas se han llevado a cabo en África, Asia, América Latina y otros lugares aproximadamente cada cinco años desde 1984 y 1995, respectivamente. ^{[ 77 ]} La primera en preguntar sobre la MGF fue la DHS de 1989-1990 en el norte de Sudán. La primera publicación que estimó la prevalencia de la MGF con base en datos de DHS (en siete países) fue escrita por Dara Carr de Macro International en 1997. ^{[ 78 ]}

Las preguntas que se les hacen a las mujeres durante las encuestas incluyen: "¿Se hizo un pequeño corte en la zona genital sin extirpar carne? ¿Se extirpó carne (o algo) de la zona genital? ¿Se cosió la zona genital?" ^{[ 79 ]} La mayoría de las mujeres informan "corte, se extirpó algo de carne" (Tipos I y II). ^{[ 80 ]}

El tipo I es la forma más común en Egipto, ^{[ 81 ]} y en las partes del sur de Nigeria. ^{[ 82 ]} El tipo III (infibulación) se concentra en el noreste de África, particularmente en Djibouti, Eritrea, Somalia y Sudán. ^{[ 47 ]} En encuestas de 2002-2006, el 30 por ciento de las niñas ablacionadas en Djibouti, el 38 por ciento en Eritrea y el 63 por ciento en Somalia habían experimentado el tipo III. ^{[ 83 ]} También hay una alta prevalencia de infibulación entre las niñas en Níger y Senegal, ^{[ 84 ]} y en 2013 se estimó que en Nigeria el tres por ciento del grupo de edad de 0 a 14 años había sido infibulado. ^{[ 85 ]} El tipo de procedimiento a menudo está vinculado a la etnia. En Eritrea, por ejemplo, una encuesta de 2002 reveló que todas las niñas Hedareb habían sido infibuladas, en comparación con el dos por ciento de las Tigrinya , la mayoría de las cuales se encontraban en la categoría de "corte, sin extracción de carne". ^{[ 20 ]}

Tendencia a la baja

Porcentaje del grupo de 15 a 49 años que ha sufrido MGF en 29 países para los que se disponía de cifras en 2016 ^{[ 4 ]}

Porcentaje del grupo de 0 a 14 años que ha sufrido MGF en 21 países para los que se disponía de cifras en 2016 ^{[ 4 ]}

La MGF se encuentra principalmente en lo que Gerry Mackie denominó una zona «sorprendentemente contigua» en África: de este a oeste, desde Somalia hasta Senegal, y de norte a sur, desde Egipto hasta Tanzania. ^{[ 86 ]} Se dispone de cifras representativas a nivel nacional para 27 países de África, así como para Indonesia, el Kurdistán iraquí y Yemen. Se estima que más de 200 millones de mujeres y niñas viven con MGF en esos 30 países. ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 87 ]}

Las concentraciones más altas entre el grupo de edad de 15 a 49 años se encuentran en Somalia (98 por ciento), Guinea (97 por ciento), Djibouti (93 por ciento), Egipto (91 por ciento) y Sierra Leona (90 por ciento). ^{[ 88 ]} Hasta 2013, 27,2 millones de mujeres habían sufrido MGF en Egipto, 23,8 millones en Etiopía y 19,9 millones en Nigeria. ^{[ 89 ]} Hay una alta concentración en Indonesia, donde según UNICEF se practican el Tipo I (clitoridectomía) y el Tipo IV (corte simbólico); el Ministerio de Salud de Indonesia y el Consejo de Ulemas de Indonesia afirman que el clítoris no debe cortarse. La tasa de prevalencia para el grupo de 0 a 11 años en Indonesia es del 49 por ciento (13,4 millones). ^{[ 87 ] : 2} Estudios más pequeños o informes anecdóticos sugieren que también se practican varios tipos de MGF en diversas circunstancias en Colombia , Jordania , Omán , Palestina , ^{[ 90 ]} Arabia Saudita , ^{[ 91 ] [ 92 ]} Malasia , ^{[ 93 ]} los Emiratos Árabes Unidos , ^{[ 4 ]} la comunidad musulmana Bohra de la India , ^{[ 94 ]} y entre las comunidades kurdas en Irán ^{[ 90 ]} pero no hay datos representativos sobre la prevalencia en estos países. ^{[ 4 ]} A partir de 2023UNICEF informó que "los mayores niveles de apoyo a la mutilación genital femenina se encuentran en Malí, Sierra Leona, Guinea, Gambia, Somalia y Egipto, donde más de la mitad de la población femenina cree que la práctica debería continuar". ^{[ 3 ]}

Las cifras de prevalencia para el grupo de edad de 15 a 19 años y más jóvenes muestran una tendencia descendente. ^{[ n ]} Por ejemplo, Burkina Faso bajó del 89 por ciento (1980) al 58 por ciento (2010); Egipto del 97 por ciento (1985) al 70 por ciento (2015); y Kenia del 41 por ciento (1984) al 11 por ciento (2014). ^{[ 96 ]} A partir de 2010, las encuestas de hogares preguntaron a las mujeres sobre el estado de MGF de todas sus hijas vivas. ^{[ 97 ]} Las concentraciones más altas entre las niñas de 0 a 14 años se dieron en Gambia (56 por ciento), Mauritania (54 por ciento), Indonesia (49 por ciento para 0 a 11) y Guinea (46 por ciento). ^{[ 4 ]} Las cifras sugieren que una niña tenía un tercio menos de probabilidades en 2014 de sufrir MGF que hace 30 años. ^{[ 98 ]} Según un estudio de 2018 publicado en BMJ Global Health , la prevalencia dentro del grupo de 0 a 14 años disminuyó en África Oriental del 71,4 por ciento en 1995 al 8 por ciento en 2016; en África Septentrional del 57,7 por ciento en 1990 al 14,1 por ciento en 2015; y en África Occidental del 73,6 por ciento en 1996 al 25,4 por ciento en 2017. ^{[ 99 ]} Si la tasa actual de disminución continúa, el número de niñas sometidas a mutilación seguirá aumentando debido al crecimiento demográfico, según UNICEF en 2014; estiman que la cifra aumentará de 3,6 millones al año en 2013 a 4,1 millones en 2050. ^{[ o ]}

Las encuestas han revelado que la mutilación genital femenina (MGF) es más frecuente en las zonas rurales, menos frecuente en la mayoría de los países entre las niñas de los hogares más ricos y (excepto en Sudán y Somalia) menos frecuente en las niñas cuyas madres tenían acceso a la educación primaria o secundaria/superior. En Somalia y Sudán, la situación fue la inversa: en Somalia, el acceso de las madres a la educación secundaria/superior se asoció con un aumento en la prevalencia de la MGF en sus hijas, y en Sudán, el acceso a cualquier tipo de educación se asoció con un aumento. ^{[ 101 ]}

La MGF a veces se considera un rito de paso entre la niñez y la adultez, pero a menudo se realiza en niñas mucho más pequeñas. ^{[ 102 ]} Las niñas suelen ser ablacionadas poco después del nacimiento hasta los 15 años. En la mitad de los países para los que se disponía de cifras nacionales en 2000-2010, la mayoría de las niñas habían sido ablacionadas a los cinco años. ^{[ 5 ]} Más del 80 por ciento (de las ablacionadas) son ablacionadas antes de los cinco años en Nigeria, Mali, Eritrea, Ghana y Mauritania. ^{[ 103 ]} La Encuesta Demográfica y de Salud de 1997 en Yemen encontró que el 76 por ciento de las niñas habían sido ablacionadas dentro de las dos semanas de nacer. ^{[ 104 ]} El porcentaje se invierte en Somalia, Egipto, Chad y la República Centroafricana, donde más del 80 por ciento (de las ablacionadas) son ablacionadas entre los cinco y los 14 años. ^{[ 103 ]} Así como el tipo de MGF a menudo está vinculado a la etnia, también lo está la edad promedio. En Kenia, por ejemplo, los Kisi se cortan el pelo alrededor de los 10 años y los Kamba a los 16. ^{[ 105 ]}

La prevalencia nacional de un país a menudo refleja una alta prevalencia subnacional entre ciertas etnias, en lugar de una práctica generalizada. ^{[ 106 ]} En Irak, por ejemplo, la MGF se encuentra principalmente entre los kurdos en Erbil (58 por ciento de prevalencia dentro del grupo de edad de 15 a 49 años, a partir de 2011), Sulaymaniyah (54 por ciento) y Kirkuk (20 por ciento), lo que da al país una prevalencia nacional del ocho por ciento. ^{[ 107 ]} La práctica a veces es un marcador étnico, pero puede variar a lo largo de las líneas nacionales. Por ejemplo, en las regiones nororientales de Etiopía y Kenia, que comparten frontera con Somalia, el pueblo somalí practica la MGF aproximadamente a la misma tasa que lo hace en Somalia. ^{[ 108 ]} Pero en Guinea todas las mujeres fulani que respondieron a una encuesta en 2012 dijeron que habían experimentado la MGF, ^{[ 109 ]} frente al 12 por ciento de los fulani en Chad, mientras que en Nigeria los fulani son el único grupo étnico grande en el país que no la practica. ^{[ 110 ]} En Sierra Leona, el pueblo criollo, predominantemente cristiano, es la única etnia que no se sabe que practique la mutilación genital femenina ni participe en los rituales de la sociedad Bondo . ^{[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]}

Dahabo Musa, una mujer somalí, describió la infibulación en un poema de 1988 como los "tres dolores femeninos": el procedimiento en sí, la noche de bodas cuando se abre a la mujer, y luego el parto cuando se la corta de nuevo. ^{[ 115 ]} A pesar del sufrimiento evidente, son las mujeres quienes organizan todas las formas de MGF. ^{[ 116 ] [ p ]} La antropóloga Rose Oldfield Hayes escribió en 1975 que los hombres sudaneses educados que no querían que sus hijas fueran infibuladas (prefiriendo la clitoridectomía) encontraban a las niñas cosidas después de que las abuelas organizaran una visita a los parientes. ^{[ 121 ]} Gerry Mackie ha comparado la práctica con el vendaje de pies . Al igual que la MGF, el vendaje de pies se realizaba en niñas pequeñas, era casi universal donde se practicaba, estaba vinculado a ideas sobre el honor, la castidad y el matrimonio apropiado, y era "apoyado y transmitido" por mujeres. ^{[ q ]}

Quienes practican la MGF consideran que estos procedimientos marcan no solo fronteras étnicas, sino también diferencias de género. Según esta perspectiva, la circuncisión masculina desfeminiza a los hombres, mientras que la MGF desmasculiniza a las mujeres. ^{[ 124 ]} Fuambai Ahmadu , antropóloga y miembro del pueblo Kono de Sierra Leona , quien en 1992 se sometió a una clitoridectomía siendo adulta durante una iniciación de la sociedad Sande , argumentó en 2000 que es una suposición centrada en el hombre que el clítoris sea importante para la sexualidad femenina. El simbolismo femenino africano gira, en cambio, en torno al concepto del útero. ^{[ 123 ]} La infibulación se basa en esa idea de confinamiento y fertilidad. «La mutilación genital completa la definición social del sexo de un niño al eliminar los rastros externos de androginia», escribió Janice Boddy en 2007. «El cuerpo femenino queda entonces cubierto, cerrado, y su sangre productiva contenida en su interior; el cuerpo masculino queda descubierto, abierto y expuesto». ^{[ 125 ]}

En las comunidades donde la infibulación es común, se prefiere que los genitales femeninos sean lisos, secos y sin olor, y tanto mujeres como hombres pueden encontrar la vulva natural repulsiva. ^{[ 126 ]} Algunos hombres parecen disfrutar del esfuerzo de penetrar una infibulación. ^{[ 127 ]} La preferencia local por el sexo seco hace que las mujeres introduzcan sustancias en la vagina para reducir la lubricación, incluyendo hojas, corteza de árbol, pasta de dientes y ungüento de mentol Vicks . ^{[ 128 ]} La OMS incluye esta práctica dentro de la MGF de tipo IV, porque la fricción adicional durante el coito puede causar laceraciones y aumentar el riesgo de infección. ^{[ 129 ]} Debido a la apariencia lisa de una vulva infibulada, también existe la creencia de que la infibulación aumenta la higiene. ^{[ 130 ]}

Las razones comunes para la MGF citadas por las mujeres en las encuestas son la aceptación social, la religión, la higiene, la preservación de la virginidad, la posibilidad de contraer matrimonio y la mejora del placer sexual masculino. ^{[ 131 ]} En un estudio en el norte de Sudán, publicado en 1983, solo el 17,4 por ciento de las mujeres se oponía a la MGF (558 de 3210), y la mayoría prefería la escisión y la infibulación a la clitoridectomía. ^{[ 132 ]} Las actitudes están cambiando lentamente. En Sudán en 2010, el 42 por ciento de las mujeres que habían oído hablar de la MGF dijeron que la práctica debería continuar. ^{[ 133 ]} En varias encuestas desde 2006, más del 50 por ciento de las mujeres en Malí, Guinea, Sierra Leona, Somalia, Gambia y Egipto apoyaban la continuación de la MGF, mientras que en otras partes de África, Irak y Yemen la mayoría dijo que debería terminar, aunque en varios países solo por un margen estrecho. ^{[ 134 ]}

Frente al argumento de que las mujeres eligen voluntariamente la MGF para sus hijas, UNICEF califica la práctica como una " convención social que se refuerza a sí misma " a la que las familias sienten que deben ajustarse para evitar que las hijas no mutiladas se enfrenten a la exclusión social. ^{[ 136 ]} Ellen Gruenbaum informó que, en Sudán en la década de 1970, las niñas mutiladas de un grupo étnico árabe se burlaban de las niñas Zabarma no mutiladas con "¡Ya, ghalfa! " ("¡Oye, impura!"). Las niñas Zabarma respondían "¡Ya, mutmura!" (Una mutmura era un pozo de almacenamiento de grano que se abría y cerraba continuamente, como una mujer infibulada). Pero a pesar de devolver el insulto, las niñas Zabarma preguntaban a sus madres: "¿Qué pasa? ¿No tenemos cuchillas de afeitar como los árabes?". ^{[ 137 ]}

Debido al escaso acceso a la información y a que los profesionales minimizan la relación causal, las mujeres pueden no asociar las consecuencias para la salud con el procedimiento. Lala Baldé, presidenta de una asociación de mujeres en Medina Cherif, una aldea en Senegal, le dijo a Mackie en 1998 que cuando las niñas enfermaban o morían, se atribuía a espíritus malignos. Cuando se les informó de la relación causal entre la MGF y la mala salud, escribió Mackie, las mujeres se derrumbaron y lloraron. Argumentó que las encuestas realizadas antes y después de este intercambio de información mostrarían niveles muy diferentes de apoyo a la MGF. ^{[ 138 ]} El grupo estadounidense sin fines de lucro Tostan , fundado por Molly Melching en 1991, introdujo programas de empoderamiento comunitario en varios países que se centran en la democracia local, la alfabetización y la educación sobre la atención médica, brindando a las mujeres las herramientas para tomar sus propias decisiones. ^{[ 139 ]} En 1997, utilizando el programa Tostan, Malicounda Bambara en Senegal se convirtió en la primera aldea en abandonar la MGF. ^{[ 140 ]} Para agosto de 2019, 8.800 comunidades en ocho países se habían comprometido a abandonar la mutilación genital femenina y el matrimonio infantil . ^{[ r ]}

Las encuestas han mostrado una creencia generalizada, particularmente en Mali, Mauritania, Guinea y Egipto, de que la MGF es un requisito religioso. ^{[ 142 ]} Gruenbaum ha argumentado que quienes la practican pueden no distinguir entre religión, tradición y castidad, lo que dificulta la interpretación de los datos. ^{[ 143 ]} Los orígenes de la MGF en el noreste de África son preislámicos, pero la práctica se asoció con el Islam debido al énfasis de esa religión en la castidad y el aislamiento de las mujeres. ^{[ s ]} Según un informe de UNICEF de 2013, en 18 países africanos al menos el 10 por ciento de las mujeres musulmanas habían experimentado la MGF, y en 13 de esos países, la cifra ascendió al 50-99 por ciento. ^{[ 145 ]}

En 2007, el Consejo Supremo de Investigación Islámica de Al-Azhar en El Cairo dictaminó que la MGF no tenía "fundamento en la ley islámica central ni en ninguna de sus disposiciones parciales". ^{[ 146 ] [ t ]} No hay mención de la práctica en el Corán . ^{[ 148 ]} Se elogia en varios hadices (dichos atribuidos a Mahoma) como noble pero no obligatoria. ^{[ 149 ] [ u ]} Los eruditos islámicos Abū Dāwūd y Aḥmad ibn Ḥanbal informaron que Mahoma dijo que la circuncisión era una "ley para los hombres y una preservación del honor para las mujeres"; ^{[ 150 ]} algunos consideran este hadiz como daʻīf (débil). ^{[ 151 ]} La MGF es considerada una práctica obligatoria por la versión shafi'í del islam sunita . ^{[ 152 ]} La MGF en la India es frecuente entre los miembros chiítas de la comunidad musulmana bohra que la practican como una costumbre religiosa. ^{[ 153 ] [ 154 ]}

No hay mención de la MGF en la Biblia. ^{[ v ]} La secta cristiana Skoptsy en Europa practicaba la MGF como parte de la redención del pecado y para permanecer castos. ^{[ 156 ]} Los misioneros cristianos en África fueron de los primeros en oponerse a la MGF, ^{[ 157 ]} pero las comunidades cristianas en África la practican. En 2013 UNICEF identificó 19 países africanos en los que al menos el 10 por ciento de las mujeres cristianas de 15 a 49 años habían sido sometidas a la MGF; ^{[ w ]} en Níger, el 55 por ciento de las mujeres y niñas cristianas la habían experimentado, en comparación con el dos por ciento de sus contrapartes musulmanas. ^{[ 159 ]} El único grupo judío conocido que ha practicado la MGF es el Beta Israel de Etiopía. La circuncisión masculina es casi universal entre los judíos, pero ninguna rama del judaísmo permite la MGF. ^{[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ] [ 163 ] [ 164 ]} La mutilación genital femenina también es practicada por grupos animistas , particularmente en Guinea y Malí. ^{[ 145 ]}

Se desconocen los orígenes de la MGF. Gerry Mackie ha sugerido que, debido a que la distribución este-oeste y norte-sur de la MGF en África converge en Sudán, la infibulación pudo haber comenzado allí con la civilización meroíta (c.  800 a. C.  – c.  350 d. C.), antes del surgimiento del Islam, para aumentar la confianza en la paternidad. ^{[ 166 ]} Según la historiadora Mary Knight, el hechizo 1117 (c.  1991–1786 a. C.) de los Textos de los Ataúdes del Antiguo Egipto puede referirse en jeroglíficos a una niña no circuncidada (' m't ):

El hechizo se encontró en el sarcófago de Sit-hedjhotep, que ahora se encuentra en el Museo Egipcio , y data del Reino Medio de Egipto . ^{[ 165 ] [ x ]} (Paul F. O'Rourke argumenta que ' m't probablemente se refiere en cambio a una mujer menstruante.) ^{[ 167 ]} La circuncisión propuesta de una niña egipcia, Tathemis, también se menciona en un papiro griego , del 163  a. C., en el Museo Británico : "Algún tiempo después, Nephoris [la madre de Tathemis] me engañó, estando ansiosa porque creía que era hora de que Tathemis fuera circuncidada, como es costumbre entre los egipcios." ^{[ y ]}

Los exámenes de momias egipcias no han encontrado evidencia de MGF. Citando al patólogo australiano Grafton Elliot Smith , quien examinó cientos de momias a principios del siglo XX, Knight escribe que el área genital puede asemejarse al Tipo III porque durante la momificación la piel de los labios externos se estiraba hacia el ano para cubrir la hendidura pudenda , posiblemente para prevenir una violación sexual. De igual manera, no fue posible determinar si se habían realizado los Tipos I o II, porque los tejidos blandos se habían deteriorado o habían sido eliminados por los embalsamadores. ^{[ 169 ]}

El geógrafo griego Estrabón (c. 64 a. C.  – c. 23 d. C.) escribió sobre la MGF después de visitar Egipto alrededor del 25 a. C.: "Esta es una de las costumbres más celosamente seguidas por ellos [los egipcios]: criar a cada niño que nace y circuncidar [ peritemnein ] a los varones y extirpar [ ektemnein ] a las mujeres  ..." ^{[ 170 ] [ z ] [ aa ]} Filón de Alejandría (c. 20 a. C.  – 50 d. C.) también hizo referencia a ello: "los egipcios por costumbre de su país circuncidan al joven y a la doncella en edad de casarse a los catorce (años) de edad cuando el varón comienza a tener semen y la mujer a tener flujo menstrual". ^{[ 173 ]} Se menciona brevemente en una obra atribuida al médico griego Galeno (129  – c.  200 d. C.): «Cuando [el clítoris] sobresale mucho en sus jóvenes, los egipcios consideran apropiado extirparlo». ^{[ ab ]} Otro médico griego, Aecio de Amida (mediados del siglo V a mediados del siglo VI d. C.), ofreció más detalles en el libro 16 de sus Dieciséis Libros de Medicina , citando al médico Filómenes. El procedimiento se realizaba en caso de que el clítoris, o nínfeo , creciera demasiado o provocara deseo sexual al rozarse con la ropa. «Por esta razón, a los egipcios les pareció apropiado extirparlo antes de que se agrandara mucho», escribió Aecio, «especialmente en la época en que las muchachas estaban a punto de casarse».

La cirugía se realiza de la siguiente manera: la niña se sienta en una silla mientras un joven musculoso, de pie detrás de ella, coloca sus brazos debajo de sus muslos. Le pide que separe y sostenga sus piernas y todo su cuerpo. De pie frente a ella, sujetando el clítoris con unas pinzas de boca ancha en su mano izquierda, el cirujano lo estira hacia afuera, mientras que con la derecha lo corta en el punto contiguo a las pinzas. Es conveniente dejar un trozo de tejido cortado, aproximadamente del tamaño de la membrana que se encuentra entre las fosas nasales, para eliminar solo el exceso de tejido; como ya he dicho, la parte que se debe extirpar se encuentra justo encima de las pinzas. Dado que el clítoris es una estructura similar a la piel y se estira excesivamente, no se debe cortar demasiado, ya que un corte demasiado profundo de crecimientos tan grandes podría provocar una fístula urinaria. ^{[ 175 ]}

Luego se limpiaba la zona genital con una esponja, polvo de incienso y vino o agua fría, y se envolvía con vendas de lino empapadas en vinagre, hasta el séptimo día, cuando se podía aplicar calamina , pétalos de rosa, huesos de dátil o un "polvo genital hecho de arcilla cocida". ^{[ 176 ]}

Cualquiera que sea el origen de la práctica, la infibulación se vinculó con la esclavitud. Las investigaciones han indicado que la mutilación genital femenina y el comercio de esclavos del Mar Rojo están relacionados. ^{[ 177 ]} Una investigación que combinó datos contemporáneos sobre envíos de esclavos de 1400 a 1900 con datos de 28 países africanos encontró que las mujeres pertenecientes a grupos étnicos históricamente víctimas del comercio de esclavos del Mar Rojo tenían una probabilidad significativamente mayor de sufrir mutilación genital en el siglo XXI, además de estar "más a favor de continuar con la práctica". ^{[ 177 ] [ 178 ]} Las mujeres traficadas en el comercio de esclavos del Mar Rojo fueron vendidas como concubinas (esclavas sexuales) en el Medio Oriente islámico hasta mediados del siglo XX, y la práctica de la infibulación se utilizaba para señalar la virginidad de las niñas, aumentando su valor en el mercado de esclavos: "Según las descripciones de los primeros viajeros, las esclavas infibuladas tenían un precio más alto en el mercado porque se creía que la infibulación aseguraba la castidad y la lealtad al dueño y prevenía embarazos no deseados". ^{[ 177 ] [ 178 ]} Mackie cita al misionero portugués João dos Santos , quien en 1609 escribió sobre un grupo cerca de Mogadiscio que tenía la "costumbre de coser a sus mujeres, especialmente a sus esclavas jóvenes, para hacerlas incapaces de concebir, lo que hace que estas esclavas se vendan más caras, tanto por su castidad como por la mayor confianza que sus amos depositaban en ellas". Así, Mackie argumenta que "una práctica asociada con la vergonzosa esclavitud femenina llegó a representar el honor". ^{[ 179 ]}

Algunos ginecólogos en la Europa y los Estados Unidos del siglo XIX extirpaban el clítoris para tratar la locura y la masturbación. ^{[ 181 ]} Un médico británico, Robert Thomas, sugirió la clitoridectomía como cura para la ninfomanía en 1813. ^{[ 182 ]} En 1825, The Lancet describió una clitoridectomía realizada en 1822 en Berlín por Karl Ferdinand von Graefe a una niña de 15 años que se masturbaba excesivamente. ^{[ 183 ]}

Isaac Baker Brown , ginecólogo inglés, presidente de la Sociedad Médica de Londres y cofundador en 1845 del Hospital St. Mary's , creía que la masturbación, o la "irritación antinatural" del clítoris, causaba histeria , irritación espinal, convulsiones, idiocia, manía y muerte. ^{[ 184 ]} Por lo tanto, "se dedicó a extirpar el clítoris siempre que tuvo la oportunidad de hacerlo", según su obituario. ^{[ 180 ]} Brown realizó varias clitoridectomías entre 1859 y 1866. ^{[ 180 ]} En Estados Unidos, J. Marion Sims siguió el trabajo de Brown y en 1862 le cortó el cuello del útero a una mujer y le amputó el clítoris, "para aliviar la condición nerviosa o histérica como recomendaba Baker Brown". ^{[ 185 ]} Cuando Brown publicó sus puntos de vista en Sobre la curabilidad de ciertas formas de locura, epilepsia, catalepsia e histeria en mujeres (1866), los médicos de Londres lo acusaron de charlatanería y lo expulsaron de la Sociedad Obstétrica . ^{[ 186 ]}

Más adelante en el siglo XIX, AJ Bloch, un cirujano en Nueva Orleans, extirpó el clítoris de una niña de dos años que supuestamente se estaba masturbando. ^{[ 187 ]} Según un artículo de 1985 en Obstetrical & Gynecological Survey , la clitoridectomía se realizó en los Estados Unidos hasta la década de 1960 para tratar la histeria, la erotomanía y el lesbianismo. ^{[ 188 ]} Desde mediados de la década de 1950, James C. Burt , un ginecólogo en Dayton, Ohio, realizó reparaciones no estándar de episiotomías después del parto, agregando más puntos para hacer la abertura vaginal más pequeña. Desde 1966 hasta 1989, realizó "cirugía del amor" cortando el músculo pubococcígeo de las mujeres , reposicionando la vagina y la uretra, y extirpando el capuchón del clítoris, haciendo así que su área genital fuera más apropiada, en su opinión, para el coito en la posición del misionero . ^{[ 189 ]} «Las mujeres son estructuralmente inadecuadas para el coito», escribió; dijo que las convertiría en «ratoncitas cachondas». ^{[ 190 ]} En las décadas de 1960 y 1970 realizó estos procedimientos sin consentimiento mientras reparaba episiotomías y realizaba histerectomías y otras cirugías; dijo que había realizado una variación de ellos en 4000 mujeres para 1975. ^{[ 189 ]} Tras las quejas, en 1989 se le exigió que dejara de ejercer la medicina en los Estados Unidos. ^{[ 191 ]}

Los misioneros protestantes en el África Oriental Británica (actual Kenia) comenzaron a hacer campaña contra la mutilación genital femenina a principios del siglo XX, cuando el Dr. John Arthur se unió a la Misión de la Iglesia de Escocia (CSM) en Kikuyu. Esta práctica, un importante marcador étnico, era conocida por los Kikuyu , el principal grupo étnico del país, como irua , tanto para niñas como para niños. Consistía en la escisión (Tipo II) para las niñas y la extirpación del prepucio para los niños. Las mujeres Kikuyu no sometidas a la mutilación genital ( irugu ) eran marginadas. ^{[ 193 ]}

Jomo Kenyatta , secretario general de la Asociación Central Kikuyu y posteriormente primer ministro de Kenia, escribió en 1938 que, para los kikuyu, la institución de la mutilación genital femenina era la " condición sine qua non de toda la enseñanza de la ley, la religión y la moral tribales". Ningún hombre o mujer kikuyu decente se casaría ni tendría relaciones sexuales con alguien que no estuviera circuncidado, escribió. Las responsabilidades de una mujer para con la tribu comenzaban con su iniciación. Su edad y lugar dentro de la historia tribal se remontaban a ese día, y el grupo de niñas con las que fue mutilada recibía un nombre según los acontecimientos del momento, una tradición oral que permitía a los kikuyu rastrear personas y eventos que se remontaban a cientos de años atrás. ^{[ 194 ]}

A partir de la CSM en 1925, varias iglesias misioneras declararon que la MGF estaba prohibida para los cristianos africanos; la CSM anunció que los africanos que la practicaran serían excomulgados, lo que resultó en que cientos se fueran o fueran expulsados. ^{[ 195 ]} En 1929, el Consejo Misionero de Kenia comenzó a referirse a la MGF como la "mutilación sexual de las mujeres", y la postura de una persona hacia la práctica se convirtió en una prueba de lealtad, ya sea a las iglesias cristianas o a la Asociación Central Kikuyu. ^{[ 196 ]} El enfrentamiento convirtió la MGF en un punto central del movimiento de independencia de Kenia; el período 1929-1931 es conocido en la historiografía del país como la controversia de la circuncisión femenina. ^{[ 197 ]} Cuando Hulda Stumpf , una misionera estadounidense que se oponía a la MGF en la escuela de niñas que ayudaba a dirigir, fue asesinada en 1930, Edward Grigg , el gobernador de Kenia , dijo a la Oficina Colonial Británica que el asesino había intentado circuncidarla. ^{[ 198 ]}

Hubo cierta oposición por parte de las propias mujeres kenianas. En la misión de Tumutumu, Karatina , donde trabajaba Marion Scott Stevenson , un grupo que se hacía llamar Ngo ya Tuiritu ("Escudo de Niñas"), entre cuyos miembros se encontraba Raheli Warigia (madre de Gakaara wa Wanjaũ ), escribió al Consejo Nativo Local de South Nyeri el 25 de diciembre de 1931: "[Nosotras], del Ngo ya Tuiritu, hemos oído que hay hombres que hablan de la mutilación genital femenina, y nos asombramos porque ellos (los hombres) no dan a luz y sienten dolor, e incluso algunos mueren y otros se vuelven infértiles, y la causa principal es la circuncisión. Por eso, no se debe imponer la circuncisión. La gente es atrapada como ovejas; se debería permitir que cada una decida por sí misma si quiere o no ser circuncidada, sin que se le dicte nada sobre su propio cuerpo." ^{[ 199 ]}

En otros lugares, el apoyo de las mujeres a esta práctica fue fuerte. En 1956, en Meru, al este de Kenia, cuando el consejo de ancianos (el Njuri Nchecke ) anunció la prohibición de la mutilación genital femenina (MGF), miles de niñas se cortaron los genitales entre sí con cuchillas de afeitar durante los tres años siguientes como símbolo de desafío. El movimiento llegó a conocerse como Ngaitana ("Me circuncidaré"), porque para evitar nombrar a sus amigas, las niñas decían que se habían cortado a sí mismas. La historiadora Lynn Thomas describió el episodio como significativo en la historia de la MGF porque dejó claro que sus víctimas también eran sus perpetradoras. ^{[ 200 ]} La MGF fue finalmente prohibida en Kenia en 2001, aunque la práctica continuó, supuestamente impulsada por mujeres mayores. ^{[ 201 ]}

Una de las primeras campañas contra la MGF comenzó en Egipto en la década de 1920, cuando la Sociedad de Médicos Egipcios pidió su prohibición. ^{[ ac ]} Hubo una campaña paralela en Sudán, dirigida por líderes religiosos y mujeres británicas. La infibulación fue prohibida allí en 1946, pero la ley fue impopular y apenas se aplicó. ^{[ 203 ]} Algunos estados de Sudán prohibieron la MGF en 2008-2009, pero a partir de 2013, no había legislación nacional. ^{[ 204 ]} El gobierno egipcio prohibió la infibulación en los hospitales estatales en 1959, pero permitió la clitoridectomía parcial si los padres la solicitaban. ^{[ 205 ]} Egipto prohibió la MGF por completo en 2008. ^{[ 206 ]}

En 1959, la ONU solicitó a la OMS que investigara la MGF, pero esta respondió que no era un asunto médico. ^{[ 207 ]} Las feministas abordaron el tema a lo largo de la década de 1970. ^{[ 208 ]} La médica y feminista egipcia Nawal El Saadawi criticó la MGF en su libro Mujeres y sexo (1972); el libro fue prohibido en Egipto y El Saadawi perdió su trabajo como directora general de salud pública. ^{[ 209 ]} Posteriormente, publicó un capítulo, "La circuncisión de las niñas", en su libro El rostro oculto de Eva: Mujeres en el mundo árabe (1980), que describía su propia clitoridectomía cuando tenía seis años:

No sabía qué me habían cortado del cuerpo, ni intenté averiguarlo. Solo lloraba y clamaba a mi madre pidiendo ayuda. Pero el mayor impacto fue cuando miré a mi alrededor y la encontré de pie a mi lado. Sí, era ella, no podía estar equivocada, en carne y hueso, en medio de aquellos desconocidos, hablándoles y sonriéndoles, como si no hubieran participado en la matanza de su hija hacía apenas unos instantes. ^{[ 210 ]}

En 1975, Rose Oldfield Hayes, una científica social estadounidense, se convirtió en la primera académica en publicar un relato detallado de la MGF, facilitada por su capacidad de hablar directamente con mujeres en Sudán. Su artículo en American Ethnologist la denominó "mutilación genital femenina", en lugar de circuncisión femenina, y la atrajo a una atención académica más amplia. ^{[ 211 ]} Edna Adan Ismail , quien trabajaba en ese momento para el Ministerio de Salud de Somalia, discutió las consecuencias para la salud de la MGF en 1977 con la Organización Democrática de Mujeres Somalíes . ^{[ 212 ] [ 213 ]} Dos años más tarde , Fran Hosken , una feminista austríaco-estadounidense, publicó El Informe Hosken: Mutilación Genital y Sexual de las Mujeres (1979), ^{[ 18 ]} el primero en ofrecer cifras globales. Estimó que 110.529.000 mujeres en 20 países africanos habían sufrido MGF. ^{[ 214 ]} Las cifras eran especulativas pero consistentes con encuestas posteriores. ^{[ 215 ]} Al describir la mutilación genital femenina como un "campo de entrenamiento para la violencia masculina", Hosken acusó a las mujeres que la practicaban de "participar en la destrucción de su propia especie". ^{[ 216 ]} Este lenguaje provocó una división entre las feministas occidentales y africanas; las mujeres africanas boicotearon una sesión en la que participó Hosken durante la Conferencia de Medio Década sobre la Mujer de la ONU en Copenhague en julio de 1980. ^{[ 217 ]}

En 1979, la OMS celebró un seminario, «Prácticas tradicionales que afectan la salud de las mujeres y los niños», en Jartum, Sudán, y en 1981, también en Jartum, 150 académicos y activistas firmaron un compromiso para luchar contra la MGF tras un taller organizado por la Asociación Científica Babiker Badri para Estudios de la Mujer (BBSAWS), «La circuncisión femenina mutila y pone en peligro a las mujeres  : ¡combatámosla!». Otro taller de la BBSAWS en 1984 invitó a la comunidad internacional a redactar una declaración conjunta para las Naciones Unidas. ^{[ 218 ]} En ella se recomendaba que el «objetivo de todas las mujeres africanas» fuera la erradicación de la MGF y que, para romper el vínculo entre la MGF y la religión, la clitoridectomía dejara de denominarse sunna . ^{[ 219 ]}

El Comité Interafricano sobre Prácticas Tradicionales que Afectan la Salud de las Mujeres y los Niños , fundado en 1984 en Dakar, Senegal, pidió el fin de la práctica, al igual que la Conferencia Mundial de Derechos Humanos de la ONU en Viena en 1993. La conferencia catalogó la MGF como una forma de violencia contra las mujeres , considerándola una violación de los derechos humanos, en lugar de un problema médico. ^{[ 220 ]} A lo largo de las décadas de 1990 y 2000, los gobiernos de África y Oriente Medio aprobaron leyes que prohibían o restringían la MGF. En 2003, la Unión Africana ratificó el Protocolo de Maputo sobre los derechos de la mujer, que apoyaba la eliminación de la MGF. ^{[ 221 ]} Para 2015, se habían aprobado leyes que restringían la MGF en al menos 23 de los 27 países africanos donde se concentra, aunque varias no llegaron a prohibirla. ^{[ ad ]}

A partir de 2023UNICEF informó que "en la mayoría de los países de África y Oriente Medio con datos representativos sobre actitudes (23 de 30), la mayoría de las niñas y mujeres piensan que la práctica debería terminar", y que "incluso entre las comunidades que practican la MGF, existe una oposición sustancial a su continuación". ^{[ 3 ]}

En diciembre de 1993, la Asamblea General de las Naciones Unidas incluyó la MGF en la resolución 48/104, la Declaración sobre la Eliminación de la Violencia contra la Mujer , y desde 2003 patrocinó el Día Internacional de Tolerancia Cero con la Mutilación Genital Femenina , que se celebra cada 6 de febrero. ^{[ 225 ] [ 226 ]} UNICEF comenzó en 2003 a promover un enfoque de normas sociales basado en la evidencia , utilizando ideas de la teoría de juegos sobre cómo las comunidades toman decisiones sobre la MGF, y basándose en el trabajo de Gerry Mackie sobre la desaparición del vendaje de pies en China. ^{[ 227 ]} En 2005, el Centro de Investigación UNICEF Innocenti en Florencia publicó su primer informe sobre la MGF. ^{[ 30 ]} UNFPA y UNICEF lanzaron un programa conjunto en África en 2007 para reducir la MGF en un 40 por ciento dentro del grupo de edad de 0 a 15 años y eliminarla de al menos un país para 2012, objetivos que no se cumplieron y que luego describieron como poco realistas. ^{[ 228 ] [ ae ]} En 2008, varios organismos de la ONU reconocieron la MGF como una violación de los derechos humanos, ^{[ 230 ]} y en 2010 la ONU instó a los proveedores de atención médica a dejar de realizar los procedimientos, incluida la reinfibulación después del parto y el corte simbólico. ^{[ 12 ]} En 2012, la Asamblea General aprobó la resolución 67/146, «Intensificar los esfuerzos mundiales para la eliminación de la mutilación genital femenina». ^{[ 231 ]}

Los antropólogos han acusado a quienes abogan por la erradicación de la MGF de colonialismo cultural y, a su vez, han sido criticados por su relativismo moral y su incapacidad para defender la idea de los derechos humanos universales. ^{[ 263 ]} Según los críticos de la postura erradicacionista, el reduccionismo biológico de la oposición a la MGF y la falta de comprensión del contexto cultural de esta práctica sirven para marginar a quienes la practican y socavar su capacidad de acción, en particular cuando se hace referencia a los padres como «mutiladores». ^{[ 264 ]}

Los africanos que se oponen al tono de la oposición a la MGF corren el riesgo de parecer que defienden la práctica. La teórica feminista Obioma Nnaemeka , ella misma firmemente opuesta a la MGF, argumentó en 2005 que cambiar el nombre de la práctica a mutilación genital femenina había introducido "un subtexto de culturas africanas y musulmanas bárbaras y la relevancia (incluso indispensabilidad) de Occidente en su purga". ^{[ 265 ]} Según la profesora de derecho ugandesa Sylvia Tamale , la oposición occidental inicial a la MGF provenía de un juicio judeocristiano de que las prácticas sexuales y familiares africanas, incluyendo no solo la MGF sino también el sexo seco , la poliginia , el precio de la novia y el matrimonio levirático , requerían corrección. Las feministas africanas "se oponen firmemente a la infantilización imperialista, racista y deshumanizante de las mujeres africanas", escribió en 2011. ^{[ 266 ]} Los comentaristas resaltan el voyeurismo en el tratamiento de los cuerpos de las mujeres como exhibiciones. Ejemplos incluyen imágenes de vulvas de mujeres después de la MGF o de niñas sometidas al procedimiento. ^{[ 267 ]} Las fotografías de una niña keniana de 16 años que sufría la mutilación genital femenina, ganadoras del premio Pulitzer en 1996, fueron publicadas por 12 periódicos estadounidenses sin su consentimiento para ser fotografiada ni para que se publicaran las imágenes. ^{[ 268 ]}

El debate ha puesto de relieve una tensión entre la antropología y el feminismo, con el enfoque de la primera en la tolerancia y el del segundo en la igualdad de derechos para las mujeres. Según la antropóloga Christine Walley, una postura común en la literatura contra la mutilación genital femenina ha sido presentar a las mujeres africanas como víctimas de una falsa conciencia que participan en su propia opresión, una postura promovida por feministas en las décadas de 1970 y 1980, entre ellas Fran Hosken, Mary Daly y Hanny Lightfoot-Klein. ^{[ 269 ]} Esto llevó a la Asociación Francesa de Antropólogos a emitir una declaración en 1981, en el apogeo de los primeros debates, en la que afirmaba que «cierto feminismo resucita (hoy) la arrogancia moralista del colonialismo de ayer». ^{[ 208 ]}

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