Infinito digital

El infinito digital es un término técnico de la lingüística teórica . Otras formulaciones son «infinito discreto» y «el uso infinito de medios finitos». La idea es que todas las lenguas humanas siguen un principio lógico simple, según el cual un conjunto limitado de dígitos —elementos sonoros atómicos irreductibles— se combinan para producir una gama infinita de expresiones potencialmente significativas.

El lenguaje es, en esencia, un sistema digital e infinito. Que yo sepa, no existe otro sistema biológico con estas propiedades...

Nos queda examinar el elemento espiritual del lenguaje... esta maravillosa invención de componer, a partir de veinticinco o treinta sonidos, una infinita variedad de palabras que, aunque no tengan semejanza alguna con lo que pasa por nuestras mentes, no obstante, no dejan de revelar a los demás todos los secretos de la mente y de hacer inteligible a quienes no pueden penetrar en ella todo lo que concebimos y todos los diversos movimientos de nuestras almas.

Noam Chomsky cita a Galileo como quizás el primero en reconocer la importancia del infinito digital. Este principio, señala Chomsky, es «la propiedad central del lenguaje humano, y una de sus propiedades más distintivas: el uso de medios finitos para expresar una gama ilimitada de pensamientos». En su Diálogo , Galileo describe con asombro el descubrimiento de un medio para comunicar los «pensamientos más secretos a cualquier otra persona... sin mayor dificultad que la de combinar veinticuatro pequeños caracteres en un papel». «Este es el mayor de todos los inventos humanos», continúa Galileo, señalando que es «comparable a las creaciones de un Miguel Ángel». ^{[ 1 ]}

El concepto de «infinito digital» se corresponde con el mecanismo de « gramática universal » de Noam Chomsky, concebido como un módulo computacional insertado de alguna manera en el cerebro, por lo demás «desordenado» (no digital), del Homo sapiens . Esta concepción de la cognición humana —fundamental para la llamada « revolución cognitiva » de las décadas de 1950 y 1960— se atribuye generalmente a Alan Turing , el primer científico en argumentar que una máquina creada por el hombre podría considerarse verdaderamente «pensante». Sin embargo, su conclusión, a menudo olvidada, coincidía con observaciones previas que indicaban que una máquina «pensante» sería absurda, puesto que no tenemos una idea formal de lo que es «pensar» —y, de hecho, aún no la tenemos—. Chomsky lo señaló con frecuencia. Chomsky coincidía en que, si bien se puede decir que una mente «computa» —ya que tenemos cierta idea de lo que es la computación y algunas pruebas sólidas de que el cerebro lo hace al menos en algún nivel—, no podemos afirmar que una computadora o cualquier otra máquina esté «pensando», porque carecemos de una definición coherente de lo que es el pensamiento. Tomando como ejemplo lo que se denomina «conciencia», Chomsky afirmó que «ni siquiera tenemos malas teorías», haciéndose eco de la famosa crítica de la física que afirma que una teoría « ni siquiera es errónea ». A partir del influyente artículo de Turing de 1950, « Máquinas de computación e inteligencia », publicado en Mind , Chomsky ofrece el ejemplo de un submarino que, según se dice, «nada». Turing claramente ridiculizó la idea. «Si quieres llamarlo nadar, de acuerdo», dice Chomsky, explicando repetidamente en publicaciones impresas y vídeos cómo Turing es constantemente malinterpretado en este punto, una de sus observaciones más citadas.

Anteriormente, la idea de una máquina pensante fue rechazada categóricamente por René Descartes como teóricamente imposible. Ni los animales ni las máquinas pueden pensar, insistió Descartes, puesto que carecen de un alma dada por Dios. ^{[ 3 ]} Turing era muy consciente de esta objeción teológica tradicional y la rebatió explícitamente. ^{[ 4 ]}

Las computadoras digitales actuales son ejemplos del avance teórico de Turing al concebir la posibilidad de una máquina de pensamiento universal creada por el hombre , conocida hoy en día como " máquina de Turing ". Ningún mecanismo físico puede ser intrínsecamente "digital", explicó Turing, ya que, si se examina con suficiente detenimiento, sus posibles estados variarán sin límite. Pero si la mayoría de estos estados pueden ignorarse provechosamente, dejando solo un conjunto limitado de distinciones relevantes, entonces funcionalmente la máquina puede considerarse "digital": ^{[ 4 ]}

Las computadoras digitales consideradas en la sección anterior pueden clasificarse entre las "máquinas de estados discretos". Estas son máquinas que se mueven mediante saltos o clics repentinos de un estado bien definido a otro. Estos estados son lo suficientemente diferentes como para que se pueda ignorar la posibilidad de confusión entre ellos. Estrictamente hablando, no existen tales máquinas. En realidad, todo se mueve de forma continua. Pero hay muchos tipos de máquinas que pueden considerarse, con provecho, como máquinas de estados discretos. Por ejemplo, al considerar los interruptores de un sistema de iluminación, es conveniente suponer que cada interruptor debe estar definitivamente encendido o definitivamente apagado. Debe haber posiciones intermedias, pero para la mayoría de los propósitos podemos ignorarlas.

Una implicación es que los «dígitos» no existen: ellos y sus combinaciones no son más que ficciones convenientes, que operan en un nivel completamente independiente del mundo material y físico. En el caso de una máquina digital binaria , la elección en cada punto se limita a «apagado» o «encendido». Fundamentalmente, las propiedades intrínsecas del medio utilizado para codificar las señales no afectan al mensaje transmitido. «Apagado» (o «encendido») permanece inalterable, independientemente de si la señal consiste en humo, electricidad, sonido, luz o cualquier otra cosa. En el caso de las gradaciones analógicas (más o menos), esto no sucede, ya que el rango de configuraciones posibles es ilimitado. Además, en el caso analógico sí importa qué medio se emplee: equiparar una determinada intensidad de humo con una intensidad correspondiente de luz, sonido o electricidad es simplemente imposible. En otras palabras, solo en el caso de la computación y la comunicación digitales la información puede ser verdaderamente independiente de las propiedades físicas, químicas o de otro tipo de los materiales utilizados para codificar y transmitir mensajes.

De esta forma, la computación y la comunicación digitales operan independientemente de las propiedades físicas de la máquina de computación. A medida que científicos y filósofos de la década de 1950 asimilaban las implicaciones, aprovecharon esta idea para explicar por qué la «mente» aparentemente opera en un nivel tan distinto al de la «materia». La célebre distinción cartesiana entre el «alma» inmortal y el «cuerpo» mortal fue conceptualizada, siguiendo a Turing, simplemente como la distinción entre la información (codificada digitalmente) , por un lado, y, por otro, el medio físico particular —luz, sonido, electricidad o cualquier otro— elegido para transmitir las señales correspondientes. Cabe señalar que la suposición cartesiana de la independencia de la mente respecto de la materia implicaba —al menos en el caso humano— la existencia de algún tipo de computadora digital operando dentro del cerebro humano.

La información y la computación residen en patrones de datos y en relaciones lógicas que son independientes del medio físico que las transporta. Cuando llamas por teléfono a tu madre en otra ciudad, el mensaje permanece inalterable desde tus labios hasta sus oídos, aunque su forma física cambie: de aire vibrante a electricidad en un cable, a cargas en silicio, a luz parpadeante en un cable de fibra óptica, a ondas electromagnéticas, y luego de nuevo en orden inverso. ... Del mismo modo, un programa determinado puede ejecutarse en ordenadores hechos de tubos de vacío, interruptores electromagnéticos, transistores, circuitos integrados o palomas entrenadas, y realiza las mismas funciones por las mismas razones. Esta idea, expresada por primera vez por el matemático Alan Turing, los informáticos Alan Newell, Herbert Simon y Marvin Minsky, y los filósofos Hilary Putnam y Jerry Fodor, se conoce ahora como la teoría computacional de la mente . Es una de las grandes ideas de la historia intelectual, pues resuelve uno de los enigmas que conforman el «problema mente-cuerpo»: cómo conectar el mundo etéreo del significado y la intención, la materia de nuestra vida mental, con un cuerpo físico como el cerebro. Durante milenios, esto ha sido una paradoja. La teoría computacional de la mente resuelve esta paradoja.

Turing no afirmó que la mente humana fuera realmente una computadora digital. De forma más modesta, propuso que las computadoras digitales podrían llegar a ser consideradas, a ojos humanos, como máquinas dotadas de "mente". Sin embargo, no pasó mucho tiempo antes de que filósofos (en particular Hilary Putnam ) dieran lo que parecía ser el siguiente paso lógico: argumentar que la mente humana en sí misma es una computadora digital, o al menos que ciertos "módulos" mentales se comprenden mejor de esa manera.

Noam Chomsky alcanzó gran notoriedad como uno de los defensores más audaces de esta «revolución cognitiva». El lenguaje, propuso, es un «módulo» o «dispositivo» computacional exclusivo del cerebro humano. Anteriormente, los lingüistas habían concebido el lenguaje como un comportamiento cultural aprendido: caóticamente variable, inseparable de la vida social y, por lo tanto, fuera del ámbito de las ciencias naturales. El lingüista suizo Ferdinand de Saussure , por ejemplo, había definido la lingüística como una rama de la « semiótica », la cual, a su vez, era inseparable de la antropología, la sociología y el estudio de las convenciones e instituciones creadas por el hombre. Al concebir el lenguaje como el mecanismo natural de la «infinitud digital», Chomsky prometió aportar rigor científico a la lingüística como una rama de las ciencias naturales .

En la década de 1950, la fonología se consideraba generalmente la rama más rigurosamente científica de la lingüística. Para los fonólogos, la "infinitud digital" era posible gracias al aparato vocal humano, conceptualizado como una especie de máquina compuesta por un pequeño número de interruptores binarios. Por ejemplo, la sonoridad podía activarse o desactivarse, al igual que la palatización , la nasalización , etc. Tomemos la consonante [b], por ejemplo, y desactivemos la sonoridad: obtenemos [p]. De esta forma, cualquier fonema posible en cualquiera de las lenguas del mundo podría generarse especificando una configuración particular de activación/desactivación de los interruptores ("articuladores") que constituyen el aparato vocal humano. Este enfoque se popularizó como la teoría de los " rasgos distintivos ", atribuida en gran parte al lingüista y polímata ruso Roman Jakobson . La idea básica era que cada fonema de cada lengua natural podía, en principio, reducirse a sus componentes atómicos irreductibles: un conjunto de opciones de "activación" o "desactivación" ("rasgos distintivos") permitidas por el diseño de un aparato digital compuesto por la lengua humana, el paladar blando, los labios, la laringe, etc.

El trabajo original de Chomsky se centraba en la morfofonémica . Durante la década de 1950, se inspiró en la posibilidad de extender el enfoque de los "rasgos distintivos" de Roman Jakobson —ahora enormemente exitoso— mucho más allá de su campo de aplicación original. Jakobson ya había persuadido a un joven antropólogo social, Claude Lévi-Strauss , para que aplicara la teoría de los rasgos distintivos al estudio de los sistemas de parentesco, inaugurando así la "antropología estructural". Chomsky —quien obtuvo su puesto en el Instituto Tecnológico de Massachusetts gracias a la intervención de Jakobson y su alumno, Morris Halle— esperaba explorar hasta qué punto se podrían aplicar principios similares a las diversas subdisciplinas de la lingüística, incluyendo la sintaxis y la semántica. ^{[ 6 ]} Si el componente fonológico del lenguaje estaba demostrablemente arraigado en un "órgano" o "dispositivo" biológico digital, ¿por qué no también los componentes sintáctico y semántico? ¿No podría el lenguaje en su conjunto resultar ser un órgano o dispositivo digital?

Esto llevó a algunos de los primeros alumnos de Chomsky a la idea de la « semántica generativa »: la propuesta de que el hablante genera significados de palabras y oraciones combinando elementos constituyentes irreductibles, cada uno de los cuales puede activarse o desactivarse. Para producir «soltero», según esta lógica, el componente cerebral pertinente debe activar «animado», «humano» y «masculino» (+) mientras mantiene «casado» desactivado (-) . La premisa subyacente es que los conceptos primitivos necesarios —nociones irreductibles como «animado», «masculino», «humano», «casado», etc.— son componentes internos del órgano del lenguaje humano determinados genéticamente. Esta idea pronto se topó con dificultades intelectuales, lo que desencadenó controversias que culminaron en las llamadas « guerras lingüísticas », descritas en la publicación homónima de Randy Allen Harris de 1993. ^{[ 7 ]} Las guerras lingüísticas atrajeron a jóvenes y ambiciosos académicos impresionados por el reciente surgimiento de la informática y su promesa de parsimonia y unificación científicas. Si la teoría funcionaba, el simple principio del infinito digital se aplicaría al lenguaje en su conjunto. La lingüística en su totalidad podría entonces reclamar el codiciado estatus de ciencia natural . Ninguna parte de la disciplina —ni siquiera la semántica— tendría que estar ya «contaminada» por su asociación con disciplinas «no científicas» como la antropología cultural o las ciencias sociales. ^{[ 8 ] [ 9 ] : 3 [ 10 ]}

• Decodificando a Chomsky
• Lingüística generativa
• " La Biblioteca de Babel "
• Origen del idioma
• Origen del habla
• Recursión

• Knight, C. y C. Power 2008. 'Desentrañando el infinito digital'. Ponencia presentada en la 7ª Conferencia Internacional sobre la Evolución del Lenguaje (EVOLANG), Barcelona, ​​2008.
• Knight, C. 2008. «Falsificaciones honestas» y los orígenes del lenguaje. Journal of Consciousness Studies, 15, No. 10–11, 2008, pp. 236–48.