Desecularización

En sociología , la desecularización (también escrita desecularización ) es un resurgimiento o crecimiento de la religión después de un período de secularización . La teoría de la desecularización es una reacción a la teoría conocida como tesis de la secularización , que postula un declive gradual en la importancia de la religión y de la creencia religiosa en sí misma, como una característica universal de la sociedad moderna. ^[1] El término desecularización fue acuñado por Peter L. Berger , un ex defensor de la tesis de la secularización, en su libro de 1999 La desecularización del mundo . ^[2]

Los defensores de la teoría de la desecularización señalan ejemplos como el resurgimiento islámico desde la década de 1970, en particular la Revolución iraní , el resurgimiento de la religión en Rusia y China, donde los gobiernos han practicado el ateísmo de Estado , y la creciente población cristiana en el Sur Global . ^[2] Berger también citó el auge del cristianismo evangélico en los Estados Unidos y en otros lugares, la creciente religiosidad en el hinduismo, el sijismo y el budismo, y la prevalencia del conflicto religioso como evidencia de la continua relevancia de la religión en el mundo moderno . Afirmó que el mundo de hoy "es tan furiosamente religioso como siempre lo fue". ^[3]

El escéptico Michael Shermer escribió: “A principios del siglo XX, los científicos sociales predijeron que la creencia en Dios disminuiría a finales de siglo debido a la secularización de la sociedad. De hecho… ha ocurrido lo contrario… Nunca en la historia tanta gente y un porcentaje tan alto de la población ha creído en Dios. No sólo Dios no está muerto, como proclamó Nietzsche , sino que nunca ha estado más vivo.” ^[4]

Pippa Norris y Ronald Inglehart sostienen que es cierto que (1) "prácticamente todas las sociedades industriales avanzadas" se han vuelto más seculares en las últimas décadas, pero también que (2) las personas con creencias religiosas representan una proporción cada vez mayor de la población mundial, debido a la mayor tasa de fertilidad en los países más pobres y entre los creyentes religiosos. ^[1] Vyacheslav Karpov afirma que la secularización y la desecularización no son mutuamente excluyentes, sino que más bien implican una interacción entre los dos fenómenos. ^[2]

Muchos estudiosos del siglo XIX postularon que el mundo estaba atravesando un proceso de secularización . Individuos como Emile Durkheim , Max Weber , Karl Marx y Sigmund Freud creían que esta tendencia continuaría hasta que la religión se volviera esencialmente insignificante en la esfera pública. ^[5] Como mínimo, se creía que la religión se "privatizaría". ^[6] La tesis de la secularización fue subrayada por el racionalismo , un argumento nacido en la Era de la Ilustración . ^[7]

Según Norris e Inglehart, la visión tradicional de la secularización del siglo XIX puede dividirse en dos perspectivas: las teorías del lado de la demanda y las teorías del lado de la oferta . Sostienen que "aunque la teoría original de la secularización tenía ciertos defectos, era correcta desde la perspectiva del lado de la demanda". ^[1]

Las teorías del lado de la demanda afirman que la secularización ocurre "de abajo hacia arriba", de modo que, en su conjunto, la población general se volverá cada vez más racional, independientemente de cualquier influencia del gobierno secular o del organismo de liderazgo religioso. ^[1]

En los relatos de Weber y Durkheim se pueden encontrar ejemplos de teorías del lado de la demanda. Si bien Weber rara vez utilizó el término "secularización", generalmente se le atribuye el mérito de aludir a la idea de que la religión estaba perdiendo gradualmente su prominencia en la sociedad. ^[8] Según Weber, el mundo se consideraba inicialmente unificado, con la religión, la política y la economía existiendo todas en el mismo plano social. Por lo tanto, el término "religión" no era necesario ni se usaba ampliamente porque la religión estaba incluida en todos los aspectos de la vida. ^[9] Según Weber, cuando diferentes aspectos de la sociedad, como la política y la economía, se separaron de la religión, la desaparición de la religión en la esfera pública se volvió inevitable.

Las teorías de la secularización basadas en la oferta sostienen que la demanda de religión ejercida por la población en general permanece constante. Esto significa que cualquier cambio en el panorama religioso ocurre como resultado de la manipulación del "mercado de oferta" por parte de los líderes religiosos. ^[1] Por lo tanto, la construcción considera el fenómeno como un desarrollo "de arriba hacia abajo". Steve Bruce sostiene que la "oferta" de religión es mayor cuando existe un mercado "libre" y "competitivo" de "proveedores" de religión, como en la mayoría de las naciones occidentales, a diferencia de los estados donde predomina una religión. ^[10]

El término desecularización aparece en el título del influyente libro de Peter L. Berger de 1999 The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics. Según Karpov, el término ha recibido pocos análisis en el campo de la sociología, ^[11] sin embargo, esta sección hará referencia al menos a un desarrollo significativo en la definición del término desde su primer uso.

En ese libro, Berger argumentó que la teoría de la secularización ha sido "refutada", ^[12] aunque en un artículo de 2015 dijo que "no estaba completamente equivocada". ^[13] Reconoce que su uso original del término, refiriéndose simplemente a "la fuerte y continua presencia de la religión en el mundo moderno", fue "un poco descuidado". ^[13] Karpov ha desarrollado desde entonces la definición del término, que Berger posteriormente afirmó. Karpov define el término como una referencia a un fenómeno que es contra-secularización y por lo tanto es reaccionario a un período anterior de secularismo. ^[14] Afirma que la desecularización puede definirse como "el crecimiento de la influencia social de la religión", pero solo si se desarrolla en respuesta a "tendencias secularizadoras previamente". ^[11] Por lo tanto, el desarrollo del término por parte de Karpov limitó esencialmente la definición a los casos en que la religión se restableció activamente en lugar de simplemente un estado de continuidad. ^[13]

Algunos académicos plantean la cuestión de la evidencia. Vyacheslav Karpov, por ejemplo, plantea un debate sobre los diferentes análisis que se pueden utilizar para proporcionar evidencia de las tendencias desecularizadoras. ^[15] Divide estos análisis en dos tipos diferentes de evidencia: (1) datos a nivel social o "macrodatos" y (2) datos no sociales, denominados en el artículo de Karpov como "megadatos". Los macrodatos tratan de la evidencia obtenida de "unidades" sociales individuales. Estas unidades no pueden ser referidas exclusivamente como países o estados-nación porque a veces pueden representar secciones más pequeñas, es decir, grupos raciales. Otros datos ("megadatos") son menos objetivos según Karpov, porque a menudo se refieren a tendencias en términos más abstractos, como en la "sociedad moderna" o la civilización en general. ^[15] Esencialmente, los megadatos intentan identificar patrones en una escala más cósmica o global, mientras que los macrodatos pueden ser muy específicos de naciones, ciudades y grupos raciales, como la asistencia a la iglesia y los resultados del censo.

Dado que el término "desecularización" se ha utilizado para describir una tendencia global, ^[3] la pregunta que plantea Karpov es si el análisis de macrodatos puede considerarse válido cuando indica tendencias específicas en "unidades sociales", en lugar de tendencias globales. ^[15] Hay dos críticas principales al análisis macro: (1) que conduce al "nacionalismo metodológico", lo que provoca una fijación en los estados-nación en lugar de en la civilización en general. ^[16] El siguiente argumento es el de (2) la limitación temporal: la preocupación de que debido a que nuestro concepto actual de "sociedad" es relativamente reciente, un enfoque en el análisis a nivel social (macrodatos) restringe el análisis sociológico a la modernidad y a ningún otro período de tiempo. Según Karpov, esto plantea un problema cuando se consideran religiones con trayectorias históricas antiguas. ^[15]

Karpov también cita varias implicaciones que resultan del uso de "mega" análisis, sugiriendo en general que puede permitir una comprensión de la desecularización que tiene sus raíces tanto en su trayectoria histórica como en su presencia en la modernidad. ^[15] Concluye que si bien los datos "macro" pueden limitar el análisis de la desecularización, pueden combinarse y usarse junto con los "mega" análisis para dar a los sociólogos un panorama general claro de una tendencia religiosa.

El Centro para el Estudio del Cristianismo Global en el Seminario Teológico Gordon-Conwell estimó que el número de ateos y agnósticos aumentó de solo 3,25 millones en todo el mundo en 1900 a 798 millones en 2000. ^[17] Los estudios del sociólogo Phil Zuckerman sobre el ateísmo han indicado que la proporción de ateos de la población mundial puede estar en declive, pero que es difícil predecir las tendencias futuras debido a la rápida secularización en los países ricos que coexiste con tasas de natalidad más altas en los países religiosos. ^[18] En su artículo de 2015 El futuro de las religiones del mundo: proyecciones de crecimiento de la población, 2010-2050 , Pew Research Center predijo que los no afiliados religiosamente (ateos, agnósticos y otras personas que no se afilian a ninguna religión) podrían disminuir del 16,4% de la población mundial en 2010 al 13,2% en 2050, a pesar del aumento en países como Estados Unidos y Francia. ^[19] El Centro para el Estudio del Cristianismo Global predijo que el número absoluto de ateos y agnósticos disminuiría ligeramente entre los años 2019 y 2050, de 839 millones a 828 millones, mientras que el número de creyentes religiosos aumentaría de 6.900 millones a 8.900 millones. ^[17]

Eric Kaufmann , cuya especialización académica es cómo la demografía afecta la irreligión/religión/política, escribió en 2012:

En mi libro, Shall the Religious Inherit the Earth?: Demography and Politics in the Twenty-First Century (¿Heredarán los religiosos la Tierra?: Demografía y política en el siglo XXI) , sostengo que el 97% del crecimiento de la población mundial se está produciendo en el mundo en desarrollo , donde el 95% de la población es religiosa. Por otra parte, el Occidente secular y el Asia oriental tienen una fertilidad muy baja y una población que envejece rápidamente. La disparidad demográfica entre el Sur global , que es cada vez más religioso , y el Norte global, que envejece y es secular, alcanzará su punto máximo alrededor de 2050. En las próximas décadas, la demanda del mundo desarrollado de trabajadores para pagar sus pensiones y trabajar en su sector de servicios se disparará junto con la creciente oferta de jóvenes en el tercer mundo. Por tanto, podemos esperar una inmigración significativa al Occidente secular, que traerá consigo un resurgimiento religioso a raíz del cambio étnico. Además, quienes tienen creencias religiosas tienden a tener tasas de natalidad más altas que la población secular, y los fundamentalistas tienen familias mucho más numerosas. El epicentro de estas tendencias estará en las ciudades de entrada de inmigrantes como Nueva York (un tercio de blancos), Ámsterdam (la mitad holandesa), Los Ángeles (un 28% blancos) y Londres (un 45% británicos blancos). ^[20]

Roger Finke y Rodney Stark afirman que la adhesión a la iglesia en los EE. UU. aumentó de 1776 a 2000, de un estimado del 17% al 62% de la población. ^[21] Según Gallup , la membresía de la iglesia disminuyó posteriormente al 47% en 2020. ^[22] Según Gallup, la creencia en Dios disminuyó del 98% en 1967 al 81% en 2022, cuando se utiliza una redacción binaria. Para aquellos de 18 a 29 años, fue del 68%. ^[23] Sin embargo, Pew usa una redacción más diversa en su pregunta sobre Dios y en 2021 una encuesta del Pew Research Center encontró que el 91% de los estadounidenses creen en Dios o en un poder superior . ^[24] En 2024, el 69% del grupo demográfico de "ningunos" (aquellos sin religión) todavía cree en Dios o en un poder superior. ^[25]

Finke y Stark sostienen que el panorama religioso de los siglos XX y XXI parece estar perdiendo importancia porque las vías tradicionales de culto religioso están siendo reemplazadas por una religiosidad de nueva ola. ^[21] Afirman que las poblaciones del mundo moderno se están alejando de las denominaciones tradicionales o establecidas, como el catolicismo, y participando en los asuntos religiosos en un sentido más individualizado. ^[21] Por ejemplo, sostienen que el período colonial no fue tan religioso como se creía, utilizando la pertenencia a la iglesia como un indicador de religiosidad. En cambio, sugieren que el inicio de la globalización y el pluralismo religioso es responsable de una mayor proporción de participación en la iglesia en comparación con las historias monolíticas y tradicionales de las iglesias dominantes. ^[26]

Christopher Marsh explica la secularización en Rusia antes del colapso de la Unión Soviética, afirmando que el régimen se vio subrayado por el "ateísmo científico", que en última instancia se manifestó en la persecución del clero religioso en Rusia durante la duración del régimen. ^[27] Esta secularización fue indicada en las encuestas realizadas entre 1981 y 1990, que mostraron un marcado descenso de las creencias religiosas y sobrenaturales, particularmente entre los jóvenes. ^[28] En el estudio de Lambert, se utilizaron 12 variables en la encuesta para denotar la religiosidad, que incluían la propensión a rezar, la creencia en una vida después de la muerte, etc. Además, en un estudio realizado por Evans y Northmore-Ball, el 80 por ciento de las personas afirmaron ser ortodoxas rusas en 2007, mientras que solo la mitad de la población hizo lo mismo en 1993, inmediatamente después del colapso de la Unión Soviética. ^[29] Tanto Berger como Karpov utilizan esta evidencia para reforzar sus relatos de la desecularización en el presente. ^{[15] [13]}

Un gran número de misioneros que operan actualmente en Rusia pertenecen a denominaciones protestantes. ^[30] Según una encuesta realizada a finales de 2013, el 2% de los rusos encuestados se identifican como protestantes o de otra rama del cristianismo. ^[31]

Según una encuesta de Arab Barometer , la proporción de personas del mundo árabe que se declararon no religiosas aumentó del 8% en 2013 al 13% en 2019. Los mayores aumentos se dieron en Túnez y Libia, y la proporción de personas irreligiosas disminuyó en Yemen. ^{[32] [33]} Entre 2012 y 2022, también se registró un aumento en la proporción de quienes creen que los clérigos religiosos deberían influir en las decisiones gubernamentales. Las cifras más altas se registraron en Irak (54%) y Jordania (49%), y las más bajas en Líbano (22%) y Egipto (20%). ^[34]

En 2016, los musulmanes representaban el 4,9% de la población de Europa (definida como la Unión Europea y Suiza, que en ese momento incluía al Reino Unido). Las comunidades musulmanas más numerosas se encontraban en Francia (8,8% de la población) y Alemania (6,1%). ^[35]

El análisis de los resultados de la Encuesta de Actitudes Sociales Británicas de 2015 sugiere que la proporción de británicos que abandonaron la religión en la que se criaron fue de entre el 37% y el 44% para las diferentes denominaciones del cristianismo, el 14% para los judíos, el 10% para los musulmanes y sijs, y el 6% para los hindúes. ^{[36] [37]}

En 2014, Deutsche Welle informó que el cristianismo evangélico se había duplicado en Alemania en los últimos 10 años. ^[38] En 2022, Christian News Europe dijo que 200.000 personas pertenecían a iglesias pentecostales en Alemania, incluidos 64.807 miembros, frente a los 37.000 de 2002. El 61% de estas comunidades eclesiásticas son de origen alemán y el 39% de otros idiomas y orígenes. ^[39]

Según Latinobarómetro , la proporción de personas irreligiosas en América Latina se cuadriplicó entre 1996 y 2020, pasando del 4% al 16%. Sin embargo, el número de cristianos evangélicos aumentó al mismo tiempo, pasando del 3,5% al ​​19%. La proporción de católicos disminuyó del 80% al 56%. ^[40]

Zeng analiza el paradigma cada vez más religioso en los exámenes de ingreso al servicio civil, pruebas que tienen como objetivo clasificar a los solicitantes para el servicio civil y "justificar la jerarquía social", así como los exámenes académicos para la escuela y la universidad. ^[41] El estudio utiliza evidencia etnográfica y entrevistas con funcionarios públicos para proporcionar evidencia de este fenómeno. Zeng destaca el uso sistemático de emas , símbolos de oración que se utilizan en el sintoísmo y otras religiones del este de Asia, para invocar resultados positivos en los exámenes de ingreso. Según Zeng, estos son lo suficientemente frecuentes en algunas partes de Japón como para que universidades individuales como la Universidad Keio en Tokio, ofrezcan sus propias plantillas de oración para los futuros estudiantes. ^[41] Zeng también encontró que en dos santuarios no académicos separados en Japón, más de la mitad de los emas estaban dirigidos a tales exámenes.

El Pew Research Center estima que a pesar de la política oficial de ateísmo estatal de China , el número de cristianos chinos ha aumentado significativamente, de 4 millones antes de 1949 a 67 millones en 2010. ^[42] El cristianismo ha crecido en Corea del Sur , del 2,0% en 1945 ^{[ verificación fallida ]} al 29,3% en 2010. ^[42] Gallup calcula que la proporción de cristianos en Corea descendió al 23% en 2021, y los irreligiosos aumentaron al 60%. ^[43]

Las tesis contradictorias de la secularización y la desecularización y su aplicación a la modernidad han dado lugar a muchos debates. Algunos estudiosos de los siglos XX y XXI han sostenido que la tesis de la secularización no queda anulada y que el término “desecularización” sólo puede aplicarse en circunstancias sociales aisladas. Bryan R. Wilson ha sugerido que el comercialismo sigue socavando la religión en relación con entidades religiosas como la Iglesia y entidades no religiosas como la unidad familiar y las instituciones económicas. ^[44]

Los críticos de la teoría contemporánea de la desecularización, como Wilson, todavía admiten que la religiosidad no tiende a extinguirse debido a la continua devoción religiosa en todo el mundo. Sin embargo, sostienen que su relación con las instituciones políticas y económicas está de hecho decayendo debido a la creciente presión de las esferas científica y tecnológica. ^[45] Argumentan que esta proposición es plausible en la modernidad y compatible con las concepciones de la secularización del siglo XIX que presagiaban la "privatización" de la religión, si no su extinción. ^[6] Por lo tanto, los críticos de la desecularización sugieren que si bien puede explicar algunos casos de religiosidad continuada y revisada, no describe adecuadamente la relación entre la religión y las inquisiciones y los gobiernos privatizados. ^[46]

Mouzelis sugiere que este caso es "fuerte", sin embargo, sólo se refiere a la secularización "interinstitucional" (es decir, la relación entre la religión y otras instituciones). ^[47] Él ofrece la opinión de que el argumento contra la desecularización se debilita cuando uno considera "los desarrollos dentro de la esfera religiosa propiamente dicha", o lo que él llama secularización "intrainstitucional". ^[47] De manera similar, Martin utiliza evidencia de un aumento del pentecostalismo tanto en países desarrollados como no desarrollados (particularmente en los EE. UU.) para reforzar el argumento a favor de la desecularización. ^[48] Bruce ofrece una refutación a este punto, afirmando que Estados Unidos es simplemente más lento en volverse secular debido a ciertas predisposiciones estructurales, a saber, la tasa constante de migración. ^[49]

Bruce también sugiere que los dramáticos cambios en la religiosidad en el mundo moderno, como el aumento del liberalismo, representan evidencia de su declive. Según Bruce, esta trayectoria podría haber comenzado con la transición del catolicismo medieval a la reforma protestante bajo Martín Lutero. ^[50] Mouzelis describe esto como un argumento potencialmente débil en el sentido de que la mayoría de los defensores de la desecularización simplemente verían eventos como la Reforma como un desarrollo religioso o el nacimiento de un nuevo tipo de cristianismo, que podría tener el potencial de globalizar aún más su consumo. ^[47]

Entre estos dramáticos cambios en la religión, según Bruce, está el deterioro de los elementos sobrenaturales de la religiosidad, dejando atrás un sistema de creencias que está más fundamentado moralmente, un desarrollo que representa un "retraso" de la religión. ^[50] Una vez más, Mouzelis adopta una postura más objetiva, sugiriendo que este desarrollo puede verse como una evidencia tanto a favor como en contra de la desecularización porque tales movimientos todavía pueden capitular ante la globalización de ciertas religiones. ^[47]

En general, los críticos de la desecularización tienden a argumentar que, si bien el entusiasmo religioso no está necesariamente en decadencia, la importancia de la religión en la esfera pública y como parte de las instituciones políticas y económicas se ve continuamente disminuida por la modernidad. Esto puede describirse como la "privatización" de la religión. Sin embargo, los defensores de la desecularización tienden a sugerir que estos cambios mencionados representan avances religiosos más que decadencias religiosas y, por lo tanto, no pueden usarse como evidencia de una tendencia secularizadora general. ^{[ cita requerida ]}

• Crecimiento de la religión
• Postsecularismo

• Desecularización por Peter L. Berger , The American Interest , 13 de mayo de 2015
• ¿Cree que la religión está en decadencia? Mire quiénes están "avanzando y multiplicándose" Archivado el 12 de febrero de 2016 en Wayback Machine , Vancouver Sun , 2014
• ¿Los religiosos heredarán la Tierra?: Demografía y política en el siglo XXI, por Eric Kaufmann , Belfer Center, Universidad de Harvard/Birkbeck College, Universidad de Londres (PDF)