El término possecularismo hace referencia a una serie de teorías sobre la persistencia o el resurgimiento de creencias o prácticas religiosas en el presente. El término "pos" puede referirse a una época posterior al fin o al comienzo del secularismo.
Usar
El término "postsecular" se ha utilizado en sociología, teoría política, [1] [2] estudios religiosos, estudios de arte, [3] estudios literarios, [4] [5] educación [6] y otros campos. A Jürgen Habermas se le atribuye ampliamente la popularización del término, [7] [8] para referirse a los tiempos actuales en los que la idea de modernidad se percibe como fallida y, a veces, moralmente infructuosa, de modo que, en lugar de una estratificación o separación, se debe buscar un nuevo diálogo pacífico y una coexistencia tolerante entre las esferas de la fe y la razón [9] para aprender mutuamente. [10] En este sentido, Habermas insiste en que tanto las personas religiosas como las personas secularistas no deben excluirse entre sí, sino aprender unas de otras y coexistir tolerantemente. [11] [12] Massimo Rosati dice que en una sociedad postsecular, las perspectivas religiosas y seculares están en igualdad de condiciones, lo que significa que las dos comparten teóricamente la misma importancia. Las sociedades modernas que hasta hace poco se consideraban totalmente seculares tienen que cambiar sus sistemas de valores en consecuencia para dar cabida a esta coexistencia de forma adecuada. [13]
La obra de Charles Taylor A Secular Age también se cita con frecuencia para describir lo postsecular, [14] aunque a veces hay desacuerdo sobre lo que cada autor quiso decir con el término. Particularmente controvertida es la cuestión de si "postsecular" se refiere a un nuevo fenómeno sociológico o a una nueva conciencia de un fenómeno existente, es decir, si la sociedad era secular y ahora se está volviendo postsecular o si la sociedad nunca fue y no se está volviendo secular a pesar de que mucha gente había pensado que lo era o pensaba que lo sería. [15] [16] Algunos sugieren que el término es tan conflictivo que es de poca utilidad. [17] Otros sugieren que la flexibilidad del término es una de sus fortalezas. [18]
En los estudios literarios, el término se ha utilizado para indicar una especie de sensibilidad religiosa o espiritual posmoderna en ciertos textos contemporáneos. [19]
Concepto relacionado con la desecularización
El término "desecularización" aparece en el título de la obra fundamental de Peter L. Berger de 1999 La desecularización del mundo: Religión resurgente y política mundial.
Berger explica que la suposición de que el mundo moderno es secular ha sido “refutada”. [20] En concreto, Berger sostuvo que “la suposición de que vivimos en un mundo secularizado es falsa… El mundo de hoy es tan furiosamente religioso como lo fue siempre”. [21]
Sin embargo, para Titus Hjelm, profesor de estudios religiosos en la Universidad de Helsinki: "El concepto de "desecularización" de Berger no puede tomarse como una "contrateoría" seria a la secularización mientras no responda a las formulaciones teóricas originales hechas en [el libro de Berger de 1967] El dosel sagrado ". [ aclaración necesaria ] [22]
Véase también
- Metamodernismo
- El diálogo religioso de Habermas
- Renovación de la iglesia
- Gran despertar
- Renacimiento islámico e islamización
- Islamismo
- Neopaganismo
- Nueva Era
- Nuevo ateísmo
- Nuevo pensamiento
- Religión posmoderna
- Posposmodernismo
- Naturalismo religioso
- Religión secular
- Naturalismo espiritual
- Transhumanismo
Lectura adicional
- Abeysekara, Ananda. La política de la religión postsecular: el duelo por futuros seculares (Columbia University Press, 2008).
- Ratti, Manav. La imaginación postsecular: poscolonialismo, religión y literatura (Londres y Nueva York: Routledge, 2013).
- Durante, Simon. "Hacia lo postsecular". PMLA: Publications of the Modern Language Association of America: 120.3 (mayo de 2005), págs. 876–77.
- Agar, Jolyon. Postsecularismo, realismo y utopía: trascendencia e inmanencia desde Hegel hasta Bloch (Londres y Nueva York: Routledge, 2014).
- McClure, John A.. Religiones parciales: ficción postsecular en la era de Pynchon y Morrison . Athens, GA: U of Georgia P, 2007. xi, 209 pp.
- Bracke, Sarah. "Conjugando lo moderno-religioso, conceptualizando la agencia religiosa femenina: contornos de una coyuntura 'post-secular'". Teoría, cultura y sociedad . 25 (2008), págs. 51-68.
- Braidotti, Rosi . "A pesar de los tiempos: el giro postsecular del feminismo" , Teoría, cultura y sociedad . 25 (2008), págs. 1-24.
- Jean-Marc Ferry La Raison et la foi , Pocket, París, 2016.
- Habermas, Jürgen. "La crisis de la fe en el secularismo: notas sobre la sociedad post-secular". Nuevas perspectivas trimestrales . vol. 25 (2008) p. 17-29.
- Josephson, Jason Ānanda . The Invention of Religion in Japan (Chicago: University of Chicago Press, 2012) (incluye un capítulo sobre el "shinto secularismo" que es un análisis del postsecularismo).
- Jusova, Iveta. “Inmigración europea y feminismo continental: teorías de Rosi Braidotti”. Teoría Feminista 12:1 (primavera de 2011).
- Koehrsen, Jens. “¿Cuán religiosa es la esfera pública? – Una postura crítica sobre el debate sobre la religión pública y la postsecularidad”. Acta Sociologica . 55 (2012), págs. 273-288.
- Morozov, Aleksandr. "¿Ha comenzado la era postsecular?". Religión, Estado y sociedad . 36 (2008) págs. 39-44.
- Roberts, Michael Symmons. "Poesía en una era postsecular". Reseña de poesía , vol. 98 (Londres, 2008), págs. 69-75
- Vries, Hent de; Sullivan, Lawrence E.; Ward, Ian. "Teologías políticas: religiones públicas en un mundo postsecular". Revista de la Iglesia y el Estado 17.50 (2008) pág. 150-151
- Ferrara, Alessandro. "La separación de la religión y la política en una sociedad post-secular". Filosofía y crítica social . 35. (2009), págs. 77-92.
- John R. Betz. Después de la Ilustración: la visión postsecular de JG Hamann (Oxford: Wiley-Blackwell Pub, 2009).
- Parmaksız, Umut. "Dar sentido a lo postsecular". Revista Europea de Teoría Social. 15 de diciembre de 2016. DOI: 10.1177/1368431016682743
Referencias
- ^ Kyrlezhev, Aleksandr. “La era postsecular: religión y cultura hoy”. Trad. Joera Mulders y Philip Walters. Religión, Estado y Sociedad 36.1 (2008): 21-31. Impreso.
- ^ McLennan, Gregor. “El giro postsecular”. Theory, Culture & Society 27.4 (2010): 3-20. Impreso.
- ^ King, Mike. “El arte y lo postsecular”. Journal of Visual Art Practice 4.1 (2005): 3-17. Impreso.
- ^ Kaufmann, Michael. “Localizar lo postsecular”. Religion & Literature 41.3 (2009): 67-73. Impreso.
- ^ Mohamed, Feisal G. Milton y el presente postsecular: ética, política, terrorismo. Stanford, CA: Stanford UP, 2011. Impreso.
- ^ Lewin, David (2016). Filosofía educativa para una era postsecular . Londres: Routledge. ISBN. 9781138923669.
- ^ Habermas, Jürgen (septiembre de 2008). «Notas sobre la sociedad postsecular». New Perspectives Quarterly . 25 (4): 17–29. doi :10.1111/j.1540-5842.2008.01017.x.
- ^ Reder, Michael y Josef Schmidt. “Habermas y la religión”. Una conciencia de lo que falta: fe y razón en una era postsecular. Jürgen Habermas, et al. Trad. Ciaran Cronin. Cambridge, Reino Unido: Polity, 2010. 1-14. Impreso.
- ^ El título de un libro muy reciente de Jean-Marc-Ferry es La razón y la fe.
- ^ Bustón, Fernando del. 2014. [«El Estado debe proteger a la religión»] . El Comercio. Fecha de acceso: 10 de enero de 2015: "Jürgen Habermas ha acuñado el término de postsecularidad. Se da por fallida la idea central de la modernidad de que la religión iba a desaparecer y se establece una nueva relación entre razón y religión. Habermas plantea que es necesario emprender un aprendizaje mutuo entre las sociedades modernas y las creencias, o entre razón secular y fe. Se inicia una nueva época de mutuas tolerancias. religiones y éstas deben traducir sus contenidos racionalmente."
- ^ ¿Qué significa una sociedad “postsecular”? Archivado el 29 de marzo de 2009 en Wayback Machine por Jurgen Habermas, junio de 2008.
- ^ Javier Espinosa. La religión en la esfera pública. Habermas, Toland y Spinoza . Universidad de Castilla-La Mancha
- ^ Rosati, Massimo (2015). La creación de una sociedad postsecular: un enfoque durkheimiano sobre la memoria, el pluralismo y la religión en Turquía (Teoría social clásica y contemporánea) . Ashgate Publishing Company. pág. 83. ISBN 978-1472423122.
- ^ Smith, James KA “Liturgias seculares y perspectivas para una sociología 'postsecular' de la religión”. Lo postsecular en cuestión: la religión en la sociedad contemporánea. Ed. Philip S. Gorski, et al. Nueva York, NY: Nueva York UP 2012. 159-184. Impreso.
- ^ Jacobsen, Rhonda Hustedt y Douglas G. Jacobsen. “América postsecular: un nuevo contexto para la educación superior”. La universidad estadounidense en una era postsecular. Ed. Rhonda Hustedt Jacobsen y Douglas G. Jacobsen. Oxford: Oxford UP, 2008. 3-16. Impreso.
- ^ Hadden, Jeffrey K. “Hacia la desacralización de la teoría de la secularización”. Social Forces 65.3 (1987): 587-611. Impreso.
- ^ Beckford, James A. “Religiones públicas y lo postsecular: reflexiones críticas”. Revista para el estudio científico de la religión. 51.1 (2012): 1-19. Impreso.
- ^ Dunn, Allen. “La precaria integridad de lo postsecular”. Boundary 2: An International Journal of Literature and Culture 37.3 (2010): 91-99. Impreso.
- ^ McClure, John A.. Religiones parciales: ficción postsecular en la era de Pynchon y Morrison. Athens, GA: U of Georgia P, 2007.
- ^ Berger, Peter (1999). La desecularización del mundo . Washington, DC: Centro de Ética y Políticas Públicas. pág. 4.
- ^ La desecularización del mundo: el resurgimiento de la religión y la política mundial, por Peter L. Berger, editor: David Martin, contribución de Grace Davie, contribución de Wm. B. Eerdmans Publishing Company, (143 págs.) ISBN 978-0-8028-4691-4
- ^ Hjelm, Titus (20 de septiembre de 2019). "Repensando la base teórica de la sociología de la religión de Peter L. Berger: construcción social, poder y discurso". Sage Journals .