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El Gran Despertar

Acuarela que representa el Segundo Gran Despertar en 1839. El Gran Despertar fue una serie de avivamientos religiosos en la historia del cristianismo estadounidense . Historiado...

Acuarela que representa el Segundo Gran Despertar en 1839.

El Gran Despertar fue una serie de avivamientos religiosos en la historia del cristianismo estadounidense . Historiadores y teólogos identifican tres, o a veces cuatro, oleadas de creciente entusiasmo religioso entre principios del siglo XVIII y finales del siglo XX. Cada uno de estos "Grandes Despertares" se caracterizó por avivamientos generalizados liderados por pastores protestantes evangélicos , un marcado aumento del interés por la religión, un profundo sentimiento de convicción y redención por parte de los afectados, un aumento de la camaradería en las iglesias evangélicas y la formación de nuevos movimientos y denominaciones religiosas .

George Whitefield , Jonathan Edwards , Gilbert Tennent y los grupos New Lights y Old Lights influyeron notablemente en el Primer Gran Despertar. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] El Primer Gran Despertar en las colonias americanas está estrechamente relacionado con el Avivamiento Evangélico en las Islas Británicas. [ 4 ]

Al alejarse del ritual y la ceremonia, el Gran Despertar hizo que la religión fuera más personal al fomentar un sentido de convicción espiritual sobre el pecado personal y la necesidad de redención, y al alentar la introspección y el compromiso con la moral personal. Provocó rencor y división entre los tradicionalistas, que insistían en la importancia continua del ritual y la doctrina, y los avivadores, que fomentaban la implicación emocional y el compromiso personal. Tuvo un gran impacto en la transformación de la Iglesia Congregacional, la Iglesia Presbiteriana, la Iglesia Reformada Holandesa y la denominación Reformada Alemana, y fortaleció las pequeñas denominaciones bautistas y metodistas. Tuvo un menor impacto en los anglicanos y cuáqueros. A diferencia del Segundo Gran Despertar, que comenzó alrededor de 1800 y se dirigió a los no creyentes, el Primer Gran Despertar se centró en aquellos que ya eran miembros de la iglesia. Cambió sus rituales, su piedad y su autoconciencia. [ 5 ]

Primer Gran Despertar

El Primer Gran Despertar comenzó en la década de 1730 y duró hasta aproximadamente 1740, aunque se habían producido focos de avivamiento en años anteriores, especialmente entre el ministerio de Solomon Stoddard , abuelo de Jonathan Edwards . [ 6 ] La congregación de Edwards participó en un avivamiento que más tarde se denominó "Avivamientos Fronterizos" a mediados de la década de 1730, aunque este estaba en declive hacia 1737. [ 7 ] Pero como señaló el historiador religioso estadounidense Sydney E. Ahlstrom , el Gran Despertar "aún estaba por llegar, precedido por el Gran Itinerante", [ 7 ] el evangelista británico George Whitefield . Whitefield llegó a Georgia en 1738 y regresó en 1739 para una segunda visita a las Colonias, realizando una "campaña triunfal hacia el norte desde Filadelfia hasta Nueva York, y de regreso al Sur". [ 7 ] En 1740, visitó Nueva Inglaterra, y «en cada lugar que visitó, las consecuencias fueron grandes y tumultuosas». Ministros de diversas denominaciones protestantes evangélicas apoyaron el Gran Despertar. [ 8 ] En las colonias centrales, influyó no solo en las iglesias británicas, sino también en las holandesas y alemanas.

Además, los estilos pastorales comenzaron a cambiar. A finales del período colonial, la mayoría de los pastores leían sus sermones, que eran teológicamente densos y presentaban un argumento o interpretación teológica particular. Nathan O. Hatch sostiene que el movimiento evangélico de la década de 1740 desempeñó un papel clave en el desarrollo del pensamiento democrático, [ 9 ] así como en la creencia en la libertad de prensa y en que la información debía compartirse de forma completamente imparcial y sin control. [ 10 ] Michał Choiński sostiene que el Primer Gran Despertar marca el nacimiento de la «retórica del avivamiento» estadounidense, entendida como «un modo particular de predicación en el que el orador emplea una amplia gama de patrones y estrategias comunicativas para iniciar conversiones religiosas y regeneración espiritual entre los oyentes». [ 11 ] Todas estas nociones teológicas, sociales y retóricas dieron paso al período de la Revolución Americana. Esto contribuyó a crear una demanda de libertad religiosa. [ 12 ] El Gran Despertar representó la primera vez que los afroamericanos abrazaron el cristianismo en grandes cantidades. [ 13 ]

En la última parte del siglo XVIII, el Renacimiento llegó a las colonias inglesas de Nueva Escocia , Nuevo Brunswick y la Isla del Príncipe Eduardo principalmente gracias a los esfuerzos de Henry Alline y su movimiento de la Nueva Luz. [ 14 ]

Segundo Gran Despertar

El Segundo Gran Despertar (a veces conocido simplemente como «el Gran Despertar») fue un avivamiento religioso que tuvo lugar en los Estados Unidos desde finales del siglo XVIII hasta mediados del siglo XIX. Si bien se produjo en todo el país, fue especialmente fuerte en el Noreste y el Medio Oeste. [ 15 ] Este avivamiento fue único porque trascendió a la élite educada de Nueva Inglaterra y llegó a personas menos adineradas y con menor nivel educativo. El centro del avivamiento fue el llamado distrito quemado en el oeste de Nueva York. Esta región, llamada así por la abundancia de predicaciones sobre el infierno y la condenación eterna, produjo docenas de nuevas denominaciones, sociedades comunitarias y reformas. [ 16 ]

Entre estas docenas de nuevas denominaciones se encontraban iglesias negras libres, que funcionaban independientemente de las congregaciones existentes, predominantemente blancas. Durante el período comprendido entre la Revolución Americana y la década de 1850, la participación de los negros en iglesias mayoritariamente blancas disminuyó drásticamente, llegando a ser casi inexistente entre las décadas de 1840 y 1850; algunos estudiosos sostienen que esto se debió en gran medida a la discriminación racial dentro de la iglesia. [ 17 ] Esta discriminación se manifestaba en la segregación de asientos y la prohibición de que los afroamericanos votaran en asuntos eclesiásticos o ocuparan puestos de liderazgo en muchas iglesias blancas. [ 17 ] El reverendo Richard Allen, uno de los fundadores principales de la Iglesia Metodista Episcopal Africana , describió un incidente de discriminación racial en una iglesia predominantemente blanca de Filadelfia, en el que el predicador Absalom Jones , un antiguo esclavo de Delaware , fue agarrado por un administrador blanco de la iglesia en medio de la oración y obligado a marcharse. [ 18 ]

Estrechamente relacionados con el Segundo Gran Despertar se encontraban otros movimientos reformistas como la templanza , la abolición y los derechos de la mujer . El movimiento por la templanza animaba a la gente a abstenerse de consumir bebidas alcohólicas para preservar el orden familiar. El movimiento abolicionista luchó por abolir la esclavitud en Estados Unidos. El movimiento por los derechos de la mujer surgió de mujeres abolicionistas que se dieron cuenta de que también podían luchar por sus propios derechos políticos. Además de estas causas, las reformas afectaron casi todos los aspectos de la vida cotidiana, como la restricción del consumo de tabaco y las reformas alimentarias y de vestimenta. El movimiento abolicionista surgió en el Norte a partir del contexto más amplio del Segundo Gran Despertar (1800-1840). [ 19 ]

Tercer Gran Despertar

El Tercer Gran Despertar, entre las décadas de 1850 y 1900, se caracterizó por la aparición de nuevas denominaciones, una intensa labor misionera, las Chautauquas y el enfoque del Evangelio Social para abordar los problemas sociales. [ 5 ] La YMCA (fundada en 1844) desempeñó un papel fundamental en el fomento de los avivamientos en las ciudades durante el Despertar de 1858 y posteriormente. El avivamiento de 1858 produjo líderes como Dwight L. Moody , quien llevó a cabo labor religiosa en los ejércitos de la Guerra Civil. Durante la guerra también se formaron las Comisiones Cristiana y Sanitaria y numerosas Sociedades de Libertos . [ 20 ]

Cuarto Gran Despertar

El Cuarto Gran Despertar es un concepto controvertido que no ha recibido la misma aceptación que los tres primeros. Sus defensores, como el economista Robert Fogel, afirman que tuvo lugar a finales de la década de 1960 y principios de la de 1970. [ 21 ] El Movimiento de Jesús se cita como prueba de este despertar y provocó un cambio en los estilos de la música religiosa.

Las denominaciones protestantes tradicionales se debilitaron drásticamente tanto en número de miembros como en influencia, mientras que las denominaciones religiosas más conservadoras (como los bautistas del sur ) crecieron rápidamente en número, se extendieron por todo Estados Unidos, sufrieron graves batallas teológicas internas y cismas, y se volvieron políticamente poderosas. [ 22 ]

Terminología

La idea de un «despertar» implica letargo o pasividad durante épocas seculares o menos religiosas. Despertar es un término que se origina en los cristianos evangélicos y que es adoptado con frecuencia y principalmente por ellos. [ 23 ] En tiempos recientes, la idea de «despertares» en la historia de Estados Unidos ha sido planteada por evangélicos estadounidenses conservadores. [ 24 ]

A finales de la década de 2010 y durante la década de 2020, el término Gran Despertar fue utilizado por los promotores de la teoría de la conspiración QAnon para denotar la toma de conciencia de su teoría. [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]

Véase también

  • Gran decepción
  • iconoPortal del cristianismo reformado
  • iconoPortal del cristianismo evangélico
  • iconoPortal de religión

Referencias

  1. "George Whitefield" . El Gran Despertar: Avivamiento espiritual en la América colonial . Consultado el 16 de noviembre de 2017 .
  2. "Gilbert Tennent" . El Gran Despertar: Avivamiento espiritual en la América colonial . Consultado el 16 de noviembre de 2017 .
  3. "New Light Schism" . www.mb-soft.com . Consultado el 16 de noviembre de 2017 .
  4. Ditchfield, GM (31 de agosto de 2005). «La dimensión internacional». El avivamiento evangélico . Routledge. págs. 9-23 . ISBN  978-1-135-36478-6.
  5. 1 2 Ahlstrom 1972 .
  6. Curtis 1991 , pág. 135.
  7. 1 2 3 Ahlstrom 1972 , pág. 283.
  8. Kidd 2007 .
  9. Hatch 1989 .
  10. Copeland 2006 , pág. 173.
  11. Choiński 2016 , pág. 51.
  12. Corbett, Corbett-Hemeyer y Wilson 2014 , págs. 37–38.
  13. Chacon y Scoggins 2014 , págs. 36–37.
  14. Stewart 1982 .
  15. ^ Ahlstrom 1972 , págs. 415–454.
  16. Cruz 1950 .
  17. 1 2 Boles, Richard J. (2013). "Documentos relacionados con las experiencias de los afroamericanos en las iglesias congregacionales blancas de Massachusetts, 1773–1832". The New England Quarterly . 86 (2): 310– 323. doi : 10.1162/TNEQ_a_00280 . JSTOR 43284993 . 
  18. "Imagen 6 de La Iglesia Episcopal y las personas de color: una declaración de hechos" . Biblioteca del Congreso . Consultado el 17 de diciembre de 2018 .
  19. McLoughlin 1978 .
  20. Largo 1998 .
  21. Fogel 2000 , pág. 10.
  22. Marty 1996 , págs. 434–455.
  23. Lambert 1999 .
  24. Baker, Peter (13 de septiembre de 2006). "Bush le dice al grupo que ve un 'tercer despertar'"" . The Washington Post . Consultado el 13 de noviembre de 2017 .
  25. Berghel, Hal (julio de 2022). "La teología de la prosperidad se traslada a Internet: ¿Será este un quinto gran despertar?" . Computer . 55 (7): 104– 110. doi : 10.1109/MC.2022.3170217 . ISSN 1558-0814 . 
  26. McLaughlin, Melissa (1 de agosto de 2021). "El gran despertar de 2020: El viaje del bienestar neoliberal hacia la madriguera del conejo" . Tesis, proyectos y disertaciones electrónicas .
  27. Chandler, Kylar J. (2020). "Donde vamos, vamos todos: un análisis del discurso público de QAnon" . McNair Scholars Research Journal . 13 (1).
  28. Robertson, David G.; Amarasingam, Amarnath (3 de julio de 2022). "Cómo argumentan los teóricos de la conspiración: capital epistémico en la esfera de las redes sociales de QAnon" (PDF) . Comunicación Popular . 20 (3): 193– 207. doi : 10.1080/15405702.2022.2050238 . ISSN 1540-5702 . 

Bibliografía

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  • Chacon, Richard J.; Scoggins, Michael Charles (2014). «El Gran Despertar y los revolucionarios del interior del sur». Recordando el cuerpo: Cuestiones éticas en la investigación del mapeo corporal . SpringerBriefs in Anthropology. Vol.  4. Cham, Suiza: Springer. doi : 10.1007/978-3-319-04597-9 . ISBN 978-3-319-04597-9ISSN 2195-0830 
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Lecturas adicionales

  • Butler, Jon (1982). "Entusiasmo descrito y criticado: El Gran Despertar como ficción interpretativa". Journal of American History . 69 (2). Oxford: Oxford University Press : 305–325 . doi : 10.2307/1893821 . ISSN 0021-8723 . JSTOR 1893821. S2CID 59494141 .   
  •  ———  (1990). Awash in a Sea of ​​Faith: Christianizing the American People . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press (publicado en 1992). ISBN 978-0-674-05601-5.
  • Heimert, Alan (1966). Religión y la mente estadounidense: Del Gran Despertar a la Revolución . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press .
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  • Kelleter, Frank (2002). Amerikanische Aufklärung: Sprachen der Rationalität im Zeitalter der Revolution [ Ilustración estadounidense: lenguajes de la racionalidad en la era de la revolución ] (en alemán). Paderborn, Alemania: Verlag Ferdinand Schöningh. ISBN 978-3-506-74416-6.
  • Lambert, Frank (1994). Pedlar in Divinity: George Whitefield and the Transatlantic Revivals, 1737–1770 . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press . ISBN 978-0-691-03296-2.
  • Najar, Monica (2008). Evangelizando el Sur: Una historia social de la Iglesia y el Estado en los inicios de Estados Unidos . Nueva York: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-530900-3.
  • Smith, John Howard (2015). El primer gran despertar: redefiniendo la religión en la América británica, 1725-1775 . Madison, NM: Fairleigh Dickinson University Press .
  • Tracy, Joseph (1842). El Gran Despertar: Una historia del resurgimiento de la religión en la época de Edwards y Whitefield . Boston: Tappan and Dennet . Recuperado el 13 de noviembre de 2017 .
  • Stout, Harry S. (1991). El dramaturgo divino: George Whitefield y el auge del evangelicalismo moderno . Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Company. ISBN 978-0-8028-0154-8.