Salomón Stoddard

Solomon Stoddard (27 de septiembre de 1643, bautizado el 1 de octubre de 1643 - 11 de febrero de 1729) fue el pastor de la Iglesia Congregacionalista en Northampton, Massachusetts Bay Colony . Sucedió al reverendo Eleazer Mather, y más tarde se casó con su viuda alrededor de 1670. Stoddard liberalizó significativamente la política de la iglesia al tiempo que promovía más poder para el clero, condenaba la bebida y la extravagancia e instaba a la predicación del fuego del infierno y el Juicio. El principal líder religioso de lo que entonces era la frontera, era conocido como el "Papa puritano del valle del río Connecticut" ^{[1] y se preocupaba por las vidas (y las almas) de} los puritanos de segunda generación . El conocido teólogo Jonathan Edwards (1703-1758) era su nieto, hijo de la hija de Solomon, Esther Stoddard Edwards. Stoddard fue el primer bibliotecario de la Universidad de Harvard y la primera persona en la historia de Estados Unidos conocida con ese título.

Stoddard fue un líder religioso influyente en la Nueva Inglaterra colonial , ^[2] y fue el abuelo del destacado teólogo Reverendo Jonathan Edwards .

Durante 55 años, Stoddard ocupó una posición sin igual en la región del valle del río Connecticut en Massachusetts. Su teología no fue ampliamente aceptada en Boston, pero fue popular en la frontera. Los oponentes a veces se referían a él como "Papa" Stoddard, colocándolo retóricamente en el campo detestado localmente de la Iglesia Católica Romana . Sin embargo, lo que comenzó como un insulto de Increase Mather cambió a medida que sus influencias presbiterianas sobre el gobierno de la iglesia congregacional crecieron. ^[3] Stoddard insistió en que el sacramento de la Cena del Señor debería estar disponible para todos los que vivían vidas aparentemente piadosas y tenían una buena reputación en la comunidad, incluso si no eran miembros plenos de la iglesia. Este fue su intento de salvar a su iglesia de una "religión moribunda", y fue la causa de una gran controversia teológica en la Nueva Inglaterra del siglo XVIII (ver también Halfway Covenant ). ^{[ cita requerida ]}

Aunque reconoció a su abuelo como una "especie de deidad", Edwards minimizó su influencia sobre Northampton, siendo desdeñoso con el oráculo que había causado grandes heridas y dividido a la iglesia. ^[4] Sin embargo, años después Timothy Dwight evaluaría su impacto como más profundo que el de cualquier otro clérigo durante un período de treinta años. ^[5]

Stoddard nació en Boston el 26 de septiembre de 1643, hijo de Anthony Stoddard, un rico comerciante de Boston, y Mary Downing (hermana de Sir George Downing (de quien se nombró Downing Street en Londres), sobrina del gobernador John Winthrop ). Fue bautizado el 1 de octubre en la Primera Iglesia de Boston. Como tal, nació en el estrato más alto de la aristocracia de Nueva Inglaterra, pero su madre murió repentinamente en junio de 1647, cuando todavía era un bebé. ^[6]

Asistió a la Cambridge Grammar School, probablemente la mejor de Nueva Inglaterra "para instruir a los jóvenes hasta el punto de que puedan ser aptos para las universidades", ^[7] "bajo la dirección del muy reputado" Elijah Corlet, Oxon MA. ^[a]

En 1658, se propuso «llevar una vida honesta, sobria y piadosa», se le permitió hablar sólo latín y «evitar diligentemente ser inofensivo en palabras o gestos». En el rígido mundo disciplinario de la teocracia puritana, el alcohol estaba prohibido, excepto una cerveza suave, al igual que el tabaco. Las «leyes poenales» incluían la expulsión por blasfemia y la «profanación de las ordenanzas del Día del Señor». ^[8] Se graduó como BA en esta «reunión de élite» en el Harvard College en julio de 1662. Su maestría durante los siguientes tres años fue «casuística puritana» y se convirtió en un experto en un estudio sistemático de la teología adhiriéndose a los fundamentos de las Sagradas Escrituras. La teología racional no era calvinismo puro, sino que se intuía a partir del Pacto; se parecía a la filosofía, ofreciendo una tesis destilada de disputa.

Fue miembro y tutor de la Harvard Corporation durante un año y, en marzo de 1667, fue elegido "el primer bibliotecario americano conocido en la historia con ese título" ^[9], cuando fue nombrado "encargado de la biblioteca" y se promulgaron leyes de bibliotecas que especificaban que debía mantener la biblioteca "debidamente barrida" y los libros "limpios y ordenados". En los registros de Harvard College se encuentra lo siguiente:

27 de marzo de 1667, "El señor Solomon Stoddard fue elegido encargado de la biblioteca". "Para la rectificación de la biblioteca y las normas para el encargado de la biblioteca", se emitieron dieciséis "órdenes". "Ninguna persona residente en el colegio, excepto un supervisor", y "ningún académico del colegio, bajo la supervisión de un superior", podía pedir prestado un libro, y "nadie bajo la supervisión de un maestro de arte (a menos que fuera un miembro) ... sin la autorización del presidente".

Fue allí donde estudió la historia presbiteriana británica con una perspectiva inconformista sobre el orden a partir del caos. ^[10] Para mejorar su salud, Stoddard fue a Barbados y sirvió como capellán del gobernador Daniel Searle de 1667 a 1669. Pero pronto sintió la necesidad de regresar a Nueva Inglaterra . Mientras se preparaba para partir de Boston para un puesto en Inglaterra, recibió una llamada de la Iglesia de Northampton para reemplazar al recientemente fallecido Eleazar Mather, hermano de Increase Mather . Aceptó la oferta y se mudó a Northampton, que en 1670 estaba en la frontera. En unos pocos meses, Stoddard se había casado con la viuda de Mather, Esther (née Esther, hija del reverendo John Warham, de Windsor, CT; c.  1644 - 10 de febrero de 1736), se mudó a su casa y tomó su púlpito para convertirse en el segundo ministro de Northampton. Ocupó el cargo durante 55 años, durante los cuales él y Esther tuvieron trece hijos: Juan, Salomón, Samuel, Salomón, Antonio (fallecido en la infancia), Antonio, Aarón, Israel, María, Cristiano, Sara, Esther y Ana.

Stoddard era pastor de un grupo de iglesias en Dorchester, Roxbury y Springfield, así como en Northampton, comprada a los indios en 1653. Aunque dominaba bien el latín y el hebreo de la élite puritana de Boston, prefería utilizar el lenguaje común de la frontera en sus sermones. Una idea de la vida en la frontera se puede extraer de su propuesta de 1703 de utilizar perros "para cazar indios como se cazan osos", argumentando que los perros atraparían a muchos indios que serían demasiado ligeros para los habitantes de la ciudad. Esto no se consideraba inhumano, ya que los indios, en opinión de Stoddard, "actúan como lobos y deben ser tratados como lobos". Tres años más tarde, Massachusetts aprobó una ley para la cría de perros con el fin de proteger mejor las fronteras fronterizas.

A Stoddard se le atribuye la propuesta del Pacto a mitad de camino , en Northampton el 18 de abril de 1661. ^[11] mientras el joven Elezear Mather era el pastor. Representó una reafirmación de las reglas de la Comunión que acompañó un declive de la piedad en la iglesia congregacional . El interés de Stoddard era asegurar el crecimiento de las congregaciones de la iglesia en una colonia de peregrinos de segunda generación que estaban cada vez más interesados ​​en la vida política y económica de la frontera, en oposición al idealismo puro de sus padres inmigrantes. Stoddard enseñó que las personas que habían crecido en la iglesia y no eran escandalosas en su comportamiento podían recibir la comunión como un medio de gracia; y bautizar a sus hijos, a pesar del hecho de que la tradición puritana había requerido previamente que los futuros miembros de la iglesia proclamaran una "conversión" espiritual. ^[12] Eleazer Mather se opuso al Pacto, ya que, al contrario de la Plataforma de Cambridge de 1648, votó en contra de las innovaciones del Sínodo de 1662. Cuando Mather murió en 1669, la Iglesia de Northampton declaró: "quedarse contenta con esa parte y porción de privilegio que pertenece sólo a aquellos que están en estado de Educación en la Casa de Cristo... y tienen a sus hijos bautizados". ^[13] Esa era la posición cuando Stoddard se hizo cargo de la congregación. En una reunión celebrada en agosto de 1670, se le prometieron a Solomon 20 acres de tierra, pero luego le ofrecieron £100 en cambio. ^[14] Y finalmente se estableció en cuatro acres para construir una casa, que se financiaría con una tasa ministerial de 2s 6d. Stoddard fue ordenado pastor de Northampton en virtud de una Carta de Recomendación (7 de febrero de 1672) del Rev. John Strong, coordinador regional de la Iglesia Congregacional en las ciudades vecinas de Massachusetts y Connecticut. La adhesión a la Doctrina de la Fe, el Pacto a Mitad del Camino, fue un requisito esencial para la entrega de los fondos. El puritanismo ortodoxo de Mather había experimentado una disminución en el número de fieles, pero Stoddard fue capaz de revitalizar la iglesia mediante reformas liberales.

La Iglesia de Northampton estaba en peligro de extinción a menos que se admitieran más miembros "a medias", explica Harry Swanhart. ^{[15] [b]} La decisión de Stoddard de admitir a todos, excepto a los "escandalosos", en la iglesia atrajo la ira y el rencor de los Mather de la zona de la bahía de Massachusetts. En su caso, Stoddard recurrió a la Asamblea municipal de Northampton, abandonando la antigua teocracia, pero haciendo que la "comunión de los santos" quedara sujeta al control político civil. ^[16] En septiembre de 1675, imploró a Increase Mather que hablara con el gobernador para "ocuparse de una Reforma... mencionar especialmente la opresión, ese orgullo intolerable en la ropa y el cabello, la tolerancia de tantas tabernas, especialmente en Boston", escribió desde Northampton. Mather finalmente se dio cuenta de que los niños estaban siendo dejados sin disciplina, por lo que era axiomático apoyar el Sínodo "para ponerlos bajo el yugo de Cristo", incluso si resultó ser una imposibilidad. ^[17]

El congregacionalismo de Stoddard "lo arruinaría todo en poco tiempo", advirtió Mather en "El peligro de la apostasía". ^[18] En teología, Stoddard contradijo casi todas las creencias estándar de sus colegas puritanos. La teología puritana de la época enfatizaba una doctrina estricta de salvación por arrepentimiento. Stoddard creía que todos deberían experimentar la gloria de Dios por sí mismos, ya sea a través de la Naturaleza o de las Escrituras. Cuando uno ve esta gloria por sí mismo, Stoddard predicó que la voluntad de uno se ve afectada automáticamente. Explicó que "la gloriosa de Dios tiene un poder dominante en el corazón". La membresía sin conversión debería venir de manera experiencial en lugar de a través de un proceso o educación establecidos. ^[19] Mather contrarrestó esta creencia al afirmar que, aunque una educación de Harvard puede ayudar en el púlpito los domingos por la mañana, el sermón es inútil a menos que el ministro haya experimentado la gracia salvadora de Dios. ^[20]

Los conceptos teológicos de Stoddard no fueron ampliamente aceptados ni por los clérigos ni por los laicos de Nueva Inglaterra. Como él creía que el ministerio era clave para acercar a la gente al Señor Dios Todopoderoso, su principal objetivo era la conversión de los corazones de los pecadores. La única fuente de salvación era la Palabra de Dios, especialmente la que se relata a través del sermón. Si una comunidad seguía sin convertirse, entonces o bien el predicador mismo no estaba convertido, o bien necesitaba modificar sus sermones para dirigirse mejor a los inconversos. Esto exigía una revisión de la política de la iglesia.

"Tememos los peligros que se avecinan", afirmó Edward Taylor de Westfield, cuyo grupo, celoso de la mejora en el número de asistentes a la iglesia en Northampton, recomendó un plan para la adopción de un "Estado de la Iglesia". ^[21] Stoddard convocó consejos de tipo presbiteriano para discutir y debatir innovaciones en la política: quería desarrollar la "Iglesia Instituida" con el fin de preservar la pureza entre los ministros. ^[22] Cada iglesia sería instruida a través de una iglesia nacional, que determinaba las calificaciones adecuadas para los ministros. La redención del alma del pecador iba a ser el propósito evangélico de esta iglesia. Sus ideas, al menos en este sentido, ganaron pocos adeptos. La posición de Stoddard se expresó a través de debates con sus suegros Cotton y Increase Mather . Como líder de una de las principales iglesias de Boston, Cotton Mather ejerció influencia durante la vida de Stoddard. Los argumentos de Mather no pudieron prevalecer: el congregacionalismo finalmente adoptó la postura de Stoddard sobre la comunión, a pesar de los temores iniciales de "la apostasía de Nueva Inglaterra". ^[23]

Mather siguió siendo un oponente formidable. Otro contraste entre Stoddard y los demás líderes puritanos de su tiempo era su creencia en la estricta dicotomía entre los convertidos (o regenerados) y los no convertidos. Stoddard rechazó la afirmación puritana de que nadie podía discernir si era salvo. Al igual que su propia experiencia de conversión, creía que una persona sabría cuándo había sido convertida, porque la predestinación elegía a quiénes Dios salvaba y a quienes no eran regenerados. Esta creencia condujo a la controversia de la comunión : debido a su experiencia de conversión, Solomon enfatizó la importancia de una comunión abierta que se utilizaría como una ordenanza de conversión. En 1677, todos los miembros de la comunidad que fueran instruidos en la doctrina cristiana, hicieran una profesión pública de fe y vivieran vidas decentes, podían participar de la comunión. Stoddard explicó que no había justificación bíblica para permitir que solo los pecadores tomaran la comunión.

Durante la Guerra del Rey Felipe , Stoddard, que ya era un hombre de estatura en su comunidad, desempeñó un papel destacado en la organización de la defensa contra las invasiones indias que cayeron sobre los habitantes de la ciudad "como lobos y a todos hay que tratarlos como lobos". ^[24] Más tarde, en la emboscada de Dewey's Hole, Stoddard casi fue asesinado por los indios. El resultado fue que comenzó su pastorado sintiendo que todos los hostiles debían ser perseguidos y asesinados. Pero en 1723 había experimentado una transformación completa, convirtiéndose en el mayor defensor de los indios, abogando por su conversión al cristianismo. En el mundo civil mantuvo una buena amistad personal con el juez Samuel Sewall , uno de los hombres eminentes de Boston. ^[25] Informó al gobernador Gurdon Saltonstall de "este excelente teólogo, con respecto a los indios". ^[26] "Felicito", le dijo Sewall a su amigo, "la constancia incomparable de servicio con la que Dios te ha honrado  ..." ^[27]

En 1701, su hijastra Eunice Mather fue raptada y nunca más se la volvió a ver. Este acontecimiento tuvo un profundo impacto en un hombre tan religioso. Escribió profusamente a Increase Mather y al gobernador advirtiéndoles de la inminente fatalidad "para nuestra preservación... lo que el Señor había entregado". ^[28] Stoddard fue un importante colaborador de la historia definitiva de los acontecimientos: A Briefe History of the War with the Indians in New England [Una breve historia de la guerra con los indios en Nueva Inglaterra] . ^[29] Ascendió hasta ser considerado el portavoz público de su comunidad en Boston. Propuso la construcción de carreteras para mejorar el comercio. En 1700 consiguió transferir la propiedad de las tierras al municipio de Northampton, lo que le fue concedido mediante petición en 1701. ^[30]

Stoddard, que creció en un contexto reformado ortodoxo, es recordado hoy en día principalmente por su introducción del Pacto de Mitad de Camino en Northampton. A mediados del siglo XVII, los primeros niños nacidos en Estados Unidos en la Nueva Inglaterra puritana ya habían alcanzado la mayoría de edad, pero la mayoría de los niños de esta segunda generación no se presentaban para ser miembros de pleno derecho de la iglesia. Stoddard introdujo la práctica del "pacto de mitad de camino" o "apropiación del pacto" en la iglesia de Northampton, que permitía a los hijos adultos que no se habían unido formalmente a la iglesia convertirse en "miembros de mitad de camino". La membresía de mitad de camino hacía posible afiliarse más estrechamente a la iglesia sin hacer una declaración pública de fe y conversión. El objetivo de la práctica era permitir que los hijos adultos de la primera generación de colonos, que estaban comprometidos con el cristianismo pero no estaban seguros de su propia conversión, trajeran a sus propios hijos pequeños para el bautismo en la iglesia. Los puritanos normalmente reservaban el sacramento del bautismo sólo para los adultos conversos y los hijos de los miembros de pleno derecho. ^[31]

El cambio de Stoddard en los sacramentos produjo un pequeño aumento en el número de comulgantes. Sin embargo, pudo proponer dos mociones a la Iglesia de Northampton en 1690: primero, abolir la profesión pública de fe y segundo, designar la Cena del Señor como una ordenanza de conversión. La primera fue aprobada por la mayoría y, como resultado, la población de Northampton se duplicó de 500 a 1000 en veinte años. La segunda moción fue rechazada por los ancianos de la iglesia, la moción fue rechazada, aunque los jóvenes la apoyaron. En 1725, su congregación decidió traer un asistente, eligiendo a su nieto Jonathan Edwards . Stoddard tuvo una gran influencia en su nieto y fue sucedido por él como pastor de la iglesia en Northampton. Edwards más tarde repudió sus puntos de vista, convirtiéndose en el orador más famoso y fogoso ^{[ cita requerida ]} del Gran Despertar de 1735-1745. El Gran Despertar fue, en cierta medida, una reacción al fracaso del Pacto a Medias para fortalecer la iglesia. Pero la influencia de Stoddard persistió en Northampton. Las opiniones de Edwards finalmente desagradaron a sus feligreses y fue expulsado del púlpito.

Stoddard puede haber sido demasiado liberal para su nieto Jonathan Edwards, pero fue satirizado por su mojigatería en relación con las enaguas en un panfleto anónimo atribuido ^[32] a Benjamin Franklin . Stoddard publicó un panfleto en 1722 titulado "Respuesta a algunos casos de conciencia" en el que argumentó que las enaguas de aro, que estaban de moda, eran "contrarias a la luz de la naturaleza" y que "las enaguas de aro tienen algo de desnudez". La respuesta satírica de Franklin se tituló "Las enaguas de aro acusadas y condenadas, por la luz de la naturaleza y la ley de Dios".

En definitiva, el poder de Stoddard parece derivar más de su personalidad, su influencia política y su capacidad para predicar que de la fuerza de sus ideas. Un hombre describe a Stoddard con un poema: ^[33]

Su venerable aspecto nos permite adivinar
que era más alto que el tamaño medio o común,
de aspecto encantador, con majestuosidad en los ojos.
Desde las puertas de la naturaleza caminó como un rey en la Tierra .
Apenas se ha visto una presencia similar entre el aliento humano.

• La seguridad de comparecer en el día del juicio: En la justicia de Cristo, abierta y aplicada (1687)
• La prueba de la seguridad, expuesta en un sermón predicado en Boston el día de una conferencia, el 7 de julio de 1698 (Boston, 1698)
• La doctrina de las iglesias instituidas (Boston, 1700)
• La manera de que un pueblo viva mucho tiempo en la tierra que Dios le ha dado... (Boston: Benjamin Eliot, 1703)
• La suficiencia de una buena señal para demostrar que un hombre se encuentra en un estado de vida; aclarado y aplicado en un sermón predicado en Boston, el 30 de mayo de 1703 (Boston: Benjamin Eliot, 1703)
• La inexcusabilidad de descuidar el culto de la Cena del Señor (Boston, 1708)
• Un llamado a los sabios. Vindicando el derecho de los santos visibles a la Santa Cena, aunque estén desprovistos de la obra salvadora del Espíritu de Dios en sus corazones: contra las excepciones del Sr. Increase Mather. (Boston, 1709)
• Los que han sido instruidos por Dios Padre para conocer a Dios Hijo son bienaventurados. Sermón predicado en la conferencia de Boston, el 3 de julio de 1712. (Boston: Benjamin Eliot, 1712)
• Cuatro sermones predicados recientemente en Boston:

- Demostrar la virtud de la sangre de Cristo para limpiar del pecado. - Que los hombres naturales están bajo el gobierno del amor propio. - Que el Evangelio es el medio de conversión. - Para estimular a los jóvenes y a las doncellas a alabar el nombre del Señor. (Boston: Daniel Henchman, 1717.)

• La presencia de Cristo con los ministros del Evangelio, Swampsfield, 1 de enero de 1717-18, en la ordenación de Joseph Willard. (Boston: Benjamin Green, 1718).
• Un tratado sobre la naturaleza de la conversión salvadora y la manera en que se lleva a cabo... Una conferencia de Srmon en Boston, 2 de julio de 1719. (Boston: Daniel Henchman, 1719)
• Una guía para Cristo: o, El modo de dirigir las almas que están bajo la obra de la conversión
• La doctrina de las iglesias instituidas: explicada y comprobada a partir de la Palabra de Dios
• Respuesta a algunos casos de conciencia respecto a la patria (1722)
• Pregunta: ¿Dios no está enojado con los indios por hacer tan poco por la conversión de los indios? (Boston, 1723)
• Una guía para Cristo, o, La manera de dirigir a las almas que están bajo la Obra de la Conversión, compilada para la ayuda de los Ministros Jóvenes... Prefacio de Increase Mather (Boston: J. Draper, 1735)

• David Paul McDowell, Más allá del pacto a mitad de camino: la interpretación de Solomon Stoddard de la Cena del Señor como una ordenanza de conversión (Wipf y Stock, 2012)
• Swanhart, Harry Gerald (1929). Solomon Stoddard: patriarca puritano, una biografía . Boston: Boston University Press.
• Aaron Flake Christensen, Papa o persuasor: La influencia de Solomon Stoddard en Northampton y el oeste de Massachusetts (Oklahoma State University, 2005), tesis doctoral inédita.