Desecularización

Según Norris e Inglehart, la visión tradicional de la secularización del siglo XIX se puede dividir en dos perspectivas: teorías de la demanda y teorías de la oferta . Sostienen que, si bien la teoría original de la secularización presentaba ciertas deficiencias, era correcta desde la perspectiva de la demanda. ^{[ 1 ]}

Las teorías de la demanda afirman que la secularización se produce "de abajo hacia arriba", de modo que, en su conjunto, la población general se volverá cada vez más racional e independiente de cualquier influencia del gobierno secular o del cuerpo de liderazgo religioso. ^{[ 1 ]}

Ejemplos de teorías de la demanda se pueden encontrar en los relatos de Weber y Durkheim. Si bien Weber rara vez usó el término "secularización", generalmente se le atribuye haber aludido a la idea de que la religión estaba perdiendo gradualmente su prominencia en la sociedad. ^{[ 10 ]} Según Weber, el mundo se veía inicialmente como unificado, con la religión, la política y la economía coexistiendo en el mismo plano social. Por lo tanto, el término "religión" no era necesario ni se usaba ampliamente porque la religión estaba incluida en todos los aspectos de la vida. ^{[ 11 ]} Según Weber, cuando diferentes aspectos de la sociedad, como la política y la economía, se separaron de la religión, la desaparición de la religión en la esfera pública se volvió inevitable.

Las teorías de la oferta sobre la secularización sostienen que la demanda de religión ejercida por la población general permanece constante. Esto significa que cualquier cambio en el panorama religioso se produce como resultado de la manipulación del "mercado de la oferta" por parte de los líderes religiosos. ^{[ 1 ]} Por lo tanto, esta concepción considera el fenómeno como un desarrollo "de arriba hacia abajo". Steve Bruce argumenta que la "oferta" de religión es mayor cuando existe un mercado "libre" y "competitivo" para los "proveedores" de religión, como en la mayoría de las naciones occidentales, en contraposición a los estados donde predomina una sola religión. ^{[ 12 ]}

La secularización en sí misma es compleja y no unidireccional, ya que existen muchos tipos de secularización y la mayoría no conduce al ateísmo ni a la irreligión, ni son automáticamente antitéticos a la religión. ^{[ 13 ]} Estudios globales muestran que muchas personas que no se identifican con una religión, aún mantienen creencias religiosas y participan en prácticas religiosas, lo que complica la situación. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

El término desecularización aparece en el título del libro fundamental de Peter L. Berger de 1999 , La desecularización del mundo: Religión resurgente y política mundial. Según Vyacheslav Karpov, el término ha recibido poco análisis en el campo de la sociología, ^{[ 16 ]} sin embargo, esta sección hará referencia a al menos un desarrollo significativo en la definición del término desde su primer uso.

En ese libro, Berger argumentó que la teoría de la secularización había sido "falsificada" ^{[ 17 ]} , aunque en un artículo de 2015 afirmó que "no estaba del todo equivocada" ^{[ 4 ]} . Reconoce que su uso original del término, que se refería simplemente a "la continua y fuerte presencia de la religión en el mundo moderno", fue "un tanto impreciso" ^{[ 4 ]} . Karpov desarrolló posteriormente la definición del término, que Berger ratificó. Karpov define el término como un fenómeno que es contrasecularización y, por lo tanto, reacciona a un período anterior de secularismo ^{[ 18 ]} . Afirma que la desecularización puede definirse como "el crecimiento de la influencia social de la religión", pero solo si se desarrolla en respuesta a "tendencias secularizadoras previas" ^{[ 16 ]} . Por consiguiente, el desarrollo del término por parte de Karpov limitó esencialmente la definición a los casos en que la religión se restableció activamente, en contraposición a un simple estado de continuidad ^{[ 4 ] .}

Algunos académicos plantean la cuestión de la evidencia. Karpov, por ejemplo, plantea un análisis sobre los diferentes métodos analíticos que pueden utilizarse para aportar evidencia de las tendencias de dessecularización. ^{[ 19 ]} Divide estos métodos analíticos en dos tipos de evidencia: (1) datos a nivel social o «macrodatos» y (2) datos no sociales, denominados en su artículo como «megadatos». Los macrodatos se refieren a la evidencia obtenida de «unidades» sociales individuales. Estas unidades no pueden denominarse exclusivamente países o estados nación, ya que a veces representan secciones más pequeñas, como grupos raciales. Otros datos («megadatos») son menos objetivos, según Karpov, porque a menudo se refieren a tendencias en términos más abstractos, como en la «sociedad moderna» o la civilización en general. ^{[ 19 ]} En esencia, los megadatos intentan identificar patrones a una escala más cósmica o global, mientras que los macrodatos pueden ser muy específicos de naciones, ciudades y grupos raciales, como la asistencia a la iglesia y los resultados de los censos.

Dado que el término «desecularización» se ha utilizado para describir una tendencia global, ^{[ 3 ]} la pregunta que plantea Karpov es si el análisis de macrodatos puede considerarse válido cuando indica tendencias específicas en «unidades sociales», en lugar de tendencias globales. ^{[ 19 ]} Existen dos críticas principales al análisis de macrodatos: (1) que conduce al «nacionalismo metodológico», provocando una fijación en los estados-nación en lugar de en la civilización en general. ^{[ 20 ]} El siguiente argumento es el de (2) limitación temporal: la preocupación de que, dado que nuestro concepto actual de «sociedad» es relativamente reciente, un enfoque en el análisis a nivel social (macrodatos) restringe el análisis sociológico a la modernidad y a ningún otro período de tiempo. Según Karpov, esto plantea un problema al considerar religiones con trayectorias históricas antiguas. ^{[ 19 ]}

Karpov también cita varias implicaciones que resultan del uso de análisis "mega", sugiriendo en general que puede permitir una comprensión de la desecularización que se basa tanto en su trayectoria histórica como en su presencia en la modernidad. ^{[ 19 ]} Concluye que, si bien los datos "macro" pueden limitar el análisis de la desecularización, pueden combinarse y utilizarse junto con análisis "mega" para brindar a los sociólogos una visión general clara de una tendencia religiosa.

El Centro para el Estudio del Cristianismo Global del Seminario Teológico Gordon-Conwell estima que el número de ateos y agnósticos aumentó de tan solo 3,26 millones en todo el mundo en 1900 a 708 millones en 1970, o el 19,2% de la población mundial, para luego contraerse como porcentaje de la población al 12,7% en 2000. ^{[ 21 ]} En 2006, el sociólogo Phil Zuckerman dijo que el porcentaje de ateos en la población mundial podría estar disminuyendo, pero que es difícil predecir las tendencias futuras, debido a la rápida secularización en los países ricos que ocurre junto con tasas de natalidad más altas en los países religiosos. ^{[ 5 ]} En 2025, el Centro de Investigación Pew estimó que entre 2010 y 2020, las personas sin afiliación religiosa (ateos, agnósticos y otras personas que no se afilian a ninguna religión) habían aumentado del 23,3% de la población mundial al 24,2%. ^{[ 6 ]}

En su estudio de 2015 , El futuro de las religiones del mundo: proyecciones de crecimiento demográfico, 2010-2050 , el Pew Research Center predijo que las personas sin afiliación religiosa podrían disminuir del 16,4 % de la población mundial en 2010 al 13,2 % en 2050, a pesar del aumento en Europa y América del Norte. ^{[ 22 ]} El estudio no intentó explícitamente tener en cuenta cómo la identificación religiosa podría verse afectada por los cambios en el desarrollo económico, la gobernanza política, la urbanización y la educación de un país. Sus proyecciones se basaron en tendencias demográficas, como la tasa de natalidad y la esperanza de vida, y en los niveles existentes de cambio religioso en ese momento. ^{[ 23 ]} Para 2025, Pew había revisado al alza su estimación de la proporción de personas sin afiliación religiosa en 2010 al 23,3 %, basándose en nuevos datos y nuevos enfoques para la categorización religiosa, particularmente en China. ^{[ 24 ]}

Como parte de su pronóstico de 2015, Pew predijo que la cantidad de personas sin afiliación religiosa en América Latina aumentaría solo un punto porcentual, hasta el 8,7% para 2050. ^{[ 22 ]} En contraste, según Latinobarómetro , la proporción de personas irreligiosas en América Latina ha aumentado del 4% en 1996 al 16% para 2020. ^{[ 25 ]} El estudio también predijo que entre 2010 y 2050, la proporción de personas irreligiosas en Oriente Medio y África del Norte se mantendría por debajo del 1%, y en Europa aumentaría solo 4,5 puntos porcentuales, del 18,8% al 23,3%. ^{[ 22 ]} El estudio predijo que en EE. UU. los no afiliados aumentarían del 16,4 % en 2010 al 25,6 % en 2050. ^{[ 22 ]} Conrad Hackett, director asociado de investigación en Pew, cree que esta previsión es una subestimación, ^{[ 26 ]} y un estudio más detallado de Pew específico para EE. UU. de 2022 estimó que los no afiliados habían alcanzado el 30 % en EE. UU. para 2020 y, teniendo en cuenta la aceleración observada del cambio religioso, aumentarían al 42 % para 2050, en el escenario "más plausible". ^{[ 27 ]}

El Centro para el Estudio del Cristianismo Global, socio del Centro de Investigación Pew, ^{[ 28 ]} estimó en 2025 que la proporción de ateos y agnósticos de la población mundial disminuyó del 12,7 % en 2000 al 11,1 % en 2025, y pronosticó que disminuiría al 8,9 % en 2050. ^{[ 21 ]} Esto representó un aumento con respecto a las previsiones del CSGC de 2015, que habían sido del 10,3 % para 2025 y del 8,5 % para 2050. ^{[ 29 ]} El CSGC utiliza una metodología similar a la de Pew, pero emplea datos autoinformados de comunidades religiosas además de censos y datos de encuestas. ^{[ 28 ]}

En 2025, el Pew Research Center estimó que entre 2010 y 2020, la proporción de la población mundial sin afiliación religiosa había aumentado ligeramente al 24,2 % (desde el 23,3 %), incluyendo el 32,8 % en Asia-Pacífico (disminuyendo marginalmente desde el 33,0 %), el 30,2 % en América del Norte (aumentando desde el 17,2 %), el 25,3 % en Europa (aumentando desde el 18,7 %), el 11,9 % en América Latina y el Caribe (aumentando desde el 7,8 %), el 2,6 % en África subsahariana (disminuyendo desde el 3,1 %) y el 0,4 % en Oriente Medio y África del Norte (estable desde el 0,4 %). La proporción de personas sin afiliación religiosa creció al menos 5 puntos porcentuales en 35 países (sin disminuir en este margen en ninguno), en comparación con tres para el Islam (y dos donde disminuyó) y uno para el Cristianismo (y 40 donde disminuyó). Los autores señalan que el desarrollo económico (medido por el Índice de Desarrollo Humano ) está correlacionado positivamente con la irreligiosidad. ^{[ 6 ]}

En 2012, el académico conservador Eric Kaufmann , especializado en política, religión y demografía , escribió:

En mi libro, ¿Heredarán los religiosos la Tierra?: Demografía y política en el siglo XXI , sostengo que el 97% del crecimiento demográfico mundial se produce en los países en desarrollo , donde el 95% de la población es religiosa. Por otro lado, Occidente y Asia Oriental, de carácter secular , presentan tasas de natalidad muy bajas y poblaciones que envejecen rápidamente. La disparidad demográfica entre el Sur global , religioso y en crecimiento , y el Norte global, secular y envejecido, alcanzará su punto máximo alrededor de 2050. En las próximas décadas, la demanda de trabajadores en el mundo desarrollado para financiar las pensiones y el sector servicios se disparará, en paralelo a la creciente oferta de jóvenes en el Tercer Mundo. Por lo tanto, cabe esperar una inmigración significativa hacia Occidente, que traerá consigo un resurgimiento religioso impulsado por cambios étnicos. Además, las personas con creencias religiosas tienden a tener tasas de natalidad más altas que la población secular, y los fundamentalistas suelen tener familias mucho más numerosas. El epicentro de estas tendencias estará en ciudades puerta de entrada a la inmigración como Nueva York (un tercio de blancos), Ámsterdam (la mitad holandesa), Los Ángeles (28% blancos) y Londres , 45% británicos blancos. ^{[ 30 ]}

Estados Unidos fue considerado durante mucho tiempo una excepción a la tesis de la secularización aplicada al mundo desarrollado. ^{[ 2 ]} El Centro de Investigación Pew estimó que la proporción de estadounidenses sin afiliación religiosa había aumentado del 5% en 1972 al 30% en 2022, aumentando rápidamente desde 2005, y predijo que en el escenario "más plausible" esto aumentaría al 42% para 2050. ^{[ 27 ]} En 2024, Pew encontró que el 69% de los "sin afiliación religiosa" (los no afiliados religiosamente) creen en Dios o en un poder superior. ^{[ 31 ]} Según Gallup, la creencia en Dios disminuyó del 98% en 1967 al 81% en 2022. Para aquellos de 18 a 29 años, fue del 68%. ^{[ 32 ]} En 2023, Pew descubrió que el 54% de los estadounidenses cree en Dios "tal como se describe en la Biblia", el 34% en "un poder superior/fuerza espiritual" y el 10% en ninguno de los dos. ^{[ 33 ]}

Roger Finke y Rodney Stark afirman que la adhesión a la iglesia en los EE. UU. aumentó de 1776 a 2000, pasando de un estimado del 17 % al 62 % de la población. ^{[ 34 ]} Finke y Stark sostienen que el panorama religioso en los siglos XX y XXI parece estar perdiendo importancia porque las rutas tradicionales de culto religioso están siendo reemplazadas por una nueva ola de religiosidad. ^{[ 34 ]} Afirman que las poblaciones del mundo moderno se están alejando de las denominaciones tradicionales o establecidas, como el catolicismo, y participan en asuntos religiosos de una manera más individualizada. ^{[ 34 ]} Por ejemplo, argumentan que el período colonial no fue tan religioso como se pensaba, utilizando la pertenencia a la iglesia como indicador de religiosidad. En cambio, sugieren que el inicio de la globalización y el pluralismo religioso son responsables de una mayor proporción de participación en la iglesia en comparación con las historias monolíticas y tradicionales de las iglesias mayoritarias. ^{[ 35 ]}

Según Gallup , la membresía en las iglesias cayó al 47% para 2020. ^{[ 36 ]}

Christopher Marsh explains the secularization in Russia before the collapse of the Soviet Union, stating that the regime was underscored by "scientific atheism," which was ultimately manifested in the persecution of religious clergy in Russia throughout the duration of the regime.^[37] This secularization was indicated in the surveys conducted between 1981 and 1990, that showed a sharp decline in religious and supernatural beliefs, particularly in young people.^[38] In Lambert's study, 12 variables were used in the survey to denote religiosity, which included propensity to pray, belief in an afterlife, etc. Furthermore, in a study conducted by Evans and Northmore-Ball, 80 percent of individuals claimed to be Russian Orthodox in 2007, with only half of the population doing the same in 1993, immediately after the collapse of the Soviet Union.^[39] Both Berger and Karpov use this evidence to bolster their accounts of desecularization in the present.^[19][4]

A large number of missionaries presently operating in Russia are from Protestant denominations.^[40] According to a survey conducted at the end of 2013, 2% of surveyed Russians identify as Protestants or another branch of Christianity.^[41]

Although a large proportion of Russians identify as Orthodox Christians, less than 10 per cent attend religious services ^[42]

Polling by Arab Barometer indicated that the share of people in the Arab world who said they were "not religious" increased from 8% in 2013 to 13% in 2019. The largest increases were in Tunisia and Libya, and the irreligious share decreased in Yemen.^[43][44] The countries with the highest non-religious shares were, in descending order: Tunisia, Libya, Algeria, Lebanon, Morocco, Egypt and Sudan – six out of seven being in North Africa – followed by lower shares in the Palestinian territories, Jordan, Iraq and Yemen.^[43] Between 2012 and 2022, Arab Barometer also recorded an increase in the share who believe that religious clerics should influence government decisions. The highest figures were in Iraq (54%) and Jordan (49%), and lower in Lebanon (22%) and Egypt (20%).^[45]

La mayoría de los países europeos han experimentado una disminución en la membresía de la iglesia y la asistencia a la iglesia. ^{[ 46 ] [ 47 ]}

El análisis de los resultados de la Encuesta de Actitudes Sociales Británicas de 2015 sugiere que la proporción de británicos que abandonaron la religión de su crianza fue de entre el 37 % y el 44 % para las diferentes denominaciones del cristianismo, el 14 % para los judíos, el 10 % para los musulmanes y sijs, y el 6 % para los hindúes. ^{[ 48 ] [ 49 ]}

En 2014, Deutsche Welle informó que el cristianismo evangélico se había duplicado en Alemania en los últimos 10 años. ^{[ 50 ]} En 2022, Christian News Europe indicó que 200 000 personas pertenecían a iglesias pentecostales en Alemania, incluyendo 64 807 miembros, frente a los 37 000 de 2002. El 61 % de estas comunidades eclesiásticas son de origen alemán y el 39 % de otros idiomas y orígenes. ^{[ 51 ]}

En 2016, los musulmanes representaban el 4,9 % de la población de Europa (definida como la Unión Europea y Suiza, incluyendo en ese momento al Reino Unido). Las mayores comunidades musulmanas se encontraban en Francia (8,8 % de la población) y Alemania (6,1 %). ^{[ 52 ]}

Según Latinobarómetro , la proporción de personas irreligiosas en América Latina se cuadruplicó entre 1996 y 2020, pasando del 4% al 16%. Sin embargo, el número de cristianos evangélicos aumentó simultáneamente, del 3,5% al ​​19%. La proporción de católicos disminuyó del 80% al 56%. ^{[ 25 ]}

El Pew Research Center estima que, a pesar de la política oficial de ateísmo estatal de China , el número de cristianos chinos ha aumentado significativamente, de 4 millones antes de 1949 a 67 millones en 2010. ^{[ 53 ]} Sin embargo, evidencia reciente sugiere que el crecimiento del cristianismo se ha detenido. ^{[ 54 ]}

El cristianismo creció en Corea del Sur , del 2,0% en 1945 al 29,3% en 2010. ^{[ 53 ]} Gallup estimó que la proporción de cristianos en Corea disminuyó al 23% en 2021, mientras que la de personas no religiosas aumentó al 60%. ^{[ 55 ]}

Zeng analiza el paradigma cada vez más religioso dentro de los exámenes de ingreso al servicio civil, pruebas que tienen como objetivo clasificar a los aspirantes al servicio civil y "justificar la jerarquía social", así como los exámenes académicos para la escuela y la universidad. ^{[ 56 ]} Zeng también descubrió que en dos santuarios no académicos distintos en Japón, más de la mitad de los emas estaban dirigidos a dichos exámenes.