Takitu

Takitu , Takiti ^{[ 1 ]} o Daqitu ^{[ 2 ]} era una diosa hurrita que servía como sukkal (deidad acompañante) de Ḫepat . Aparece junto a su señora en varios mitos hurritas, en los que se la representa como su confidente más cercana. Se suele asumir que su nombre tiene su origen en una lengua semítica , aunque también se ha propuesto una posible etimología hurrita . Era venerada en Hattusa , Lawazantiya y Ugarit .

En textos hurritas e hititas se atestiguan múltiples grafías del nombre de Takitu , alternando entre ta y tu y da y du , lo que da lugar a formas alternativas como Dakitu o Dakidu. ^{[ 3 ]} En la escritura alfabética ugarítica se escribía como dqt . ^{[ 3 ]} Dennis Pardee vocaliza esta forma como Daqqītu, ^{[ 4 ]} mientras que Daniel Schwemer como Daqitu. ^{[ 2 ]}

Basándose en la forma ugarítica del nombre, se ha propuesto que deriva de la raíz semítica dqq , «pequeño». ^{[ 3 ]} Por consiguiente, puede traducirse como «el pequeño». ^{[ 5 ]} Meindert Dijkstra sugirió, en cambio, que podría estar relacionado con la palabra hurrita taki , «hermoso». ^{[ 6 ]}

Takitu desempeñó el papel de sirvienta y visir divina ( sukkal ) de Ḫepat . ^{[ 1 ] [ 3 ]} Volkert Haas la caracteriza como la confidente más cercana de Ḫepat en los mitos. ^{[ 7 ]} Dennis Pardee sostiene que en Ugarit pertenecía al mismo grupo de deidades que Pidray , ^{[ 8 ]} una diosa local considerada análoga a Ḫepat. ^{[ 9 ]}

Si bien en los mitos el papel de acompañante de Ḫepat corresponde a Takitu, en algunos textos rituales corresponde a Tiyabenti, ^{[ 10 ]} una deidad cuyo género no está claro según Gary Beckman , ^{[ 11 ]} pero identificada como diosa por Marie-Claude Trémouille. ^{[ 10 ]} Según Alfonso Archi, el nombre de Tiyabenti tiene origen hurrita y significa «el que habla favorablemente» o «la que habla favorablemente». ^{[ 12 ]} Takitu y Tiyabenti coexisten en las listas de ofrendas, donde ambos pueden acompañar a Ḫepat, lo que, según Marie-Claude Trémouille, indica que las teorías según las cuales uno de ellos era simplemente un epíteto del otro carecen de fundamento. ^{[ 10 ]}

Una lista de ofrendas centrada en el círculo de Ḫepat se refiere a Takitu como Taki-Takitu, "la bella Takitu". ^{[ 13 ]} Según Volkert Haas, se la imaginaba como una deidad joven. ^{[ 7 ]}

Takitu pertenecía al círculo de deidades asociadas con Ḫepat y aparece en kaluti (listas de ofrendas) dedicadas a ella. ^{[ 14 ]} En Yazılıkaya , se la representa detrás de los hijos de Ḫepat, Šarruma , Allanzu y Kunzišalli, delante de Hutena y Hutellura . ^{[ 15 ]} Un texto religioso hurrita menciona que durante un ritual que involucra a Kumarbi y los llamados " dioses anteriores ", Takitu debe sentarse junto a Ḫepat, a su izquierda. ^{[ 16 ]} Otro, que la identifica como guardiana de la puerta (hurrita: amummekunni ), prescribe de manera similar que se la siente a la izquierda de su señora. ^{[ 17 ]}

Los lugares donde se veneraba a Takitu incluyen Hattusa , donde se guardaba un bastón que servía como utensilio de culto conectado a ella, ^{[ 18 ]} Lawazantiya en Kizzuwatna , ^{[ 19 ]} y Ugarit . ^{[ 20 ]} En la última de estas ciudades, está atestiguada en varias listas de ofrendas hurritas, ya sea en su lugar habitual después de Ḫepat, ^{[ 21 ]} después de Ninatta y Kulitta y antes de Nikkal , o en un caso después de Hutena y Hutellura como la última deidad listada. ^{[ 2 ]} También aparece en varios textos escritos en lengua ugarítica en una escritura alfabética . Se la menciona en el primer texto descubierto durante las excavaciones en 1929, un ritual que tuvo lugar a lo largo de dos días, parcialmente de noche. ^{[ 22 ]} Recibió una oveja como ofrenda durante la misma, después de la diosa local Pidray y antes de Tiraṯu, ^{[ 23 ]} el dios del vino . ^{[ 24 ]} También se la menciona en una lista de deidades, que igualmente la sitúa después de Pidray y antes de Tiraṯu. ^{[ 4 ]}

Un mito conservado en la tablilla CTH 346.12 describe el viaje de Takitu a través de las tierras de Mitanni hasta Šimurrum , emprendido en nombre de su ama, Ḫepat. ^{[ 25 ]}

Takitu también aparece en la Canción de Ullikummi , donde Ḫepat le encarga averiguar el destino de su esposo Teshub tras su primer enfrentamiento con el monstruo que da nombre a la obra. ^{[ 1 ]} Más tarde, los sirvientes de Ḫepat tienen que sujetarla para que no se caiga del tejado mientras el hermano de Teshub, Tashmishu, le trae información sobre su destino. ^{[ 1 ]}

• El texto CTH 346.12 en la base de datos Mythen der Hethiter. Das Projekt de la Universidad de Würzburg