Samuel Taylor Coleridge

En Jesus College, Coleridge conoció ideas políticas y teológicas consideradas radicales en aquel entonces , incluidas las del poeta Robert Southey, con quien colaboró ​​en la obra de teatro La caída de Robespierre . Coleridge se unió a Southey en un plan, posteriormente abandonado, para fundar una sociedad utópica similar a una comuna , llamada Pantisocracia , en la zona rural de Pensilvania.

En 1795, los dos amigos se comprometieron con las hermanas Sara y Edith Fricker, y Sara se convirtió en la protagonista del poema de Coleridge, El arpa eólica . Se casaron ese mismo año en St Mary Redcliffe , Bristol, ^{[ 19 ]} pero el matrimonio de Coleridge con Sara resultó infeliz. En 1804, se separaron. Cuando Coleridge le escribió a su hermano, culpó de todo a Sara: «Los pocos amigos que han sido testigos de mi vida doméstica me han aconsejado durante mucho tiempo la separación como condición necesaria para todo lo que deseo...» Los biógrafos posteriores no han estado de acuerdo con la visión negativa que Coleridge tenía de la esposa a la que llamaba su «Sally Pally» cuando se casó con ella. ^{[ 20 ] [ 21 ]}

Una tercera hermana, Mary, ya se había casado con un tercer poeta, Robert Lovell , y ambos se asociaron en Pantisocracia. Lovell también presentó a Coleridge y Southey a su futuro mecenas, Joseph Cottle , pero falleció de fiebre en abril de 1796. Coleridge estuvo con él en el momento de su muerte.

En 1796, publicó su primer volumen de poemas titulado Poemas sobre diversos temas , que también incluía cuatro poemas de Charles Lamb, así como una colaboración con Robert Southey ^{[ 22 ]} y una obra sugerida por Robert Favell, amigo de la escuela de él y de Lamb. Entre los poemas figuraban Reflexiones religiosas , « Monodia sobre la muerte de Chatterton » y una versión temprana de «El arpa eólica» titulada Efusión 35. En 1797 se imprimió una segunda edición, que incluía un apéndice con obras de Lamb y Charles Lloyd , un joven poeta del que Coleridge se había convertido en tutor privado.

En 1796, también imprimió de forma privada Sonetos de varios autores , que incluían sonetos de Lamb, Lloyd, Southey y él mismo, así como de poetas más antiguos como William Lisle Bowles .

Coleridge planeó establecer una revista, The Watchman , que se imprimiría cada ocho días para evitar el impuesto semanal a los periódicos. ^{[ 23 ]} El primer número de la efímera revista se publicó en marzo de 1796. Dejó de publicarse en mayo de ese mismo año. ^{[ 24 ]}

Los años 1797 y 1798, durante los cuales vivió en lo que hoy se conoce como Coleridge Cottage , en Nether Stowey , Somerset, fueron de los más fructíferos de la vida de Coleridge. En 1795, Coleridge conoció al poeta William Wordsworth y a su hermana Dorothy . (Wordsworth, tras visitarlo y quedar encantado con el entorno, alquiló Alfoxton Park , a poco más de tres millas [5  km] de distancia). Además de La balada del viejo marinero , Coleridge compuso el poema simbólico " Kubla Khan ", escrito —según Coleridge— como resultado de un sueño inducido por el opio, en "una especie de ensoñación"; y la primera parte del poema narrativo Christabel . Se dice que la escritura de "Kubla Khan", que trata sobre el emperador mongol Kublai Khan y su legendario palacio en Xanadú , se vio interrumpida por la llegada de "una persona de negocios de Porlock ", un suceso que ha sido objeto de diversos recursos en contextos tan variados como la ciencia ficción y la novela Lolita de Nabokov . Durante este período, también escribió sus aclamados " poemas de conversación " " This Lime-Tree Bower My Prison ", " Frost at Midnight" y "The Nightingale ".

En 1798, Coleridge y Wordsworth publicaron un volumen conjunto de poesía, Lyrical Ballads , que resultó ser el punto de partida de la era romántica inglesa . Wordsworth pudo haber contribuido con más poemas, pero la verdadera estrella de la colección fue la primera versión de Coleridge de The Rime of the Ancient Mariner . Fue la obra más larga y recibió más elogios y atención que cualquier otra cosa en el volumen. En la primavera, Coleridge reemplazó temporalmente al reverendo Joshua Toulmin en la capilla unitaria de Mary Street de Taunton ^{[ 25 ]} mientras el reverendo Toulmin lloraba la muerte por ahogamiento de su hija Jane. Comentando poéticamente la fortaleza de Toulmin, Coleridge escribió en una carta de 1798 a John Prior Estlin : «Caminé hasta Taunton (once millas) y regresé, y oficié los servicios religiosos para el Dr. Toulmin. Supongo que habrá oído que su hija (Jane, el 15 de abril de 1798), en un ataque de melancolía, se dejó arrastrar por la marea en la costa entre Sidmouth y Bere (Beer ) . Estos sucesos hieren cruelmente el corazón de los ancianos, pero el buen Dr. Toulmin lo soporta como el verdadero cristiano práctico; ciertamente hay una lágrima en sus ojos, pero esos ojos están elevados al Padre Celestial». ^{[ 26 ]}

Coleridge también trabajó brevemente en Shropshire , donde llegó en diciembre de 1797 como sustituto del ministro unitario local, el Dr. Rowe, en su iglesia en High Street en Shrewsbury . Se dice que leyó su Rima del viejo marinero en una velada literaria en Mardol. Estaba contemplando una carrera en el ministerio y dio un sermón de prueba en la iglesia de High Street el domingo 14 de enero de 1798. William Hazlitt , hijo de un ministro unitario, estaba en la congregación, habiendo caminado desde Wem para escucharlo. Coleridge visitó más tarde a Hazlitt y a su padre en Wem, pero uno o dos días después de predicar recibió una carta de Josiah Wedgwood II , quien le había ofrecido ayudarlo a salir de dificultades financieras con una renta vitalicia de 150 libras (aproximadamente 13.000 libras en dinero actual ^{[ 27 ]} ) por año con la condición de que abandonara su carrera ministerial. Coleridge aceptó esto, para decepción de Hazlitt, quien había esperado tenerlo como vecino en Shropshire. ^{[ 28 ]}

A partir del 16 de septiembre de 1798, Coleridge y los Wordsworth partieron hacia Alemania; Coleridge pronto siguió su propio camino y pasó gran parte de su tiempo en ciudades universitarias. En febrero de 1799 se matriculó en la Universidad de Gotinga , donde asistió a las clases de Johann Friedrich Blumenbach y Johann Gottfried Eichhorn . ^{[ 29 ]} Durante este período, se interesó por la filosofía alemana, especialmente por el idealismo trascendental y la filosofía crítica de Immanuel Kant, y por la crítica literaria del dramaturgo del siglo XVIII Gotthold Lessing . Coleridge estudió alemán y, tras su regreso a Inglaterra, tradujo al inglés la trilogía dramática Wallenstein del poeta clásico alemán Friedrich Schiller . Continuó siendo pionero en estas ideas a través de sus propios escritos críticos durante el resto de su vida (a veces sin atribución), aunque resultaban desconocidas y difíciles para una cultura dominada por el empirismo .

En 1799, Coleridge y los Wordsworth se alojaron en la granja de Thomas Hutchinson, a orillas del río Tees , en Sockburn , cerca de Darlington .

Fue en Sockburn donde Coleridge escribió su balada-poema «Amor» , dedicada a Sara Hutchinson. El caballero mencionado es la figura con armadura en la tumba de Conyers en la iglesia en ruinas de Sockburn. La figura tiene un wyvern a sus pies, una referencia al Gusano de Sockburn, abatido por Sir John Conyers (y una posible fuente para el « Jabberwocky » de Lewis Carroll ). ^{[ a ] ​​[ b ]} Se dice que el gusano fue enterrado bajo la roca en el pasto cercano; esta era la «piedra gris» del primer borrador de Coleridge, posteriormente transformada en un «montículo». El poema fue una inspiración directa para el famoso poema de John Keats « La Belle Dame Sans Merci ». ^{[ 32 ]}

Las primeras influencias intelectuales de Coleridge, además de las de idealistas alemanes como Kant y críticos como Lessing, se encuentran en primer lugar en * La justicia política* de William Godwin , especialmente durante su período pantisocrático, y en * Observaciones sobre el hombre * de David Hartley , que constituye la base psicológica de *Frost at Midnight* . Hartley sostenía que uno se percata de los eventos sensoriales como impresiones, y que las "ideas" se derivan al observar las similitudes y diferencias entre estas impresiones y, posteriormente, al nombrarlas. Las conexiones resultantes de la coincidencia de impresiones crean vínculos, de modo que la aparición de una impresión activa dichos vínculos y evoca el recuerdo de las ideas con las que se asocia (véase Dorothy Emmet, "Coleridge and Philosophy").

Coleridge criticaba el gusto literario de sus contemporáneos y era un conservador literario en la medida en que temía que la falta de gusto entre las masas cada vez mayores de personas letradas supusiera una continua profanación de la literatura.

En 1800, regresó a Inglaterra y poco después se instaló con su familia y amigos en Greta Hall, en Keswick , en el Distrito de los Lagos de Cumberland , cerca de Grasmere , donde se había mudado Wordsworth. Permaneció con los Wordsworth durante dieciocho meses, pero fue un huésped difícil, ya que su dependencia del láudano aumentó y sus frecuentes pesadillas despertaban a los niños. También era muy quisquilloso con la comida, para frustración de Dorothy Wordsworth , quien tenía que cocinar. Por ejemplo, no contento con la sal, Coleridge espolvoreaba pimienta de cayena sobre sus huevos, que comía en una taza de té. ^{[ 33 ]} Sus problemas matrimoniales, pesadillas, enfermedades, creciente dependencia del opio, tensiones con Wordsworth y falta de confianza en sus capacidades poéticas impulsaron la composición de " Dejection: An Ode " y la intensificación de sus estudios filosóficos. ^{[ 34 ]}

En 1802, Coleridge se tomó unas vacaciones de nueve días haciendo senderismo en las colinas del Distrito de los Lagos . Se le atribuye a Coleridge el primer descenso documentado de Scafell a Mickledore a través de Broad Stand, aunque esto pudo deberse más a que se perdió que a que buscara una nueva ruta con un propósito específico.

En 1804, viajó a Sicilia y Malta , donde trabajó durante un tiempo como Secretario Público Interino de Malta bajo las órdenes del Comisionado Civil, Alexander Ball , tarea que desempeñó con éxito. Vivía en el Palacio de San Antón, en el pueblo de Attard . Abandonó este cargo y regresó a Inglaterra en 1806. Dorothy Wordsworth se sorprendió al verlo en ese estado.

Entre 1807 y 1808, Coleridge regresó a Malta y luego viajó por Sicilia y la Italia continental, con la esperanza de que abandonar el clima húmedo de Gran Bretaña mejorara su salud y le permitiera reducir su consumo de opio. Thomas De Quincey afirma en sus Recuerdos de los Lagos y los Poetas de los Lagos que fue durante este período cuando Coleridge se convirtió en un adicto al opio, utilizando la droga como sustituto del vigor y la creatividad perdidos en su juventud. Se ha sugerido que esto refleja más las experiencias de De Quincey que las de Coleridge. ^{[ 35 ]}

Su adicción al opio (llegaba a consumir hasta dos cuartos de galón de láudano por semana) comenzó a dominar su vida: se separó de su esposa Sara en 1808, se peleó con Wordsworth en 1810, perdió parte de su renta vitalicia en 1811 y se puso bajo el cuidado del Dr. Daniel en 1814. Su adicción le provocó un estreñimiento severo, que requería enemas regulares y humillantes. ^{[ 36 ]}

En 1809, Coleridge hizo su segundo intento de convertirse en editor de periódicos con la publicación de la revista titulada The Friend . ^{[ 37 ]} Era una publicación semanal que, al estilo típicamente ambicioso de Coleridge, fue escrita, editada y publicada casi en su totalidad por él solo. Dado que Coleridge tendía a ser muy desorganizado y no tenía visión para los negocios, la publicación probablemente estaba condenada al fracaso desde el principio. Coleridge financió la revista vendiendo más de quinientas suscripciones, más de dos docenas de las cuales fueron vendidas a miembros del Parlamento, pero a finales de 1809, la publicación se vio paralizada por una crisis financiera y Coleridge se vio obligado a recurrir a "Conversation Sharp" , ^{[ 38 ]} Tom Poole y uno o dos amigos adinerados para obtener un préstamo de emergencia que le permitiera continuar. The Friend era una publicación ecléctica que se nutría de todos los rincones del notablemente diverso conocimiento de Coleridge sobre derecho, filosofía, moral, política, historia y crítica literaria.

Aunque a menudo era ampuloso, divagante e inaccesible para la mayoría de los lectores, se publicó durante 27 números ^{[ 37 ] [ 39 ]} y se reeditó en forma de libro varias veces. Una edición revisada y ampliada de The Friend , ^{[ 40 ]} con contenido filosófico añadido, incluidos sus "Ensayos sobre los principios del método", se publicó en 1818; se convirtió en una obra muy influyente y su efecto se sintió en escritores y filósofos desde John Stuart Mill hasta Ralph Waldo Emerson .

Entre 1810 y 1820, Coleridge impartió una serie de conferencias en Londres y Bristol ; aquellas sobre Shakespeare reavivaron el interés por el dramaturgo como modelo para los escritores contemporáneos. Gran parte de la reputación de Coleridge como crítico literario se basa en las conferencias que impartió durante el invierno de 1810-11, patrocinadas por la Philosophical Institution y celebradas en el Scot's Corporation Hall, cerca de Fetter Lane, en Fleet Street. Estas conferencias se anunciaban en el folleto informativo como «Un ciclo de conferencias sobre Shakespeare y Milton, para ilustrar los principios de la poesía». La mala salud de Coleridge, sus problemas con el opio y su personalidad algo inestable provocaron que todas sus conferencias estuvieran plagadas de retrasos y una irregularidad general en la calidad entre una conferencia y otra.

Como consecuencia de estos factores, Coleridge a menudo no preparaba más que un conjunto de apuntes muy vagos para sus clases y solía explayarse en digresiones extremadamente largas que a su público le resultaban difíciles de seguir. Sin embargo, la clase sobre Hamlet impartida el 2 de enero de 1812 se considera la mejor y ha influido en los estudios sobre Hamlet desde entonces. Antes de Coleridge, Hamlet era frecuentemente denigrado y menospreciado por críticos desde Voltaire hasta el Dr. Johnson . Coleridge rescató la reputación de la obra, y sus reflexiones sobre ella aún se publican a menudo como apéndices del texto.

En 1812, permitió a Robert Southey utilizar extractos de su vasta cantidad de cuadernos privados en su colaboración Omniana; Or, Horae Otiosiores .

En agosto de 1814, John Murray , editor de Lord Byron , se puso en contacto con Coleridge para proponerle la traducción del clásico Fausto de Goethe (1808). Muchos consideraban a Coleridge el mayor escritor vivo sobre temas demoníacos , y aceptó el encargo, aunque lo abandonó tras seis semanas. Hasta hace poco, los estudiosos coincidían en que Coleridge nunca retomó el proyecto, a pesar de que el propio Goethe creía en la década de 1820 haber completado una extensa traducción de la obra. En septiembre de 2007, Oxford University Press desató una acalorada controversia académica al publicar una traducción al inglés de la obra de Goethe que pretendía ser la obra maestra perdida de Coleridge (el texto en cuestión apareció por primera vez de forma anónima en 1821). ^{[ 41 ]}

Entre 1814 y 1816, Coleridge alquiló una vivienda a un cirujano local, el Sr. Page, en Calne , Wiltshire. Parecía capaz de concentrarse en su trabajo y controlar su adicción, redactando la Biographia Literaria . Una placa azul señala la propiedad en la actualidad. ^{[ 42 ] [ 43 ]}

En abril de 1816, Coleridge, con su adicción empeorando, su ánimo deprimido y su familia distanciada, se instaló en las casas de Highgate , entonces al norte de Londres, del médico James Gillman , primero en South Grove y luego en la cercana 3, The Grove . ^{[ 44 ]} No está claro si su creciente consumo de opio (y del brandy en el que se disolvía) fue un síntoma o una causa de su creciente depresión. Gillman tuvo un éxito parcial en controlar la adicción del poeta. Coleridge permaneció en Highgate el resto de su vida, y la casa se convirtió en un lugar de peregrinación literaria para escritores como Carlyle y Emerson .

En casa de Gillman, Coleridge terminó su obra principal en prosa, la Biographia Literaria (redactada en su mayor parte en 1815 y terminada en 1817), un volumen compuesto por 23 capítulos de notas autobiográficas y disertaciones sobre diversos temas, incluyendo una incisiva teoría y crítica literaria. Compuso una cantidad considerable de poesía, de calidad variable. Publicó otros escritos mientras vivía en casa de Gillman, en particular los Sermones Laicos de 1816 y 1817, Hojas Sibilinas (1817), Silencio (1820), Ayudas para la Reflexión (1825) y Sobre la Constitución de la Iglesia y el Estado (1830). ^{[ 45 ]} También produjo ensayos publicados poco después de su muerte, como Ensayo sobre la Fe (1838) ^{[ 46 ]} y Confesiones de un Espíritu Inquisitivo (1840). ^{[ 47 ]} Varios de sus seguidores fueron fundamentales para el Movimiento de Oxford , y sus escritos religiosos moldearon profundamente el anglicanismo a mediados del siglo XIX. ^{[ 48 ]}

Coleridge también trabajó extensamente en los diversos manuscritos que conforman su Opus Maximum , una obra que en parte pretendía ser una síntesis filosófica poskantiana . ^{[ 49 ]} La obra nunca se publicó en vida del autor y con frecuencia se ha interpretado como prueba de su tendencia a concebir grandes proyectos que luego le resultaba difícil llevar a cabo. Pero si bien él mismo se reprochaba a menudo su «indolencia», la larga lista de sus obras publicadas pone en entredicho este mito. Los críticos están divididos sobre si el Opus Maximum , publicado por primera vez en 2002, resolvió con éxito las cuestiones filosóficas que había estado explorando durante la mayor parte de su vida adulta. ^{[ 50 ]}

Coleridge falleció en Highgate, Londres, el 25 de julio de 1834 a consecuencia de una insuficiencia cardíaca agravada por una afección pulmonar desconocida, posiblemente relacionada con su consumo de opio. Coleridge había vivido 18 años en casa de la familia Gillman, quienes construyeron una ampliación en su vivienda para alojar al poeta. ^{[ 51 ]}

La fe puede definirse como fidelidad a nuestro propio ser, en la medida en que dicho ser no es ni puede llegar a ser objeto de los sentidos; y, por consiguiente, por clara inferencia o implicación, al ser en general, en la medida en que este no es objeto de los sentidos; y también a todo aquello que se afirma o se entiende como condición, concomitante o consecuencia del mismo. Esto se explicará mejor con un ejemplo. Que soy consciente de algo dentro de mí que me ordena perentoriamente hacer a los demás como quisiera que me hicieran a mí; en otras palabras, un imperativo categórico (es decir, primario e incondicional); que la máxima ( regula maxima , o regla suprema) de mis acciones, tanto internas como externas, sea tal que yo, sin que surja ninguna contradicción, quiera que sea la ley de todos los seres morales y racionales. Ensayo sobre la fe

Carlyle lo describió en Highgate: «Coleridge se sentaba en la cima de Highgate Hill, en aquellos años, contemplando Londres y su tumulto de humo, como un sabio escapado de la insensatez de la batalla de la vida... Los intelectos prácticos del mundo no le prestaban mucha atención, o lo consideraban con desdén un soñador metafísico; pero para los espíritus emergentes de la joven generación tenía este carácter sombrío y sublime; y se sentaba allí como una especie de mago , ceñido de misterio y enigma; su robledal de Dodona (la casa del señor Gilman en Highgate) susurraba cosas extrañas, sin saber si eran oráculos o jerga.» ^{[ 52 ]}

Coleridge es quizás más conocido por sus poemas más extensos, en particular La balada del viejo marinero y Christabel . Incluso aquellos que nunca han leído La balada del viejo marinero han caído bajo su influencia: sus palabras han dado al idioma inglés la metáfora de un albatros alrededor del cuello, la cita de "agua, agua por todas partes, ni una gota para beber" (casi siempre traducida como "pero ni una gota para beber"), y la frase "un hombre más triste y más sabio" (generalmente traducida como "un hombre más triste pero más sabio"). La frase "Todas las criaturas grandes y pequeñas" puede haberse inspirado en La balada del viejo marinero : "El que mejor ora, el que mejor ama;/ Todas las cosas, grandes y pequeñas;/ Por el querido Dios que nos ama;/ Él creó y ama a todos". Millones más que nunca han leído el poema, sin embargo, conocen su historia gracias a la canción de 1984 "La balada del viejo marinero" de la banda inglesa de heavy metal Iron Maiden . Christabel es conocida por su ritmo musical, su lenguaje y su relato gótico .

« Kubla Khan », aunque más breve, también es muy conocido. Tanto «Kubla Khan» como «Christabel » poseen un aura romántica adicional debido a que nunca se terminaron. Stopford Brooke caracterizó ambos poemas como inigualables por su «exquisito ritmo» y su «fraseo imaginativo».

Estos ocho poemas se conocen ahora a menudo como «poemas de conversación». El término fue acuñado en 1928 por George McLean Harper, quien tomó prestado el subtítulo de The Nightingale: A Conversation Poem para describir también los otros siete poemas. ^{[ 58 ] [ 59 ]} Muchos críticos consideran que estos poemas se encuentran entre los mejores versos de Coleridge; Harold Bloom escribió: «Con Dejection , The Ancient Mariner y “Kubla Khan”, Frost at Midnight muestra a Coleridge en su máximo esplendor». ^{[ 60 ]} También se encuentran entre sus poemas más influyentes, como se analiza más adelante.

Harper consideró que los ocho poemas representaban una forma de verso blanco que es "...más fluida y fácil que la de Milton , o cualquier otra que se haya escrito desde Milton". ^{[ 61 ]} En 2006, Robert Koelzer escribió sobre otro aspecto de esta aparente "facilidad", señalando que los poemas de Conversación como " The Eolian Harp y The Nightingale de Coleridge mantienen un registro medio del habla, empleando un lenguaje idiomático que puede interpretarse como no simbólico y no musical: un lenguaje que se deja tomar como 'mera charla' en lugar de un 'canto' extático". ^{[ 62 ]}

Los últimos diez versos de Frost at Midnight fueron elegidos por Harper como el «mejor ejemplo del peculiar tipo de verso blanco que Coleridge había desarrollado, tan natural como la prosa, pero tan exquisitamente artístico como el soneto más complejo». ^{[ 63 ]} El hablante del poema se dirige a su hijo pequeño, que duerme a su lado:

Por tanto, todas las estaciones te serán dulces, ya sea que el verano vista la tierra en general con verdor, o que el petirrojo se siente y cante entre los mechones de nieve en la rama desnuda del manzano musgoso, mientras el cercano techo de paja humea en el deshielo del sol; ya sea que las gotas de los aleros caigan oídas solo en los trances del viento, o si el ministerio secreto de la escarcha las cuelga en silenciosos carámbanos, brillando silenciosamente a la tranquila Luna.

En 1965, MH Abrams escribió una descripción general que se aplica a los poemas de la serie «Conversation»: «El hablante comienza con una descripción del paisaje; un aspecto o un cambio de aspecto en el paisaje evoca un proceso variado pero integral de memoria, pensamiento, anticipación y sentimiento que permanece estrechamente entrelazado con la escena exterior. En el transcurso de esta meditación, el hablante lírico alcanza una comprensión profunda, se enfrenta a una pérdida trágica, toma una decisión moral o resuelve un problema emocional. A menudo, el poema concluye donde comenzó, en la escena exterior, pero con un estado de ánimo alterado y una comprensión más profunda, resultado de la meditación intermedia». ^{[ 64 ]} De hecho, Abrams describía tanto los poemas de «Conversation» como poemas posteriores influenciados por ellos. El ensayo de Abrams ha sido considerado una «piedra angular de la crítica literaria». ^{[ 65 ]} Como lo describió Paul Magnuson en 2002, "Abrams atribuyó a Coleridge el origen de lo que Abrams llamó la 'gran lírica romántica', un género que comenzó con los poemas 'Conversation' de Coleridge, e incluyó " Lines Written a Few Miles above Tintern Abbey " de Wordsworth, "Stanzas Written in Dejection" de Shelley y " Ode to a Nightingale " de Keats , y fue una influencia importante en las letras más modernas de Matthew Arnold , Walt Whitman , Wallace Stevens y WH Auden ". ^{[ 59 ]}

Además de su poesía, Coleridge también escribió influyentes obras de crítica literaria, entre ellas Biographia Literaria , una recopilación de sus pensamientos y opiniones sobre literatura que publicó en 1817. La obra ofrecía tanto explicaciones biográficas de la vida del autor como sus impresiones sobre la literatura. La colección también contenía un análisis de una amplia gama de principios filosóficos de la literatura, desde Aristóteles hasta Immanuel Kant y Schelling , y los aplicaba a la poesía de contemporáneos como William Wordsworth . ^{[ 66 ] [ 67 ]} Las explicaciones de Coleridge sobre los principios metafísicos fueron temas populares de debate en las comunidades académicas a lo largo de los siglos XIX y XX, y T. S. Eliot afirmó que creía que Coleridge era «quizás el más grande de los críticos ingleses, y en cierto sentido el último». Eliot sugiere que Coleridge demostró «habilidades naturales» muy superiores a las de sus contemporáneos, diseccionando la literatura y aplicando principios filosóficos de la metafísica de una manera que alejaba el objeto de sus críticas del texto y lo introducía en un mundo de análisis lógico que mezclaba análisis lógico y emoción. Sin embargo, Eliot también critica a Coleridge por permitir que su emoción influyera en el proceso metafísico, pues considera que los críticos no deberían tener emociones provocadas por la obra estudiada. ^{[ 68 ]} Hugh Kenner, en Historical Fictions , analiza Coleridge, the Damaged Archangel de Norman Fruman y sugiere que el término «crítica» se aplica con demasiada frecuencia a la Biographia Literaria , que tanto él como Fruman describen como una obra que no logró explicar ni ayudar al lector a comprender las obras de arte. Para Kenner, el intento de Coleridge de analizar conceptos filosóficos complejos sin describir el proceso racional que los sustenta demuestra una falta de pensamiento crítico que convierte el volumen más en una biografía que en una obra de crítica. ^{[ 69 ]}

En Biographia Literaria y su poesía, los símbolos no son para Coleridge meros «correlatos objetivos», sino instrumentos para hacer inteligible y espiritualmente covalente el universo y la experiencia personal. Para Coleridge, la «araña de cinco puntos», que remonta la corriente «a trompicones» [ Biographia Literaria ], no es simplemente un comentario sobre la naturaleza intermitente de la creatividad, la imaginación o el progreso espiritual, sino el viaje y el destino de su vida. Las cinco patas de la araña representan el problema central que Coleridge se propuso resolver: el conflicto entre la lógica aristotélica y la filosofía cristiana. Dos patas de la araña representan el «yo-no yo» de la tesis y la antítesis, la idea de que una cosa no puede ser ella misma y su opuesto simultáneamente, la base de la visión newtoniana del mundo, que Coleridge rechazó. Las tres patas restantes —exótesis, mesótesis y síntesis, o la Santísima Trinidad— representan la idea de que las cosas pueden divergir sin ser contradictorias. En conjunto, las cinco patas —con la síntesis en el centro— forman la Santa Cruz de la lógica ramista. La araña de cinco manchas es el emblema del holismo de Coleridge, la búsqueda y la esencia de su pensamiento y vida espiritual.

Coleridge escribió reseñas de los libros de Ann Radcliffe y de El monje loco , entre otros. En sus reseñas comenta: «Las situaciones de tormento y las imágenes de horror puro se conciben fácilmente; y un escritor en cuyas obras abundan merece nuestra gratitud casi tanto como aquel que nos arrastrara por diversión a través de un hospital militar o nos obligara a sentarnos en la mesa de disección de un filósofo natural. Trazar los delicados límites, más allá de los cuales el terror y la compasión son abandonados por las emociones placenteras, alcanzar esos límites, pero jamás traspasarlos, aquí está su labor, aquí está su obra». Y «Lo horrible y lo sobrenatural suelen apoderarse del gusto popular, tanto en el auge como en la decadencia de la literatura. Siendo poderosos estimulantes, solo pueden ser necesarios ante el letargo de un apetito dormido o la languidez de uno agotado... Confiamos, sin embargo, en que la saciedad desterrará lo que el sentido común debería haber evitado; y que, cansado de demonios, personajes incomprensibles, gritos, asesinatos y mazmorras subterráneas, el público aprenderá, gracias a la multitud de autores, con qué poco esfuerzo de pensamiento o imaginación se fabrica este tipo de composición».

Sin embargo, Coleridge empleó estos elementos en poemas como La balada del viejo marinero (1798), Christabel y Kubla Khan (publicado en 1816, pero conocido en forma manuscrita con anterioridad) e indudablemente influyó en otros poetas y escritores de la época. Poemas como estos se inspiraron en la fascinación por la novela gótica y contribuyeron a avivarla . Coleridge también hizo un uso considerable de elementos góticos en su exitosa obra de teatro Remordimiento . ^{[ 70 ]}

Mary Shelley , quien conocía bien a Coleridge, menciona La balada del viejo marinero dos veces directamente en Frankenstein , y algunas descripciones de la novela la evocan indirectamente. Aunque William Godwin , su padre, discrepaba con Coleridge en algunos temas importantes, respetaba sus opiniones y Coleridge visitaba con frecuencia a los Godwin. Mary Shelley recordó más tarde haberse escondido detrás del sofá y haber oído su voz recitando La balada del viejo marinero . ^{[ 71 ]}

C.S. Lewis también menciona su nombre en Las cartas del diablo a su sobrino (como un mal ejemplo de oración, en la que los demonios deberían alentar).

Aunque hoy se le recuerda principalmente por su poesía y crítica literaria, Coleridge también fue teólogo. Sus escritos incluyen reflexiones sobre el estatus de las Escrituras, las doctrinas de la Caída , la justificación y la santificación, y la personalidad e infinitud de Dios. Figura clave en la teología anglicana de su época, sus escritos siguen siendo citados con frecuencia por teólogos anglicanos contemporáneos. F. D. Maurice , F. J. A. Hort , F. W. Robertson , B. F. Westcott , John Oman y Thomas Erskine (conocido en su momento como el «Coleridge escocés») fueron influenciados por él. ^{[ 72 ]}

• "Material de archivo relacionado con Samuel Taylor Coleridge" . Archivos Nacionales del Reino Unido .
• Archivo Coleridge en la Universidad Victoria . Consultado el 19 de octubre de 2010.
• Cartas de Samuel Taylor Coleridge del Archivo de Internet . Consultado el 19 de octubre de 2010.
• Colección Samuel Taylor Coleridge . Colección general, Biblioteca Beinecke de Libros Raros y Manuscritos, Universidad de Yale.