Bioconservadurismo

Sandel sostiene que la humildad es una virtud moral que se verá socavada por la ingeniería genética. Argumenta que la humildad anima a «aceptar lo inesperado, a vivir con la disonancia, a controlar los impulsos» ^{[ 18 ]} y, por lo tanto, merece ser cultivada en todos los aspectos de la vida. Esto incluye la humildad de los padres con respecto a su propia dotación genética y la de sus hijos. La preocupación de Sandel es que, mediante la ingeniería genética, la relación entre padres e hijos se «desfigura».

El problema radica en la arrogancia de los padres que diseñan, en su afán por dominar el misterio de la genética. Incluso si esta disposición no los convirtiera en tiranos de sus hijos, desfiguraría la relación entre padres e hijos, privando así a los padres de la humildad y la mayor empatía humana que puede cultivar una apertura a lo inesperado. ^{[ 14 ]}

En esencia, Sandel cree que para ser un buen padre con la virtud de la humildad, uno necesita aceptar que su hijo puede no progresar exactamente según sus expectativas. Diseñar un niño atlético, por ejemplo, es incompatible con la idea de que los padres tengan expectativas tan abiertas. Argumenta que la mejora genética priva a los padres de la humildad de una «apertura a lo inesperado» que fomenta. ^{[ 18 ]} Sandel cree que los padres deben estar preparados para amar a su hijo incondicionalmente y verlos como dones de la naturaleza, en lugar de entidades que se definen según las expectativas parentales y genéticas. Además, en el artículo « El caso contra la perfección» , Sandel argumenta:

No creo que el principal problema del mejoramiento y la ingeniería genética sea que socavan el esfuerzo y erosionan la capacidad de acción humana. El peligro más profundo es que representan una especie de hipercapacidad de acción: una aspiración prometeica a rehacer la naturaleza, incluida la naturaleza humana, para que sirva a nuestros propósitos y satisfaga nuestros deseos. ^{[ 14 ]}

Al hacerlo, Sandel teme que un aspecto esencial de la naturaleza humana —y el significado de la vida derivado de ella— se vea erosionado en el proceso de expandirse radicalmente más allá de las capacidades naturalmente dotadas de la humanidad. Él denomina a este anhelo el «proyecto prometeico», que necesariamente está limitado por la apreciación de la humildad de la humanidad y su lugar en la naturaleza. Sandel añade:

Es en parte una sensibilidad religiosa. Pero su resonancia trasciende la religión. ^{[ 14 ]}

Sandel argumenta que, debido al creciente papel de la mejora genética, habrá una «explosión» ^{[ 18 ]} de responsabilidad en la humanidad. Sostiene que la ingeniería genética aumentará la responsabilidad parental, ya que «los padres se volverán responsables de elegir, o no elegir, los rasgos adecuados para sus hijos». ^{[ 14 ]} Cree que dicha responsabilidad llevará a que los genes se conviertan en una cuestión de elección en lugar de una cuestión de azar. Sandel ilustra este argumento a través del prisma del deporte: en el atletismo , los resultados indeseables a menudo se atribuyen a valores extrínsecos como la falta de preparación o la falta de disciplina. Con la introducción de la ingeniería genética en el atletismo, Sandel cree que los atletas asumirán una mayor responsabilidad por sus talentos y rendimiento; por ejemplo, por no adquirir los rasgos intrínsecos necesarios para el éxito. Sandel cree que esto puede extrapolarse a la sociedad en su conjunto: los individuos se verán obligados a asumir una mayor responsabilidad por las deficiencias ante una mayor libertad de elección genética. ^{[ 14 ]}

Sandel señala que, sin ingeniería genética, un niño está «a merced de la lotería genética». ^{[ 14 ]} Los mercados de seguros permiten la mancomunación del riesgo en beneficio de todos: quienes resultan ser sanos subvencionan a quienes no lo son. Esto podría expresarse de forma más general como: el éxito individual no está determinado completamente por ese individuo ni por sus padres, ya que los rasgos genéticos se asignan, en cierta medida, aleatoriamente a partir de un conjunto colectivo. Sandel argumenta que, dado que todos nos enfrentamos a los mismos riesgos, son posibles los sistemas de seguridad social que se basan en un sentido de solidaridad. ^{[ 14 ]} Sin embargo, la mejora genética proporciona a los individuos un conocimiento genético perfecto y una mayor resistencia a algunas enfermedades. Los individuos mejorados no optarían por un sistema o una comunidad humana de este tipo, porque implicaría pérdidas garantizadas para ellos. No sentirían ninguna deuda con su comunidad y la solidaridad social desaparecería. ^{[ 14 ]}

Sandel sostiene que la solidaridad «surge cuando hombres y mujeres reflexionan sobre la contingencia de sus talentos y fortunas». ^{[ 18 ]} Argumenta que si nuestras dotaciones genéticas comienzan a considerarse «logros por los que podemos atribuirnos el mérito», ^{[ 18 ]} la sociedad no tendría obligación de compartir con los menos afortunados. En consecuencia, Sandel argumenta en contra de la perfección del conocimiento genético porque pondría fin a la solidaridad que surge cuando las personas reflexionan sobre la naturaleza no necesaria de sus fortunas.

Uno de los principales argumentos de Leon Kass sobre este tema se refiere a la actitud de "dominio". Kass implica que, si bien existen los medios para modificar la naturaleza humana (tanto el cuerpo como la mente), los fines permanecen desconocidos y están plagados de consecuencias imprevistas:

El cuerpo y la mente humanos, sumamente complejos y delicadamente equilibrados como resultado de eones de evolución gradual y rigurosa, casi con toda seguridad corren riesgo ante cualquier intento mal concebido de "mejora". ^{[ 14 ]}

Debido a la falta de conciencia de la bondad de los fines potenciales, Kass afirma que esto no es dominio en absoluto. En cambio, la humanidad actúa según los caprichos momentáneos a los que la naturaleza la expone, lo que hace prácticamente imposible escapar del «agarre de nuestra propia naturaleza». ^{[ 14 ]}

Kass se basa en el argumento de Sandel ^{[ 21 ]} de que los transhumanistas no reconocen adecuadamente la naturaleza intrínsecamente ligada al mundo. Coincide en que esta idea es útil, ya que debería inculcar en la humanidad una actitud de modestia, moderación y humildad. Sin embargo, considera que por sí sola no basta para determinar qué se puede manipular y qué debe permanecer intacto. Por lo tanto, Kass propone además que la humanidad también debe respetar la naturaleza intrínseca de las especies, entendida como algo fijo y específico.

Kass se refiere a la mejora biotecnológica como trampa o «barato» ^{[ 22 ]} porque socava la sensación de haber trabajado duro para lograr un objetivo determinado. Escribe: «La naturalidad de los medios importa. No reside en el hecho de que los fármacos y dispositivos auxiliares sean artefactos, sino en el peligro de violar o deformar la estructura profunda de la actividad humana natural» ^{[ 23 ]} . Por naturaleza, existe «una conexión experiencial e inteligible entre medios y fines» ^{[ 23 ] .}

Kass sugiere que las luchas que uno debe superar para alcanzar la excelencia "no son solo la fuente de nuestras acciones, sino también su producto". ^{[ 24 ]} Por lo tanto, forjan el carácter. Sostiene que la biotecnología como atajo no forja el carácter, sino que erosiona el autocontrol. Esto se puede observar en cómo afrontar las cosas que nos dan miedo puede, con el tiempo, permitirnos lidiar con nuestros miedos, a diferencia de una pastilla que simplemente impide que las personas experimenten miedo y, por lo tanto, no nos ayuda a superarlo. Como señala Kass, "las personas que toman pastillas para borrar de la memoria los aspectos dolorosos u odiosos de una nueva experiencia no aprenderán a lidiar con el sufrimiento o la tristeza. Un fármaco para inducir la ausencia de miedo no produce valentía". ^{[ 24 ]} Argumenta que es necesario limitar la mejora biotecnológica en los seres humanos, ya que reconoce el talento y forja la humildad. ^{[ 12 ]}

Kass señala que, si bien existen intervenciones biológicas que pueden ayudar en la búsqueda de la excelencia sin devaluar su consecución, "en parte porque muchas de las excelencias de la vida no tienen nada que ver con la competencia o la adversidad" (por ejemplo, "los fármacos para disminuir la somnolencia o aumentar el estado de alerta... pueden ayudar a las personas en sus búsquedas naturales de aprender, pintar o cumplir con su deber cívico" ^{[ 24 ]} ), "el punto no son tanto los esfuerzos del buen carácter contra la adversidad, sino la manifestación de un agente alerta y con experiencia propia que hace que sus actos fluyan intencionalmente de su alma dispuesta, consciente y encarnada". ^{[ 22 ]} Kass argumenta que los humanos necesitan tener una "conexión inteligible" entre medios y fines para poder llamar a sus cuerpos, mentes y transformaciones genuinamente suyos.

La defensa de los cuerpos sin edad radica en que la prevención del deterioro, el declive y la discapacidad, la evitación de la ceguera, la sordera y la debilidad, la eliminación de la fragilidad, la debilidad física y la fatiga, contribuyen a vivir plenamente como ser humano, en la cúspide de las propias capacidades, y a disfrutar de una "buena calidad de vida" de principio a fin.

Sin embargo, Kass argumenta que la limitación humana es lo que brinda la oportunidad de la felicidad. En primer lugar, sostiene que "la preocupación por la propia eterna juventud es, en última instancia, incompatible con la aceptación de la necesidad de procreación y renovación humana". ^{[ 25 ]} Esto crea un mundo "hostil a los niños" y, posiblemente, "cada vez más dominado por la ansiedad por la salud y el miedo a la muerte". ^{[ 26 ]} Esto se debe a que la existencia del declive y la decadencia es precisamente lo que nos permite aceptar la mortalidad. La hostilidad hacia los niños es resultado de la redundancia de las nuevas generaciones para la progresión de la especie humana, dada una vida útil infinita; la progresión y evolución de la raza humana ya no surgirían de la procreación y la sucesión, sino del perfeccionamiento artificial de las generaciones existentes. En segundo lugar, explica que uno necesita sufrir para amar, y que uno debe sentir una carencia para ser capaz de aspirar:

[...] la plenitud humana depende de que seamos criaturas de necesidad y finitud y, por lo tanto, de anhelos y apegos. ^{[ 27 ]}

Finalmente, Kass advierte: «El ser-trabajo comprometido y enérgico de aquello que nos fue dado de manera única es lo que debemos atesorar y defender. Toda otra perfección es, en el mejor de los casos, una ilusión pasajera; en el peor, un pacto fáustico que nos costará nuestra humanidad plena y floreciente». ^{[ 28 ]}

Habermas señala que una modificación genética produce una imposición externa en la vida de una persona que es cualitativamente diferente de cualquier influencia social. ^{[ 29 ]} Esta modificación genética prenatal probablemente será elegida por los padres, amenazando así la libertad ética y la igualdad a las que se tiene derecho por nacimiento. Para Habermas, la diferencia radica en que, si bien los procesos de socialización siempre pueden ser cuestionados, los diseños genéticos no pueden, por lo tanto, poseer un nivel de imprevisibilidad. Este argumento se basa en la obra magna de Habermas, la ética del discurso .  Para Habermas:

Las intervenciones eugenésicas que buscan el mejoramiento reducen la libertad ética en la medida en que atan a la persona en cuestión a intenciones rechazadas, pero irreversibles, de terceros, impidiéndole la autopercepción espontánea de ser el autor indiviso de su propia vida. ^{[ 29 ]}

Habermas sugirió que las mejoras genéticas humanas crearían relaciones asimétricas que pondrían en peligro la democracia, fundamentada en la idea de igualdad moral. Afirma que, independientemente del alcance de las modificaciones, el mero conocimiento de la mejora obstaculiza las relaciones simétricas entre padres e hijos. El genoma del niño fue alterado sin consentimiento, lo que hizo responsables a sus predecesores de los rasgos en cuestión. A diferencia de pensadores como Fukuyama , el argumento de Habermas no es que estos rasgos puedan producir diferentes «tipos de humanos». Más bien, hizo hincapié en la responsabilidad de otros en la elección de estos rasgos. Esta es la diferencia fundamental entre los rasgos naturales y la mejora humana, y es lo que reviste un peso decisivo para Habermas: se viola la autonomía del niño como autodeterminación. Sin embargo, Habermas reconoce que, por ejemplo, hacer que un hijo sea muy alto con la esperanza de que se convierta en jugador de baloncesto no determina automáticamente que elegirá ese camino.

Sin embargo, aunque se pueda rechazar la oportunidad, esto no disminuye la violación que supone verse forzado a una situación irreversible. La modificación genética tiene dos consecuencias de gran alcance. En primer lugar, ninguna acción que emprenda el niño puede atribuirse a su propia negociación con la lotería natural, puesto que un «tercero» ha negociado en su nombre. Esto pone en peligro el sentido de responsabilidad sobre la propia vida que conlleva la libertad. De este modo, la autocomprensión de los individuos como seres éticos se ve amenazada, abriendo la puerta al nihilismo ético . Esto se debe a que la modificación genética crea un tipo de dependencia en la que una de las partes ni siquiera tiene la posibilidad hipotética de intercambiar posiciones sociales con la otra. En segundo lugar, se vuelve imposible establecer normas morales de forma colectiva y democrática mediante la comunicación, puesto que una condición para su establecimiento es la posibilidad de cuestionar las afirmaciones. Sin embargo, los individuos genéticamente modificados nunca se dan cuenta de si su propio cuestionamiento pudo haber sido influenciado por la mejora genética, ni pueden cuestionarlo. Dicho esto, Habermas reconoce que las sociedades están plagadas de relaciones asimétricas, como la opresión de las minorías o la explotación. Sin embargo, estas condiciones podrían ser diferentes. Por el contrario, la modificación genética es irreversible una vez realizada.