Posthumanismo

El posthumanismo ( que significa "después del humanismo " o "más allá del humanismo") es una idea de la filosofía continental y la teoría crítica que responde a la presencia del antropocentrismo en el pensamiento del siglo XXI. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

En general, el poshumanismo examina detenidamente cómo los humanos se relacionan con otras criaturas, la tecnología y el mundo que los rodea. Esta forma de pensar puede conducir a una idea más detallada y precisa de lo que significa ser humano. Implica replantear ideas antiguas sobre el bien y el mal ( ética ) y creencias fundamentales ( filosofía ) para reconocer que los humanos están conectados con toda la vida y los sistemas, no solo con otras personas. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

El poshumanismo postula que debemos reconocer que los humanos estamos ligados a lo no humano, como las plantas, los animales, los ecosistemas, los hábitats y la tecnología . Esto incluye nuestra naturaleza igualmente animal (biología), nuestra conexión con el medio ambiente (ecología) y las herramientas y extensiones que creamos (tecnología). También señala la necesidad de desarrollar un nuevo sentido de cuidado, deber y modestia, dado que los elementos no humanos se perciben cada vez más como elementos activos en el mundo. En definitiva, el objetivo del poshumanismo no es evadir la realidad futura ni depender únicamente de la tecnología. En cambio, busca una comprensión más profunda y compleja de nuestra situación actual y de nuestro lugar en ella. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

El filósofo Theodore Schatzki sugiere que hay dos variedades de posthumanismo de tipo filosófico: ^{[ 7 ]}

Una de ellas, a la que llama "objetivismo", intenta contrarrestar el énfasis excesivo en lo subjetivo, o intersubjetivo , que impregna el humanismo, y enfatiza el papel de los agentes no humanos, ya sean animales y plantas, computadoras u otras cosas, porque "los humanos y los no humanos, proclama [el objetivismo], se codeterminan mutuamente", y también afirma la "independencia de (algunos) objetos de la actividad y la conceptualización humanas". ^{[ 7 ]}

Una segunda agenda poshumanista es "la priorización de las prácticas sobre los individuos (o sujetos individuales)", que, según dicen, constituyen al individuo. ^{[ 7 ]}

Puede haber un tercer tipo de posthumanismo, propuesto por el filósofo Herman Dooyeweerd . Aunque no lo etiquetó como "posthumanismo", hizo una crítica inmanente del humanismo y luego construyó una filosofía que no presuponía ni el pensamiento humanista, ni el escolástico , ni el griego, sino que partía de un motivo religioso diferente . ^{[ 8 ]} Dooyeweerd priorizó la ley y el significado como aquello que permite a la humanidad y a todo lo demás existir, comportarse, vivir, ocurrir, etc. " El significado es el ser de todo lo que ha sido creado ", escribió Dooyeweerd, "y la naturaleza incluso de nuestra propia identidad". ^{[ 9 ]} Tanto los humanos como los no humanos funcionan sujetos a un lado legal común, que es diverso, compuesto por una serie de esferas legales o aspectos distintos . ^{[ 10 ]} El ser temporal tanto de los humanos como de los no humanos es multiaspectual; Por ejemplo, tanto las plantas como los humanos son cuerpos que funcionan en el aspecto biótico, y tanto las computadoras como los humanos funcionan en el aspecto formativo y lingüístico, pero los humanos también funcionan en los aspectos estético, jurídico, ético y de fe. La versión de Dooyeweerd es capaz de incorporar e integrar tanto la versión objetivista como la versión de las prácticas, porque permite a los agentes no humanos su propio funcionamiento subjetivo en diversos aspectos y pone énfasis en el funcionamiento aspectual. ^{[ 11 ]}

Ihab Hassan , teórico del estudio académico de la literatura , afirmó en una ocasión: «El humanismo podría estar llegando a su fin, ya que se transforma en algo que inevitablemente debemos llamar poshumanismo». ^{[ 12 ]} Esta visión precede a la mayoría de las corrientes poshumanistas que se desarrollaron a finales del siglo XX en ámbitos de pensamiento y práctica diversos, pero complementarios. Por ejemplo, Hassan es un reconocido académico cuyos escritos teóricos abordan expresamente la posmodernidad en la sociedad . ^{[ 13 ]} Más allá de los estudios posmodernos, el poshumanismo ha sido desarrollado y utilizado por diversos teóricos culturales , a menudo como reacción a supuestos inherentes problemáticos del pensamiento humanista y de la Ilustración . ^{[ 14 ]}

Entre los teóricos que complementan y contrastan con Hassan se encuentran Michel Foucault , Judith Butler , cibernéticos como Gregory Bateson , Warren McCullouch , Norbert Wiener , y pensadores como Bruno Latour , Cary Wolfe , Elaine Graham , N. Katherine Hayles , Benjamin H. Bratton , Donna Haraway , Rosi Braidotti , Francesca Ferrando , Peter Sloterdijk , Stefan Lorenz Sorgner , Evan Thompson , Francisco Varela , Humberto Maturana , Timothy Morton y Douglas Kellner . Entre los teóricos se encuentran filósofos, como Robert Pepperell, que han escrito sobre una «condición posthumana», término que a menudo se utiliza en lugar de posthumanismo . ^{[ 15 ] [ 16 ]}

El posthumanismo se diferencia del humanismo clásico al relegar a la humanidad a una más entre las muchas especies naturales , rechazando así cualquier pretensión basada en la dominación antropocéntrica . ^{[ 17 ]} Según esta postura, los humanos no tienen derechos inherentes a destruir la naturaleza ni a situarse por encima de ella en consideraciones éticas a priori . El conocimiento humano también se reduce a una posición menos controladora, antes considerada el aspecto definitorio del mundo. Los derechos humanos se sitúan en un espectro con los derechos de los animales y los derechos posthumanos. ^{[ 18 ]} Se reconocen las limitaciones y la falibilidad de la inteligencia humana , aunque esto no implique abandonar la tradición racional del humanismo. ^{[ 19 ]}

Los defensores del discurso posthumanista sugieren que los avances innovadores y las tecnologías emergentes han trascendido el modelo tradicional del ser humano, propuesto por Descartes , entre otros, asociados a la filosofía de la Ilustración . ^{[ 20 ]} También se encontraron perspectivas posthumanistas en las obras de Shakespeare . ^{[ 21 ]} A diferencia del humanismo, el discurso posthumanista busca redefinir los límites de la comprensión filosófica moderna del ser humano. El posthumanismo representa una evolución del pensamiento que va más allá de los límites sociales contemporáneos y se fundamenta en la búsqueda de la verdad dentro de un contexto postmoderno. Al hacerlo, rechaza los intentos previos de establecer " universales antropológicos " imbuidos de supuestos antropocéntricos. ^{[ 17 ]} Recientemente, algunos críticos han intentado describir el surgimiento del posthumanismo como un momento crítico de la modernidad, argumentando que los orígenes de ideas posthumanistas clave se encuentran en la ficción moderna, ^{[ 22 ]} en Nietzsche, ^{[ 23 ]} o en una respuesta modernista a la crisis de la historicidad. ^{[ 24 ]}

Aunque la filosofía de Nietzsche se ha caracterizado como poshumanista, ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]} Foucault situó el poshumanismo en un contexto que diferenciaba el humanismo del pensamiento ilustrado . Según Foucault, ambos existían en un estado de tensión: el humanismo buscaba establecer normas, mientras que el pensamiento ilustrado intentaba trascender todo lo material, incluyendo los límites construidos por el pensamiento humanista. ^{[ 17 ]} Partiendo de los desafíos de la Ilustración a los límites del humanismo, el poshumanismo rechaza los diversos supuestos de los dogmas humanos (antropológicos, políticos, científicos) y da un paso más allá al intentar cambiar la naturaleza del pensamiento sobre lo que significa ser humano. Esto requiere no solo descentrar al ser humano en múltiples discursos (evolutivos, ecológicos y tecnológicos), sino también examinar esos discursos para descubrir nociones inherentemente humanistas, antropocéntricas y normativas de la humanidad y del concepto de ser humano.

El discurso poshumanista busca abrir espacios para examinar qué significa ser humano y cuestionar críticamente el concepto de "lo humano" a la luz de los contextos culturales e históricos actuales. ^{[ 14 ]} En su libro Cómo nos convertimos en poshumanos , N. Katherine Hayles escribe sobre la lucha entre diferentes versiones de lo poshumano a medida que coevoluciona continuamente junto con las máquinas inteligentes. ^{[ 28 ]} Dicha coevolución, según algunas corrientes del discurso poshumanista, permite extender la comprensión subjetiva de las experiencias reales más allá de los límites de la existencia encarnada . Según la visión de Hayles sobre lo poshumano, a menudo denominada "poshumanismo tecnológico", la percepción visual y las representaciones digitales se vuelven paradójicamente cada vez más relevantes. Incluso cuando se busca extender el conocimiento deconstruyendo los límites percibidos, son esos mismos límites los que hacen posible la adquisición de conocimiento. Se considera que el uso de la tecnología en una sociedad contemporánea complica esta relación. ^{[ 29 ]}

Hayles analiza la traducción de los cuerpos humanos en información (como sugiere Hans Moravec ) para dilucidar cómo los límites de nuestra realidad encarnada se han visto comprometidos en la era actual y cómo las definiciones estrechas de humanidad ya no son válidas. Por ello, según Hayles, el poshumanismo se caracteriza por una pérdida de subjetividad basada en límites corporales. ^{[ 14 ]} Esta vertiente del poshumanismo, que incluye la noción cambiante de subjetividad y la ruptura de las ideas sobre lo que significa ser humano, se asocia a menudo con el concepto de cíborg de Donna Haraway . ^{[ 14 ]} Sin embargo, Haraway se ha distanciado del discurso poshumanista debido al uso que otros teóricos hacen del término para promover visiones utópicas de la innovación tecnológica para extender la capacidad biológica humana ^{[ 30 ]} (aunque estas nociones se enmarcarían más correctamente en el ámbito del transhumanismo ^{[ 14 ]} ).

Si bien el poshumanismo es una ideología amplia y compleja, tiene implicaciones relevantes tanto en la actualidad como para el futuro. Intenta redefinir las estructuras sociales sin orígenes inherentemente humanos ni siquiera biológicos, sino en términos de sistemas sociales y psicológicos donde la conciencia y la comunicación podrían existir como entidades únicas e incorpóreas . Posteriormente, surgen interrogantes sobre el uso actual y futuro de la tecnología en la configuración de la existencia humana, ^{[ 17 ]} así como nuevas preocupaciones con respecto al lenguaje, el simbolismo , la subjetividad, la fenomenología , la ética, la justicia y la creatividad.

El posthumanismo se puede dividir en formas no tecnológicas y tecnológicas . ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}

El sociólogo James Hughes comenta que existe una considerable confusión entre ambos términos. ^{[ 44 ] [ 45 ]} En la introducción a su libro sobre poshumanismo y transhumanismo , Robert Ranisch y Stefan Sorgner abordan la fuente de esta confusión, afirmando que poshumanismo se usa a menudo como un término general que incluye tanto el transhumanismo como el poshumanismo crítico. ^{[ 44 ]}

Aunque ambos temas se relacionan con el futuro de la humanidad, difieren en su visión del antropocentrismo. ^{[ 46 ]} Pramod Nayar, autor de Posthumanismo , afirma que el posthumanismo tiene dos ramas principales: ontológica y crítica. ^{[ 47 ]} El posthumanismo ontológico es sinónimo de transhumanismo. El tema se considera "una intensificación del humanismo". ^{[ 48 ]} El pensamiento transhumanista sugiere que los humanos aún no son posthumanos, pero que el mejoramiento humano, a menudo a través del avance y la aplicación tecnológica, es el paso para convertirse en posthumano. ^{[ 49 ]} El transhumanismo mantiene el enfoque del humanismo en el Homo sapiens como centro del mundo, pero también considera la tecnología como una ayuda integral para el progreso humano. El posthumanismo crítico, sin embargo, se opone a estas visiones. ^{[ 50 ]} El posthumanismo crítico "rechaza tanto el excepcionalismo humano (la idea de que los humanos son criaturas únicas) como el instrumentalismo humano (que los humanos tienen derecho a controlar el mundo natural)". ^{[ 47 ]} Estas visiones contrastantes sobre la importancia de los seres humanos son las principales distinciones entre los dos sujetos. ^{[ 51 ]}

El transhumanismo también está más arraigado en la cultura popular que el posthumanismo crítico, especialmente en la ciencia ficción. Pramod Nayar se refiere al término como "el posthumanismo pop del cine y la cultura pop". ^{[ 47 ]}

El posthumanismo abarca una amplia variedad de ramas, entre las que se incluyen:

• Antihumanismo : una rama de la teoría que critica el humanismo tradicional y las ideas tradicionales sobre la condición humana , la vitalidad y la capacidad de acción. ^{[ 52 ]}
• Ahumanismo : Un concepto acuñado por Patricia McCormack que extiende la crítica de la centralidad humana más allá del antihumanismo tradicional. Mientras que el antihumanismo cuestiona la excepcionalidad humana, el ahumanismo busca activamente ir “más allá de lo humano” al centrarse en el significado ético, epistemológico y estético de las formas de vida no humanas ^{[ 53 ].}
• Posthumanismo cultural : Una rama de la teoría cultural que critica los supuestos fundacionales del humanismo y su legado ^{[ 54 ]} que examina y cuestiona las nociones históricas de "humano" y " naturaleza humana ", desafiando a menudo las nociones típicas de subjetividad y corporalidad humanas ^{[ 14 ]} y se esfuerza por ir más allá de los conceptos "arcaicos" de "naturaleza humana" para desarrollar otros que se adapten constantemente al conocimiento tecnocientífico contemporáneo . ^{[ 15 ]}
• Posthumanismo filosófico : Unadirección filosófica ^{[ 55 ]} que se basa en el posthumanismo cultural, la corriente filosófica examina las implicaciones éticas de expandir el círculo de preocupación moral y extender las subjetividades más allá de la especie humana. ^{[ 14 ] [ 56 ]}
• Condición posthumana : La deconstrucción de la condición humana por parte de los teóricos críticos . ^{[ 16 ]}
• Posthumanismo existencial : abraza el posthumanismo como una praxis de la existencia. ^{[ 57 ]} Sus fuentes provienen de filosofías globales no dualistas, como el Advaita Vedanta , el taoísmo y el budismo zen , las filosofías del yoga , ^{[ 58 ]} el existencialismo continental , las epistemologías nativas y el sufismo , entre otras. Examina y desafía las nociones hegemónicas de ser "humano" al profundizar en la historia de las prácticas encarnadas del ser humano y, por lo tanto, ampliar la reflexión sobre la naturaleza humana .
• Transhumanismo posthumano : Una ideología y movimiento transhumano que, basándose en la filosofía posthumanista, busca desarrollar y poner a disposición tecnologías que permitan la inmortalidad y mejoren enormemente las capacidades intelectuales, físicas y psicológicas humanas para lograr un "futuro posthumano". ^{[ 59 ]} Una variante del transhumanismo se conoce como toma de control por IA , donde los humanos no serán mejorados, sino que eventualmente serán reemplazados por inteligencias artificiales .
• La posthumanización comprende "aquellos procesos por los cuales una sociedad llega a incluir miembros distintos de los seres humanos biológicos 'naturales' que, de una u otra forma, contribuyen a las estructuras, dinámicas o significado de la sociedad ". ^{[ 60 ]}

Algunos críticos han argumentado que todas las formas de poshumanismo, incluido el transhumanismo, tienen más en común de lo que sus respectivos defensores creen. ^{[ 61 ]} Al vincular estos diferentes enfoques, Paul James sugiere que "el problema político clave es que, en efecto, la postura permite que lo humano como categoría de ser se desvanezca en el abismo de la historia":

Esto es ontológicamente crítico. A diferencia de la denominación de «posmodernismo», donde el prefijo «post» no implica el fin de lo que antes significaba ser humano (simplemente el fin del dominio de lo moderno), los poshumanistas están jugando un juego serio en el que lo humano, en toda su variabilidad ontológica, desaparece en nombre de salvar algo no especificado sobre nosotros como una mera y heterogénea coexistencia de individuos y comunidades. ^{[ 62 ]}

Sin embargo, algunos posthumanistas en las humanidades y las artes son críticos del transhumanismo (el principal objetivo de la crítica de James), en parte porque argumentan que incorpora y extiende muchos de los valores del humanismo de la Ilustración y del liberalismo clásico , a saber, el cientificismo , según la filósofa de la performance Shannon Bell : ^{[ 63 ]}

El altruismo, el mutualismo y el humanismo son las virtudes blandas y viscosas que sustentan el capitalismo liberal. El humanismo siempre se ha integrado en discursos de explotación: colonialismo, imperialismo, neoimperialismo, democracia y, por supuesto, la democratización estadounidense. Uno de los defectos graves del transhumanismo es la importación de valores humanistas liberales al mejoramiento biotecnológico del ser humano. El posthumanismo posee una agudeza crítica mucho mayor, al intentar desarrollar, mediante la puesta en práctica, nuevas comprensiones del yo y de los demás, la esencia, la conciencia, la inteligencia, la razón, la capacidad de acción, la intimidad, la vida, la encarnación, la identidad y el cuerpo. ^{[ 63 ]}

Si bien muchos líderes de pensamiento modernos aceptan la naturaleza de las ideologías descritas por el poshumanismo, algunos se muestran más escépticos ante el término. Haraway, autor de * Un manifiesto cyborg* , lo ha rechazado abiertamente, aunque reconoce una afinidad filosófica con el poshumanismo. Haraway prefiere el término «especie compañera», refiriéndose a entidades no humanas con las que los humanos coexisten. ^{[ 30 ]}

Algunos argumentan que las cuestiones de raza se eluden sospechosamente dentro del "giro" hacia el poshumanismo. Al señalar que los términos "post" y "humano" ya están cargados de significado racial, la teórica crítica Zakiyyah Iman Jackson argumenta que el impulso de ir "más allá" de lo humano dentro del poshumanismo ignora con demasiada frecuencia "las prácticas de humanidad y las críticas producidas por personas negras", ^{[ 64 ]} incluyendo a Frantz Fanon , Aimé Césaire , Hortense Spillers y Fred Moten . ^{[ 64 ]} Al interrogar los fundamentos conceptuales en los que tal modo de "más allá" se vuelve legible y viable, Jackson argumenta que es importante observar que "la negritud condiciona y constituye la misma disrupción no humana y/o disrupción" que los poshumanistas invitan. ^{[ 64 ]} En otras palabras, dado que la raza en general y la negritud en particular constituyen los términos mismos a través de los cuales se hacen las distinciones entre humanos y no humanos, por ejemplo en los legados perdurables del racismo científico , un gesto hacia un "más allá" en realidad "nos devuelve a un trascendentalismo eurocéntrico largamente cuestionado". ^{[ 65 ]} La erudición poshumanista, debido a las técnicas retóricas características, también es frecuentemente objeto de las mismas críticas que comúnmente se hicieron a la erudición posmodernista en las décadas de 1980 y 1990.

En la década de 2020, la Iglesia Católica y la Santa Sede abordaron la filosofía del transhumanismo y el posthumanismo en documentos como Quo vadis, humanitas?, escrito por la Comisión Teológica Internacional, y la encíclica papal Magnifica humanitas . ^{[ 66 ] [ 67 ]}

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