Hombre de mimbre

Julio César describe esta práctica en su relato de los galos en el sexto libro de la Guerra de las Galias , una digresión escrita después de una prolongada campaña en la Galia. ^{[ 7 ]} Relata que las personas que sufren enfermedades graves o que se enfrentan al peligro en la guerra ofrecen víctimas humanas o juran hacerlo, y que emplean a druidas para llevar a cabo el sacrificio, ya que sostienen que la vida de una persona debe ser pagada con la vida de otra. ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 5 ]} César añade que los galos consideran que el sacrificio de ladrones y otros criminales es más grato a los dioses, pero que recurren a los inocentes cuando escasean tales delincuentes. ^{[ 10 ] [ 2 ]}

Los galos creen que el poder de los dioses inmortales solo puede aplacarse mediante el intercambio de una vida humana por otra, y realizan sacrificios de este tipo con regularidad. Algunos de ellos tienen enormes estatuas de mimbre cuyas extremidades rellenan con hombres vivos; a estas estatuas les prenden fuego y los hombres perecen, envueltos en las llamas.

Estrabón , escribiendo bajo el reinado de Augusto , ofrece un relato muy similar en el cuarto libro de su Geografía . Era seguidor de la filosofía estoica , despreciaba lo que consideraba superstición bárbara y nunca viajó a la Galia, por lo que para la región se basó en Posidonio . ^{[ 5 ]} Enumerando las costumbres sacrificiales y adivinatorias galas que los romanos suprimieron, menciona matar a una víctima con un espadazo en la espalda y adivinar a partir de la agonía, y disparar flechas a los hombres o empalarlos en los santuarios. ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 5 ]} Estrabón escribe en tiempo pasado e implica que el rito había cesado en su época. ^{[ 5 ]} A diferencia de César, incluye animales entre las víctimas. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

Se nos habla de otros tipos de sacrificios... después de construir un coloso de paja y madera, arrojan dentro del coloso ganado, animales de toda clase y seres humanos, y luego hacen un holocausto con todo ello.

Otros dos textos se citan a menudo junto con César y Estrabón, aunque ninguno describe una figura antropomórfica. ^{[ 13 ] [ 2 ] [ 14 ]}

Diodoro Sículo , basándose en el mismo material de Posidonio, relata que los galos retienen a los criminales condenados durante cinco años y luego los empalan en honor a los dioses y los queman, junto con muchas otras ofrendas, en piras muy grandes. ^{[ 15 ] [ 2 ]} Se discute si Diodoro describe el mismo rito que la figura de mimbre. Algunos estudiosos han equiparado ambos, pero Andreas Hofeneder considera que la identificación dista mucho de ser segura, ya que Diodoro solo menciona piras y ninguna imagen. ^{[ 2 ]}

Los Commenta Bernensia , un conjunto de glosas sobre la Farsalia de Lucano conservadas en un manuscrito del siglo IX, ofrecen una nota relacionada pero diferente. En su comentario sobre Taranis , uno de los tres dioses galos nombrados por Lucano, la glosa lo identifica con Dis Pater y dice que fue apaciguado mediante la quema de hombres en un recipiente de madera. ^{[ 14 ] [ 16 ]} Miranda Aldhouse-Green señala que este recipiente se describe como una tina o abrevadero, no como una figura de mimbre. ^{[ 17 ]}

La redacción de César y Estrabón es casi idéntica, lo que apunta a una fuente escrita compartida en lugar de una observación independiente. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Generalmente se considera que esa fuente es la obra etnográfica perdida de Posidonio , quien viajó por el sur de la Galia a principios del siglo I a. C. y que tanto Diodoro como Estrabón utilizaron. La mayoría de los estudiosos sostienen que César tampoco presenció el rito personalmente, sino que lo tomó de esta tradición. ^{[ 1 ] [ 18 ] [ 2 ]} Bernhard Maier es más cauto, señalando que sigue siendo incierto si César se basó en su propia observación o en fuentes más antiguas, incluso si su referencia al sacrificio de criminales, que es paralela a la de Diodoro , apunta a Posidonio al menos en parte de su relato. ^{[ 19 ]}

Los comentaristas modernos señalan que los relatos sirvieron a los propósitos de sus autores. El desdén estoico de Estrabón por la religión tradicional, y la costumbre grecorromana de contrastar un centro civilizado con una periferia bárbara, dieron a los escritores un motivo para detenerse en el sacrificio humano galo. ^{[ 5 ]} Jean-Louis Brunaux considera los comentarios de Cicerón y César sobre el tema como, en parte, piezas retóricas típicas de los oradores políticos romanos. ^{[ 20 ]} Maier observa que el tema ya era un lugar común de propaganda en Roma antes de las campañas de César, explotado por Cicerón en su defensa de Marco Fonteio en el 69 a. C. ^{[ 21 ]} Aun así, Aldhouse-Green argumenta que los informes tienen un núcleo de autenticidad. Los tres dioses de Lucano están atestiguados en inscripciones, y los diversos modos de sacrificio que describen los escritores coinciden con hallazgos de la Edad del Hierro y del noroeste romano de Europa. ^{[ 22 ]}

Los relatos antiguos también difieren entre sí. Nora Chadwick sostuvo que la redacción de Estrabón es ambigua y podría describir víctimas quemadas después de muertas, mientras que el relato de César las describe como quemadas vivas. ^{[ 23 ]} César presenta además el sacrificio humano como una práctica habitual en la Galia de mediados del siglo I a. C., lo cual es difícil de conciliar con Diodoro, quien da a entender que solo se realizaba en ocasiones especiales y con fines adivinatorios. ^{[ 23 ]}

La forma de la figura es incierta. Tanto el simulacro de César como el kolossos de Estrabón son palabras que se refieren a imágenes de dioses, por lo que la construcción podría haber representado una deidad, y Brunaux sugiere que podría haber adoptado la forma de un dios. Si realmente tenía forma humana no se puede determinar a partir de los textos. ^{[ 1 ] [ 2 ]} Miranda Aldhouse-Green , en cambio, considera significativa la forma humana. Interpreta la imagen en llamas como una persona «a gran escala» y, siguiendo al arqueólogo Christopher Tilley, como una metáfora de la sociedad misma. ^{[ 24 ]}

El propósito de la quema es igualmente oscuro, y propuestas como una ofrenda a un dios solar siguen siendo especulativas. ^{[ 2 ]} Aldhouse-Green sugiere que, dado que las llamas y el humo se elevan hacia el cielo, tales ofrendas podrían haber estado dirigidas a deidades celestiales, y lo relaciona con la glosa de Berna que conecta la quema de hombres con el dios del trueno Taranis . ^{[ 25 ]} La figura de mimbre es, en cualquier caso, solo uno de los varios métodos de muerte ritual reportados para la Galia, junto con apuñalamiento, disparo, empalamiento, ahogamiento y ahorcamiento. Aldhouse-Green los sitúa dentro de un esquema de tres muertes simbólicas que coinciden con los tres dioses de Lucano: fuego con Taranis, agua con Teutates y ahorcamiento con Esus . Observa que algunos cuerpos de turberas parecen haber sido asesinados de más de una manera. Este esquema es una reconstrucción moderna, y la asociación de Taranis con la quema se basa únicamente en una glosa en los Commenta Bernensia de principios de la Edad Media , donde el aparato es un recipiente de madera en lugar de una figura de mimbre. ^{[ 26 ]} Bernhard Maier advierte que la asignación que hacen los escolios de muertes particulares a dioses particulares, al igual que su identificación de los dioses de Lucano con los nombrados por César, puede ser una especulación de un erudito de la Antigüedad tardía. ^{[ 27 ]}

Las evaluaciones académicas sobre la fiabilidad de los relatos antiguos también difieren. Brunaux sostiene que el detalle circunstancial otorga cierta credibilidad al informe, pero argumenta que la información que llegó a Posidonio probablemente era incompleta. No se da ninguna razón para el sacrificio, y su informante probablemente no presenció la ceremonia en persona. Nada en las fuentes muestra que el rito fuera generalizado o frecuente. Brunaux considera muy dudoso el informe de Estrabón sobre animales salvajes, e interpreta la mención de César de víctimas humanas como una forma de enfatizar la barbarie de la religión gala. ^{[ 1 ]} En un estudio más amplio, Brunaux concluye que el sacrificio humano sí tuvo lugar en la Galia, regularmente hasta el siglo III a. C. y en un contexto guerrero, antes de convertirse en gran medida en una forma de ejecución judicial. ^{[ 20 ]} Hofeneder también concluye que probablemente se realizaron sacrificios, pero que quién los realizó, con qué frecuencia, en qué época del año y con qué propósito sigue siendo desconocido. ^{[ 2 ]}

Miranda Aldhouse-Green escribe que ningún hallazgo arqueológico atestigua con certeza la quema de víctimas en figuras de mimbre. ^{[ 24 ]} En cambio, señala una fosa en Leonding , Austria, datada alrededor del 200 a. C., que contenía los restos quemados de doce personas y animales y que se ha interpretado como el lugar de un sacrificio de fuego repetido. Compara el rito con otras quemas rituales, como la quema del gran monumento de madera en Navan Fort , Irlanda, y el sacrificio quemado de una imagen de madera descrito por Pausanias en Platea . ^{[ 28 ]} Varios escritores clásicos informan sobre sacrificios humanos entre los galos, pero su demostración arqueológica es difícil. Bernhard Maier señala que los restos óseos de los santuarios de La Tène, en el norte de la Galia, apuntan al manejo ritual de cadáveres más que a un sacrificio, y que la evidencia más clara proviene de cuerpos de turberas como el Hombre de Lindow . ^{[ 1 ] [ 27 ]}

Una visión aún más escéptica cuestiona si el rito descrito por César y Estrabón se realizó alguna vez. Richard Sermon, al observar que estos informes se refieren únicamente a la Galia, argumenta que dichos relatos podrían reflejar propaganda romana y no están corroborados por evidencia independiente de unos pocos escritores antiguos. Incluso sugiere que el primer hombre de mimbre construido y quemado pudo haber sido el que se hizo para la película El hombre de mimbre en Burrowhead en 1972. ^{[ 3 ]}

A finales del siglo XVII, los escritores ingleses estimaban cada vez más a los druidas y citaban a César y Estrabón para presentarlos como los fundadores del saber británico. ^{[ 30 ]} La tradición visual del hombre de mimbre fue moldeada en gran medida por la Britannia Antiqua Illustrata (1676) de Aylett Sammes . Sammes, un anticuario que buscaba derivar la cultura británica de los fenicios , describió una «imagen de mimbre» en la que, según él, tanto los antiguos británicos como los galos quemaban víctimas humanas. ^{[ 3 ]}

El grabado de Sammes transformó las breves descripciones clásicas en una imagen concreta: una enorme figura masculina de mimbre tejido, repleta de cuerpos humanos que luchaban, con fuego preparándose bajo ella. Ronald Hutton la describe como una reconstrucción sumamente imaginativa de las figuras mencionadas por César y Estrabón. ^{[ 4 ]} Esta única imagen pronto se convirtió en un icono, fijando la forma visual del rito para lectores posteriores como si se tratara de un registro histórico exacto. Fue reproducida en ediciones de la Guerra de las Galias de César desde el siglo XVIII en adelante, e influyó en la percepción del antiguo paganismo británico hasta el cine de finales del siglo XX. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

El motivo también se repite en la poesía romántica , especialmente en las evocaciones de William Wordsworth de víctimas que arden en un "gigantesco mimbre" en Salisbury Plain a finales del siglo XVIII. ^{[ 31 ]}

Los relatos clásicos se han comparado a menudo con costumbres populares europeas posteriores en las que se quemaban efigies o animales en festivales estacionales. En La rama dorada (1913), James Frazer relacionó el rito galo con dos de estas costumbres: el desfile de grandes gigantes de mimbre y la quema de animales en festivales de fuego. Las consideró vestigios de los antiguos sacrificios, señalando que se concentraban en la antigua provincia de la Galia y sus alrededores. Richard Sermon señala que Frazer no ofreció pruebas concluyentes que conectaran dos costumbres tan distantes en el tiempo. ^{[ 3 ]}

Hilda Ellis Davidson comparó posteriormente los relatos con las ceremonias de fuego de solsticio de verano registradas en los Pirineos franceses y el País Vasco a finales del siglo XIX, en las que se llenaba con animales vivos una alta estructura de mimbre, en un caso de unos seis metros de altura y con forma de «momia o quizás de cigarro puesto de pie», y citó los ejemplos de Frazer de gatos quemados en jaulas de mimbre en hogueras de solsticio de verano. ^{[ 32 ]} No obstante, Davidson dudaba de la alta figura erguida imaginada por los anticuarios del siglo XVII, que pensaba que habría sido difícil de construir y de mantener en pie mientras ardía, y rechazó una sugerencia anterior de que César hubiera conocido una figura de colina en particular, como el Hombre Largo de Wilmington , ya que no se ha encontrado ningún rastro de quema en ese lugar. ^{[ 32 ]} Aldhouse-Green también registra una costumbre alemana de Pascua relacionada de quemar figuras de paja llamadas «Hombres de Judas». ^{[ 24 ]}

Un enfoque comparativo diferente, vigente en el siglo XX, se basó en la mitología comparada celta , leyendo el rito galo junto con la tradición insular, mayoritariamente irlandesa. TGE Powell comparó las figuras de mimbre con historias irlandesas de casas incendiadas con personas, a veces reyes, dentro. ^{[ 33 ] [ 2 ]} Jan de Vries conectó el rito más específicamente con el asesinato ritual del rey sagrado, quien en varios cuentos es encerrado en una casa en llamas o ahogado en un barco, a menudo en Samhain . ^{[ 34 ]} Anne Ross rastreó el temor asociado al bruiden , la morada del otro mundo destruida por el fuego en varios cuentos irlandeses, hasta la quema de sacrificios humanos en imágenes de mimbre. ^{[ 35 ]} Françoise Le Roux y Christian-Joseph Guyonvarc'h compararon los relatos con cuentos irlandeses sobre fuego ritual, como la pira encendida por el druida Mog Ruith , e interpretaron la quema de víctimas como una expresión de un dominio druídico más amplio del fuego, aceptando la atribución del sacrificio de fuego a Taranis en los Commenta Bernensia . ^{[ 36 ]}

La idea de que costumbres mucho más recientes son vestigios del antiguo rito ha sido cuestionada por investigaciones recientes por varios motivos. Ronald Hutton señala que la doctrina de los folcloristas sobre los vestigios, que sustentaba el método de Frazer, fue desacreditada a principios del siglo XX, cuando la arqueología desplazó al folclore como disciplina de la prehistoria. ^{[ 37 ]} Richard Sermon añade que ahora se considera improbable que la mayoría de las costumbres populares británicas tengan orígenes precristianos, y que el «calendario celta», comúnmente utilizado para alinear el Primero de Mayo con Beltane, es una construcción académica moderna más que un vestigio antiguo. ^{[ 3 ]} Andreas Hofeneder sostiene asimismo que las ceremonias medievales y modernas, vinculadas a ideas como la quema de brujas , contribuyen poco a la comprensión del antiguo rito galo. ^{[ 2 ]}

El motivo también fue central en la película de culto de Robin Hardy , The Wicker Man , estrenada en 1973. La película ha jugado un papel importante en la recepción moderna del hombre de mimbre. Su escena final ha convertido a la figura humana en llamas en una de las representaciones modernas más familiares del sacrificio pagano, y su imaginería ha influido fuertemente tanto en las representaciones populares como académicas del pasado pagano. ^{[ 3 ] [ 38 ]} Ronald Hutton la trata como la unión de tres elementos: relatos antiguos de sacrificios celtas en una gran figura tejida, la reelaboración de dicho material por Frazer en The Golden Bough y el género existente de historias sobre comunidades paganas ocultas o revividas. ^{[ 39 ]}

Richard Sermon observa que ha habido una proliferación de quemas de hombres de mimbre en Gran Bretaña y América del Norte desde el estreno de la película, aunque no hay evidencia de tal rito en la antigua Gran Bretaña. ^{[ 3 ]} La imagen fue adoptada en festivales de fuego modernos y recreaciones en sitios reconstruidos de la Edad de Hierro, como en el Peat Moors Centre cerca de Glastonbury, Gillingham en Kent, Castell Henllys en Pembrokeshire y las celebraciones de Beltane en Butser Ancient Farm . También se extendió a eventos como el festival Burning Man en Nevada, el Festival de Fuego Beltane en Edimburgo y el Wickerman Festival en Escocia, y a la cultura popular, incluyendo el sencillo de Iron Maiden de 2000 " The Wicker Man " y el videojuego Warrior Kings . ^{[ 3 ]} Mikel Koven interpreta esta difusión como una forma de ostensión , en la que el rito inventado de una película se lleva a cabo como práctica real, y sostiene que la película misma se basa en una «falacia folclórica» que toma el folclore comparativo de Frazer por historia . ^{[ 40 ]}

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  Hombre de mimbre en llamas en el Parque Prehistórico Archaeolink, Oyne , Aberdeenshire, Escocia.
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  Un hombre de mimbre pagano moderno de tamaño natural, en el sureste de Londres, Inglaterra.
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  Evento Wickerman 2013 en Wola Sękowa , Polonia
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  'Cremada del Dimoni' en Badalona ( Cataluña ).