Esus

Esus ^{[ a ]} es un dios celta conocido por fuentes iconográficas, epigráficas y literarias.

La epopeya Farsalia del poeta romano Lucano , del siglo I d. C., menciona a Esus, Taranis y Teutates como dioses a quienes los galos sacrificaban humanos . Esta rara mención de dioses celtas con sus nombres nativos en un texto grecorromano ha sido objeto de numerosos comentarios. Casi con la misma frecuencia se comentan los escolios del poema de Lucano ( de principios de la Edad Media , pero basados en fuentes anteriores) que nos dicen la naturaleza de estos sacrificios: en particular, que las víctimas de Esus eran suspendidas de un árbol y desmembradas sangrientamente. La naturaleza de este ritual es oscura, pero se ha comparado con una amplia gama de fuentes, incluyendo la mitología galesa y germánica , así como con el violento final del Hombre de Lindow .

Esus ha sido vinculado (a través de una inscripción que lo identifica a él y a un personaje aliado, Tarvos Trigaranos , por su nombre) con un mito pictórico en el Pilar de los Barqueros , una columna galorromana de París . Este mito asocia a Esus, talando o podando un árbol, con un toro y tres grullas . Un monumento similar a Esus y Tarvos Trigaranos en Tréveris confirma esta asociación. La naturaleza de este mito es poco conocida; al menos confirma la asociación de Esus con los árboles que aparece en los escolios.

Esus aparece raramente en inscripciones, con solo dos testimonios certeros de su nombre en el registro epigráfico. Su nombre aparece con mayor frecuencia como parte de nombres propios . Si bien Lucano atribuye el culto a Esus únicamente a galos no especificados, las inscripciones sitúan su culto en la Galia, Nórico y quizás en el norte de África romano; los nombres propios también podrían ubicarlo en Britania. En las inscripciones, Esus está atestiguado ya en el siglo I a. C. En la literatura latina, puede aparecer hasta el siglo V d. C.

Etimología

Se han propuesto numerosas etimologías para el nombre "Esus". ^{[ 3 ]}^{: 201} La naturaleza del nombre del dios no es segura. Wolfgang Meid ha sugerido que podría ser un eufemismo, un nombre encubierto o un epíteto del dios. ^{[ 4 ]}^{: 34–35} Claude SterckxIncluso ha cuestionado si "Esus" era un nombre dado a una sola deidad (aunque su opinión es minoritaria). ^{[ 2 ]}^{: 119}

La etimología más aceptada deriva el nombre de Esus de la raíz verbal protoindoeuropea * h₁eis- ("ser reverente, adorar"), cognada con el itálico aisos ("dios"). ^{[ 5 ]}^{: 323} Esta etimología se apoya en el hecho de que hace que la vocal inicial del nombre de Esus sea larga , lo que concuerda tanto con el acento poético de Lucano como con las variantes ortográficas que usan "ae" para esta vocal. ^{[ 4 ]}^{: 35} Sin embargo, D. Ellis Evans señala que la etimología más común para el itálico aisos deriva esta palabra de una palabra etrusca; dado que el etrusco no es indoeuropeo y el celta sí lo es, esto descartaría una relación entre Esus y aisos . ^{[ 3 ]}^{: 201}

Joseph Vendryes relacionó el nombre con el protoindoeuropeo * esu- ("bueno"). Jan de Vries se muestra escéptico al respecto, señalando que esto es difícil de conciliar con el dios temible descrito en Lucano y los escolios. ^{[ 6 ]}^{: 98} Meid sugiere que el nombre sería entonces un eufemismo , comparándolo con el nombre del dios irlandés Dagda ("el buen dios"). ^{[ 4 ]}^{: 35} Henri d'Arbois de Jubainville lo relacionó con el protoindoeuropeo * is- ("desear"). TF O'Rahilly lo relacionó con el protoindoeuropeo * eis- ("fuerza vital, vida"). ^{[ 6 ]}^{: 98} Félix Guirand sugirió que el nombre era cognado del latín erus ("señor", "amo"), ^{[ 6 ]}^{: 98} que Meid señala que es una epíclesis común dada a las deidades ( Freyr , Ba'al ). ^{[ 4 ]}^{: 35} Otras etimologías han relacionado el nombre de diversas maneras con el alemán Ehre ("honor"), el griego antiguo αἰδέομαι ( aidéomai , "avergonzarse"), el nórdico antiguo eir ("latón, cobre") y el bretón heuzuz ("terrible") ^{[ 3 ]}^{: 201}^{[ 6 ]}^{: 98}

Lucano y los escolios

Lucano

La Farsalia o De Bello Civili ( Sobre la guerra civil ) de Lucano es un poema épico, comenzado alrededor del año 61 d. C., sobre los acontecimientos de la guerra civil de César (49-48 a. C.). El pasaje relevante para Esus aparece en el «Excursus galo», un catálogo épico que detalla la alegría de los diversos pueblos galos después de que Julio César trasladara sus legiones de la Galia (donde estaban destinadas a controlar a los nativos) a Italia. El pasaje, por lo tanto, pone de manifiesto dos temas de la obra de Lucano: la barbarie de los galos y la falta de patriotismo de César . ^{[ 5 ]}^{: 296}

Tu quoque laetatus converti proelia, Trevir, Et nunc tonse Ligur, quondam per colla decore Crinibus effusis toti praelate Comatae; Et quibus inmitis placatur sanguine diro Teutates horrensque feris altaribus Esus Et Taranis Scythicae non mitior ara Dianae. ^{[ 7 ]}

La transferencia de la guerra también te complació a ti, Treviri , y a ti, Ligures , ahora rapada solo una vez en toda la Galia de Cabellos Largos, sin rival por tus trenzas que caen con gracia sobre tu cuello; y el pueblo que con crueles ofrendas de sangre aplaca a los despiadados Teutates y a los temibles Esus con salvajes altares y la losa de Taranis, no más amable que Diana de los escitas. ^{[ 8 ]}

La esencia de las últimas líneas es la siguiente: galos no especificados, que realizaban sacrificios humanos a sus dioses Teutates, Esus y Taranis, se regocijaron con la salida de las tropas de César de su territorio. ^{[ 5 ]}^{: 298–299} La referencia a «Diana de los escitas» alude a los sacrificios humanos exigidos por Diana en su templo de la Táurica escita , bien conocidos en la antigüedad. ^{[ 9 ]}^{: 66–67} Que Lucano diga poco sobre estos dioses no es sorprendente. Los objetivos de Lucano eran poéticos, no históricos ni etnográficos. El poeta nunca viajó a la Galia y se basó en fuentes secundarias para su conocimiento de la religión gala. Cuando omite añadir más información, esto bien puede reflejar los límites de su conocimiento. ^{[ 10 ]}^{: 4}^{[ 5 ]}^{: 296}

No tenemos fuentes literarias anteriores a Lucano que mencionen a estas deidades, y las pocas que las mencionan después de Lucano (en el caso de Esus, Lactancio y Petronio ) parecen tomar prestado directamente de este pasaje. ^{[ 5 ]}^{: 299} Las fuentes secundarias sobre la religión celta en las que se basó Lucano en este pasaje (quizás Posidonio ) no han llegado hasta nosotros, por lo que es difícil datar o contextualizar su información. ^{[ 5 ]}^{: 297} Este pasaje es uno de los pocos en la literatura clásica en el que los dioses celtas se mencionan con sus nombres nativos, ^{[ b ]} en lugar de identificarlos con dioses griegos o romanos . Esta desviación de la práctica clásica probablemente tenía una intención poética: enfatizar la barbarie y el exotismo de los galos, a quienes César había dejado a su suerte. ^{[ 5 ]}^{: 298}

Algunos estudiosos, como de Vries, han argumentado que los tres dioses mencionados aquí (Esus, Teutates y Taranis) formaban una tríada divina en la antigua religión gala. Sin embargo, existen pocas pruebas que asocien a estos dioses entre sí. Otros estudiosos, como Graham Webster , enfatizan que Lucano bien pudo haber elegido estos nombres de deidades por su énfasis poético y su sonoridad áspera. ^{[ 5 ]}^{: 299}

Scholia

La Farsalia de Lucano fue un texto escolar muy popular en la Antigüedad tardía y el período medieval. Esto creó una demanda de comentarios y escolios (notas explicativas) que abordaran las dificultades de la obra, tanto en gramática como en contenido. ^{[ 5 ]}^{: 312} Los escolios lucanos más antiguos que han llegado hasta nosotros son los Commenta Bernensia y los Adnotationes Super Lucanum , ambos de manuscritos datables entre los siglos IX y XI. ^{[ 12 ]}^{: 453} A pesar de su fecha tardía, se cree que los Commenta y los Adnotationes incorporan material muy antiguo, parte del cual se ha perdido; se sabe que ambos contienen material al menos tan antiguo como Servio el Gramático (siglo IV d. C.). ^{[ 12 ]}^{: 453–454} También son interesantes, aunque menos creíbles, los comentarios de un códice de Colonia (los Glossen ad Lucan ), que datan de los siglos XI y XII. ^{[ 5 ]}^{: 312} A continuación se presentan extractos de estos escolios relevantes para Esus:

El primer extracto, sobre el sacrificio a Esus, proviene de un pasaje de los Commenta que detalla los sacrificios humanos ofrecidos a cada uno de los tres dioses (las personas eran ahogadas en un barril para Teutates, las personas eran quemadas en una tina de madera para Taranis). Este pasaje, que no tiene paralelo en ninguna otra parte de la literatura clásica, ha sido objeto de numerosos comentarios. Parece haberse conservado en los Commenta en virtud de la preferencia de su autor por la explicación factual (sobre la gramatical). ^{[ 5 ]}^{: 318} Las Adnotationes , en comparación, no nos dicen nada sobre los sacrificios a Esus, Teutates y Taranis más allá de que cada uno de ellos era un asesinato. ^{[ 5 ]}^{: 332} La naturaleza del sacrificio a Esus descrito aquí no está clara; el texto latino es estrecho y ambiguo. Los primeros celtistas recurrieron a enmiendas drásticas del texto, que no han sido sostenidas por estudios posteriores. ^{[ 5 ]}^{: 321}^{[ c ]} Para señalar algunas dificultades: digesserit aquí podría referirse a un proceso de descomposición o a una violenta separación de las extremidades; cruor significa "sangre" y "carne cruda", pero también metafóricamente "asesinato"; ^{[ 5 ]}^{: 322} e in arbore suspenditur , a menudo interpretado como una sugerencia de que las víctimas de Esus fueron colgadas del cuello de un árbol, quizás se acerque más al significado de decir que sus víctimas fueron "fijadas" o "suspendidas de un árbol". ^{[ 10 ]}^{: 9–10}

Como resultado de esta ambigüedad, se han dado numerosas interpretaciones del ritual sacrificial a Esus. ^{[ 5 ]}^{: 322} Se ha señalado que colgar del cuello no produce pérdida de sangre; y que ninguno de estos métodos produce dislocación de las extremidades. Entre las sugerencias se incluye que la víctima era atada al árbol para ser desmembrada; o desmembrada con ramas del árbol; o herida y luego suspendida del árbol, por las axilas o las extremidades. ^{[ 10 ]}^{: 10–11} Este ritual se ha comparado con varias muertes legendarias: los sacrificios humanos a Odín , ^{[ 17 ]}^{: 16}^{[ d ]} la muerte del héroe mitológico galés Lleu Llaw Gyffes , ^{[ 20 ]}^{: 395} y el martirio de San Marcel de Chalon . ^{[ 10 ]}^{: 12}^{[ e ]} El final violento del cuerpo del pantano conocido como el Hombre de Lindow —garganta cortada, estrangulado, golpeado y ahogado— incluso se ha relacionado con este ritual sacrificial. ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]}

Los tres comentarios ofrecen una interpretatio romana (es decir, la identificación de un dios extranjero con un dios romano) que identifica a Esus como Marte (dios romano de la guerra). Sin embargo, el escoliasta de los Commenta señala que otras fuentes dan una interpretatio de Esus como Mercurio , ^{[ f ]} para lo cual ofrecen una justificación: Esus, como Mercurio, era adorado por los mercaderes. ^{[ 5 ]}^{: 321} No es posible demostrar la autenticidad de ninguna de estas equivalencias, ya que no tenemos ninguna fuente fuera de estos comentarios que empareje el nombre de Esus con el de un dios romano. ^{[ 10 ]}^{: 13} La evidente confusión de las fuentes que el escoliasta tenía a su disposición se ha tomado en contra del valor probatorio de cualquiera de estas interpretatios . ^{[ 23 ]}^{: 27}^{[ 19 ]}^{: 56} Max Ihm considera improbable la equiparación de Esus con Mercurio, porque el monumento de Tréveris representa a Esus y Mercurio uno al lado del otro, como divinidades separadas. ^{[ 24 ]} Por otro lado, se cree a veces que una estatua de Mercurio de Lezoux tiene una inscripción dedicatoria a Esus en su parte posterior, lo que podría considerarse a favor de la existencia de tal interpretatio . ^{[ 4 ]}^{: 35}

Iconografía

El Pilar de los Barqueros es una columna romana erigida en Lutecia (la París romana) en tiempos de Tiberio (es decir, 14-37 d. C.) por un grupo de marineros. Contiene varias representaciones de dioses romanos y galos con leyendas que los identifican. En uno de los bloques de este pilar se encuentra una imagen identificada como Esus (junto con Tarvos Trigaranus y los dioses romanos Júpiter y Vulcano ). La imagen muestra a un hombre barbudo con túnica y una podadera en la mano izquierda, apuntando a un árbol que sujeta con la derecha. El panel con la leyenda "Tarvos Trigaranus" (literalmente, "Toro con tres grullas") presenta follaje que se extiende desde el panel de Esus; representa un toro con dos aves en el lomo y una entre los cuernos. ^{[ 25 ]}^{[ 10 ]}^{: 5–6}

Un monumento de Tréveris muestra una disposición muy similar a la del monumento de París. Este monumento, dedicado a Mercurio por un tal Indo de los Mediomatrici , ^{[ g ]} es un bloque de cuatro lados con representaciones de dioses, muy parecido al monumento de París. En un lado se representa a Mercurio y Rosmerta . En otro lado, un hombre imberbe con túnica golpea un árbol; entre el follaje del árbol se aprecian la cabeza de un toro y tres pájaros. La similitud de la iconografía permite identificar al hombre imberbe con Esus. El monumento ha sido datado en el período imperial temprano . ^{[ 5 ]}^{: 322}^{[ 20 ]}^{: 394}

Estos dos monumentos revelan un mito pictórico sobre Esus, que involucra un árbol, un toro y tres grullas. La naturaleza de este mito es desconocida, ^{[ 26 ]} pero ha dado lugar a mucha "especulación imaginativa". ^{[ 21 ]} No está claro si Esus está ocupado talando o podando el árbol. ^{[ 6 ]}^{: 98–99} El significado cultual que los galos atribuían a los toros está bien atestiguado, ^{[ 27 ]}^{: 26} y Anne Ross ha argumentado que también existía tal significado asociado con las grullas. ^{[ 28 ]} De Vries conjeturó que los paneles representaban un ritual sagrado de entronización, con la tala de un árbol sagrado y el sacrificio de un toro. ^{[ 29 ]}^{: 20} Henri d'Arbois de Jubainville relacionó estas escenas con eventos en la mitología del héroe guerrero irlandés Cú Chulainn , ^{[ 30 ]} sin embargo, James MacKillop advierte que esta sugerencia "ahora parece infundada". ^{[ 21 ]}

La iconografía de Esus confirma la importancia de los árboles en su culto, como ya sugerían los escolios lucanos. ^{[ 5 ]}^{: 322} Émile Thévenot sugirió que el árbol que Esus tala en estos monumentos es el árbol sacrificial. ^{[ 10 ]}^{: 9} Françoise Le RouxSe sugirió que la dendolatría (adoración de los árboles) del culto de Esus podría reflejar la influencia de la religión germánica (específicamente el culto de Odín ). ^{[ 19 ]}^{: 54}

Jean-Jacques Hattha identificado otras ocho imágenes como de Esus. Marcel Le Glay (escribiendo para el Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae ) descarta estas identificaciones como "inciertas" y "muy aleatorias". ^{[ 27 ]}

Otras certificaciones

Distribución geográfica

Lucano no aclara qué galos adoraban a Esus, Taranis y Teutates. Los primeros celtistas, obligados a conjeturar sobre la extensión geográfica de su culto, propusieron hipótesis que iban desde pancelta ( Camille Jullian ) hasta "entre el Sena y el Loira " ( Salomon Reinach ). ^{[ 5 ]}^{: 299} La evidencia epigráfica sitúa a Esus en la Galia y Nórico , y quizás también en el norte de África romano. ^{[ 5 ]}^{: 322–323} La evidencia del culto a Esus en Britania puede provenir de un pequeño número de nombres propios, que tal vez incorporan el nombre del dios (como el topónimo Aesica). ^{[ 31 ]}^{: 133}

Epigrafía

La evidencia epigráfica sobre Esus es muy limitada. Solo existen dos testimonios certeros de su nombre en la epigrafía y un puñado de conjeturas. ^{[ 5 ]}^{: 322} Philippe Leveau y Bernard Remy han sugerido que esta escasez de evidencia podría explicarse por la supresión romana del culto a Esus, debido a sus supuestas prácticas sacrificiales. ^{[ 32 ]}^{: 89}

La primera de las dos inscripciones confirmadas a Esus se encuentra en el Pilar de los Barqueros, debajo de la imagen del dios. La segunda fue hallada en 1987 por un detectorista de metales , grabada en la base de una estatuilla de bronce ^{[ h ]} (la estatuilla está desaparecida). La base fue encontrada en Gurina (parte de la Noricum romana , actual Austria ), donde antiguamente existió un centro religioso galorromano. Se trata de una ofrenda votiva a Esus (escrito Aeso, dativo de Aesos) realizada por un individuo con nombre celta. Data de finales del siglo I a. C., lo que la convierte en la primera mención del dios Esus. ^{[ 33 ]}^{[ 5 ]}^{: 322–323}

Una inscripción en un fragmento de estela ^{[ i ]} de la necrópolis de Cesarea de Mauritania , una ciudad romana en Argelia , parece registrar una inscripción votiva a Esus de un tal Peregrino. La intervención de un dios galo en África es sorprendente, y la conservación incompleta de la inscripción dificulta su interpretación. ^{[ 32 ]} Andreas Hofeneder se abstiene de emitir un juicio sobre si se trata de una atestación del dios galo. ^{[ 5 ]}^{: 323} Leveau y Remy dedican un estudio a esta inscripción, en el que la fechan en la primera mitad del siglo I d. C. y consideran la posibilidad de que Peregrino fuera un soldado galo en el norte de África. ^{[ 32 ]}

Se ha conjeturado que otras dos inscripciones mencionan a Esus. La conocida estatua de Mercurio de Lezoux tiene una inscripción muy erosionada en su parte posterior. ^{[ j ]} El texto ha recibido varias lecturas diferentes. Michel Lejeune solo permite que se lea a[...] / ie[...] / eso[...] . ^[³⁴^] John Rhŷs propuso leer el galo Apronios / ieuru sosi / Esu ("Apronios dedicó este objeto a Esus"). ^[⁶^]^:³⁹⁴ Esta lectura ha sido objeto de repetidas dudas y posteriormente fue abandonada por el propio Rhŷs. ^[²⁰^]^:³⁹⁴^[³⁴^] Otra inscripción gala, en una terrina encontrada cerca de Lezoux, ^[^k^] tiene una palabra inicial poco clara que Oswald Szemerényi propuso leer como Esus . Pierre-Yves Lambert y Lejeune prefieren eso ("este"). ^[⁵^]^:³²³

Como elemento de los nombres propios

El nombre de Esus aparece como un elemento de algunos nombres propios celtas (de hecho, es más común en nombres propios que en inscripciones). ^{[ 4 ]}^{: 35} Karl Horst Schmidt enumera Esugenus ^{[ l ]} ("Engendrado por Esus"), Esumagius ^{[ m ]} ("Poderoso a través de Esus"), Esumopas ^{[ n ]} ("Esclavo de Esus") y Esunertus ^{[ o ]} ("Que tiene el poder de Esus"). ^{[ 35 ]}^{: 211} Otros nombres propios relacionados con Esus incluyen Aesugesli, ^{[ p ]} Esullus, ^{[ q ]} y (en una moneda británica) Æsus. ^{[ 5 ]}^{: 323}^{[ 6 ]}^{: 98} Bernhard Maier se muestra escéptico de que el nombre del dios forme parte de las etimologías de todos estos nombres. ^{[ 36 ]}^{: 92}

Otros nombres celtas que quizás incorporan a Esus incluyen el nombre de la tribu Esuvii (quizás "hijos de Esus", de Sées ); ^{[ 37 ]}^{: 172} el nombre del río Esino (en Italia); ^{[ 2 ]}^{: 120} y los topónimos Aesica (en Northumberland ), ^{[ 1 ]}^{: 510} Aeso (en Hispania Tarraconensis ), ^{[ 2 ]}^{: 119} y Essé (en Bretaña ). ^{[ 21 ]}

Fuentes literarias

El autor romano Petronio nombra a un personaje secundario «Hesus» en su novela picaresca latina Satiricón ( c. 54-68 d. C.). No hay nada en lo que sabemos de Petronio que sugiera que pudiera haber conocido de primera mano la religión gala. Si se trata de una referencia al dios Esus, probablemente (como sugiere Jean Gricourt) Petronio utilice el texto de Lucano para hacer una broma velada sobre la naturaleza de este personaje. ^{[ 38 ]}^{[ 5 ]}^{: 345-346}

La apología cristiana de Lactancio , Las Instituciones Divinas ( c. 303-311 d. C. ), al tratar el tema del sacrificio humano entre los paganos, menciona brevemente a Esus y Teutates como dioses paganos a quienes los galos sacrificaban humanos. Existe un consenso casi unánime en que Lactancio se inspira en Lucano en este punto. Se sabe que leyó el poema de Lucano, y el testimonio de Lactancio no va más allá del de Lucano. ^{[ 1 ]}^{: 231–232}

El médico galo Marcelo de Burdeos podría ofrecer una referencia textual a Esus, independiente de Lucano, en su De medicamentis , un compendio de preparados farmacológicos escrito en latín a principios del siglo V, que es la única fuente de varias palabras celtas. La obra contiene un conjuro mágico-médico que Gustav Must y Léon Fleuriot propusieron como una invocación en lengua gala de la ayuda de Esus (escrito Aisus) para curar dolencias de garganta. ^{[ 39 ]} Sin embargo, el texto está bastante corrupto y la cantidad de posibles interpretaciones ha llevado a Alderik H. Blom y Andreas Hofeneder a dudar de que se haga referencia al dios Esus. ^{[ 1 ]}^{: 370–372}

Notas

↑ En fuentes antiguas, aparecen indistintamente Aesus , Aisus , Haesus , Hesus .^{[ 1 ]}^{: 372} También se conocen formas anteriores con la raíz "-os".^{[ 2 ]}^{: 121}
↑ En su mayor parte, las fuentes clásicas describen a los dioses celtas con nombres griegos o romanos sin más comentarios. Georg Wissowa subraya que Lucano «se encuentra casi solo» ( steht nahezu allein ) aparte de esta tradición. Epona , la diosa galorromana de los caballos, es una notable excepción; aparece con frecuencia en la literatura clásica, y nunca bajo una interpretatio .^{[ 11 ]}^{: 9–11} Otros dioses celtas mencionados con su propio nombre en la literatura posterior incluyen a Belenus , Ogmios , Grannus y Andraste .^{[ 1 ]}^{: 24}
↑ Victor Tourneur (1902) calificó el texto de «intraducible» ( intraduisible ). Propuso enmendar el extraño per cruorem («como resultado de un derramamiento de sangre») por percussor («asesino, sacrificador») y considerar membra digesserit como una descripción poética, que no se refería literalmente a una separación de miembros. Así llegó a la traducción: «Un hombre es colgado de un árbol hasta que el sacrificador lo mata».^{[ 16 ]}^{: 79–81} Albert Bayet (1925) y Camille Jullian (1926) siguieron la enmienda de Tourneur de per cruorem . Jullian fue más allá al proponer que digesserit era una corrupción de disiecerit («separado»).^{[ 5 ]}^{: 321}
↑ La mitología germánica cuenta que Odín obtuvo el conocimiento de las runas al atravesarse con una jabalina y colgarse de un árbol durante nueve días. Este sacrificio fue imitado por sus devotos: el rey Wikar es sacrificado a Odín en la saga de Gautrek ; al igual que los nueve hijos de otro rey en la saga de Ynglinga ; y Adán de Bremen nos dice que se colgaba a hombres de los árboles en la arboleda del Templo de Uppsala . Stefan Czarnowski estableció un paralelismo entre estos sacrificios y el sacrificio a Odín, sugiriendo que el "derramamiento de sangre" fue consecuencia de la herida causada por la jabalina.^{[ 17 ]}^{: 16}^{[ 18 ]}^{: 283} Françoise Le Roux señala, como apoyo a la relación entre ambos rituales, que el ahorcamiento ritual es casi desconocido entre los celtas, pero muy común dentro del culto a Odín.^{[ 19 ]}^{: 50, 54}
↑ Émile Thévenot relacionó el ritual con la inusual tortura de San Marcelo de Chalon (m. 177/179) en una hagiografía altomedieval: tras negarse a rendir culto a Marte, Mercurio y Minerva , los paganos ataron al santo a dos ramas de un árbol, forzándolas a unirse, las cuales se soltaron y separaron las extremidades de los santos de su cuerpo. Thévenot sugirió que el hagiógrafo de San Marcelo y el escoliasta de los Commenta se basaron en la misma fuente para este ritual pagano.^{[ 10 ]}^{: 12} Waldemar Deonna y Paul-Marie Duval no están convencidos de este paralelismo. Ambos argumentan que la comparación de Thévenot tergiversa la descripción de los Commenta , y Deonna señala que los elementos de este martirio no son desconocidos en otras hagiografías.^{[ 18 ]}^{: 284}^{[ 10 ]}^{: 21}
↑ Los Commenta ofrecen dos conjuntos de interpretatios de los tres dioses celtas mencionados en Lucano. En el primer conjunto, Teutates es Mercurio, Esus es Marte y Taranis es Dis Pater . En el segundo conjunto, Teutates es Marte, Esus es Mercurio y Taranis es Júpiter .^{[ 5 ]}^{: 317}
↑ CIL XIII, 3656 : [I]ndus Mediom(atricus) / Mercurio v(otum) [l(ibens)] m(erito) s(olvit) .
↑ AE 1997, 1210 : Adginnos / Vercombogi / {A}Eso v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) . Para más información sobre esta inscripción, ver Piccottini, Gernot (1996). "Eso". Carintia I. 186 : 97-103 .= Piccottini, Gernot (2002). "Eine neue Esus-lnschrift aus Kärnten". En Zemmer-Plank, L. (ed.). Kult der Vorzeit en los Alpes . Bolzano. págs. 1285-1294 . {{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
↑ AE 1985, 934 : Peregrinus V[...] / quod Esus fuit iuben[s .
↑ CIL XIII, 1514 = RIG II.1 L-8
↑ RIG II.2 L-67:
↑ CIL XIII, 4674 , también en la leyenda de una moneda en Holder , Alt-celtischer Sprachschatz I , p. 1475 .
↑ CIL XIII, 3071 .
↑ CIL XIII, 3199 .
↑ CIL XII, 2623 , CIL VII, 1334,61 , CIL XIII, 11644 .
↑ AE 2003, 1218
↑ Lochner von Hüttenbach, Fritz (1989). Die römerzeitlichen Personennamen der Steiermark . Graz, Austria: Leykam. pag. 75.

Referencias

^ Hofeneder , Andreas ( 2011 ) . Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . vol. 3. Viena: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
1 2 3 4 de Bernardo Stempel, Patrizia (2010). «Tabú-Teónimos Celtas, Góbanos / Gobánnos en Alesia y los Atestados Epigráficos de Aisos / Esus ». En Hily, Gaël; Lajoye, Patrice; Hascoët, Joel; Oudaer, Guillaume; Rosa, cristiana (eds.). Deuogdonion: Mélanges offerts en l'honneur du professeur Claude Sterckx . Rennes: Tir. págs. 105-132 .
1 2 3 Evans, D. Ellis (1967). Nombres personales galos: un estudio de algunas formaciones celtas continentales . Oxford: Clarendon Press.
^ Meid , Wolfgang ( 2003) . "Religión Keltische im Zeugnis der Sprache". Zeitschrift für celtische Philologie . 53 (1): 20– 40. doi : 10.1515/ZCPH.2003.20 .
^ Hofeneder , Andreas ( 2008 ) . Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . vol. 2. Viena: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
^ de Vries , enero ( 1961 ) . Religión keltische . Stuttgart: W. Kohlhammer.
↑ Lucano, De Bello Civilo , 1.441-446
↑ Traducción de Braund, Susan H. (1992). Lucan: Guerra Civil . Oxford World's Classics. Oxford: Oxford University Press.
↑ Green, CMC (enero de 1994). "Lucan Bellum Civile 1.444-46: Una reconsideración". Filología Clásica . 89 (1): 64– 69. doi : 10.1086/367392 . JSTOR 269754 .
^ Deonna , Waldemar ( 1958 ) . «Les Victimes d'Esus» (PDF) . Ogam . 10 : 3-29 .
^ Wissowa, Georg (1916-1919). "Interpretatio Romana: Römische Götter im Barbarenlande" . Archiv für Religionswissenschaft . 19 : 1– 49.
1 2 Esposito, Paolo (2011). « Escolios y comentarios sobre Lucano de la época temprana y medieval». En Asso, Paolo (ed.). Brill's Companion to Lucan . Leiden / Boston: Brill. pp. 453–463 . doi : 10.1163/9789004217096_025 . ISBN 978-90-04-21709-6.
^ Traducción del alemán en Hofeneder, Andreas (2008) . Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . vol. 2. Viena: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. pag. 317.
↑ Traducción al alemán en Hofeneder, Andreas (2008). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . vol. 2. Viena: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. pag. 331.
↑ Traducción al alemán en Hofeneder, Andreas (2008). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . vol. 2. Viena: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. pag. 334.
^ Tourneur, Víctor (1902). "Semicupium. Percusor". Le musée belge: Revue de philologie classique . 6 : 77–81 .
^ Czarnowski , Stefan (1925). "L'arbre d'Esus, le taureau aux trois grues et le culte des voies fluviales en Gaule" . Revista Celtica . 42 : 1-57 .
^ Duval , Paul-Marie (1989) [1958]. «Teutates, Esus, Taranis» . Trabajos sobre la Gaule (1946-1986), vol. II - Religión gauloise et gallo-romaine . Publicaciones de la École française de Rome. vol. 116. Roma: École Française de Rome. págs. 275-287 .
^ Le Roux, Françoise (1955 ) . "Des chaudrons celtiques à l'arbre d'Esus: Lucien et les Scholies Bernoises" . Ogam . 7 : 33-58 .
^ Sargento , Bernard (1992) . "El árbol del popurrí". Estudios celticos . 29 : 391– 402. doi : 10.3406/ecelt.1992.2021 .
1 2 3 4 MacKillop, James (2004). "Esus, Hesus" . Diccionario de mitología celta ( edición en línea). Oxford University Press.
↑ MacKillop, James (2004). "Lindow Man" . Diccionario de mitología celta ( edición en línea). Oxford University Press.
^ Duval, Paul-Marie (1976). Les Dieux de la Gaule (2 ed.). París: Payot.
^ Hola, Max (1907). "Esús" . Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft . vol. VI, 1. Stuttgart: Metzler. págs. 694–696 .
↑ RIG II.1 L-14 vía Recueil informatisé des inscriptions gauloises .
^ Euskirchen, Marion (2006). "Esús". El nuevo Pauly de Brill en línea . Rodaballo. doi : 10.1163/1574-9347_bnp_e402800 .
^ Le Glay, Marcel (1988). "Esús" . Léxico Iconographicum Mythologiae Classicae . vol. 4. Zúrich / Múnich: Artemisa. págs. 25 y 26.
^ Ross, Ana (1961). "Esus et les trois "grues"". Études Celtiques . 9 (2): 405– 438. doi : 10.3406/ecelt.1961.1475 .
^ de Vries, enero (1953). "A propos du dieu Esus" (PDF) . Ogam . 5 : 16-21 .
^ Arbois de Jubainville, Henry d' (1898). "Esus, Tarvos trigaranus: La légende de Cûchulainn en Gaule et en Grande-Bretagne" . Revista Celtica . 19 : 245-251 .
↑ James, Alan G. (2019). La lengua britónica en el Viejo Norte: una guía de la evidencia toponímica, vol. 2: guía de los elementos (PDF) . Sociedad Escocesa de Toponimia.
1 2 3 Leveau, Philippe; Rémy, Bernard (2014). "Ésus en Afrique: a propósito de una inscripción fragmentaria de Cesarea Mauritaniae conmemorativa de la ejecución de una orden de Ésus". Antigüedades africanas . 50 : 85– 92. doi : 10.3406/antaf.2014.1561 .
^ "Nº 1210 (Provincias danubiennes)". L'Année Épigraphique . 1997 : 404. 2000. JSTOR 25607834 .
^ RIG II.1 L-8 vía Recueil informatisé des inscriptions gauloises .
↑ Schmidt, Karl Horst (1957). Die Komposition in gallischen Personennamen . Berlín / Nueva York: De Gruyter. doi : 10.1515/9783111673158 . ISBN 978-3-11-128841-3.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
^ Maier, Bernhard (2001). Die Religion der Kelten: Götter – Mythen – Weltbild . Múnich: CH Beck.
↑ Hofeneder, Andreas (2005). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . vol. 1. Viena: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
^ Gricourt, Jean (1958). "El Esús de Pétrone". Latomo . 17 ( 1 ) : 102–109.JSTOR 41518785 .
↑ De medicamentos 15.106, p. 121 en la edición de Niedermann ; Gustav Must, “Un encantamiento galo en Marcelo de Burdeos ”, Language 36 (1960) 193–197; Pierre-Yves Lambert, “Les formules de Marcellus de Bordeaux”, en La langue gauloise (Éditions Errance 2003), p.179, citando a Léon Fleuriot , “Sur quelques textes gaulois”, Études Celtiques 14 (1974) 57–66.

Lecturas adicionales

Birkhan, Helmut (1997). Kelten: Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur (2ª ed.). Viena: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. págs. 149, 643-647 .
Guyonvarc'h, Christian-J. (1969). "Der Göttername Esus". Die Sprache . 15 : 172-174 .
Ross, Anne (1984). «El hombre de Lindow y la tradición celta». En Stead, Ian M.; Bourke, James; Brothwell, Don (eds.). Lindow Man: The Body in the Bog . Londres: British Museum. pp. 162–168 .
Rubekeil, Ludwig (2002). Diachrone Studien zur Kontaktzone zwischen Kelten und Germanen . Viena: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. pag. 191.
Schwinden, Lothar (2003). "Das Weihedenkmal des Indus für Merkur - ein frühkaiserzeitliches Pfeilermonument aus Trier". En Noelke, Peter (ed.). Romanización y resistencia en Plastik, Architektur und Inschriften der Provinzen des Imperium Romanum. Neue Funde und Forschungen . Maguncia: von Zabern. págs. 81 a 88.
Thévenot, Emile (1957). "La pendaison sanglante des victimes offertes à Esus-Mars". Homenajes a Waldemar Deonna . Bruselas: Latomas. págs. 442–449 .

Enlaces externos

Esus , incluyendo fotografías y una recopilación de material de fuentes primarias y secundarias.

[3] En fuentes antiguas, aparecen indistintamente Aesus , Aisus , Haesus , Hesus .^{[ 1 ]}^{: 372} También se conocen formas anteriores con la raíz "-os".^{[ 2 ]}^{: 121}

[13] En su mayor parte, las fuentes clásicas describen a los dioses celtas con nombres griegos o romanos sin más comentarios. Georg Wissowa subraya que Lucano «se encuentra casi solo» ( steht nahezu allein ) aparte de esta tradición. Epona , la diosa galorromana de los caballos, es una notable excepción; aparece con frecuencia en la literatura clásica, y nunca bajo una interpretatio .^{[ 11 ]}^{: 9–11} Otros dioses celtas mencionados con su propio nombre en la literatura posterior incluyen a Belenus , Ogmios , Grannus y Andraste .^{[ 1 ]}^{: 24}

[19] Victor Tourneur (1902) calificó el texto de «intraducible» ( intraduisible ). Propuso enmendar el extraño per cruorem («como resultado de un derramamiento de sangre») por percussor («asesino, sacrificador») y considerar membra digesserit como una descripción poética, que no se refería literalmente a una separación de miembros. Así llegó a la traducción: «Un hombre es colgado de un árbol hasta que el sacrificador lo mata».^{[ 16 ]}^{: 79–81} Albert Bayet (1925) y Camille Jullian (1926) siguieron la enmienda de Tourneur de per cruorem . Jullian fue más allá al proponer que digesserit era una corrupción de disiecerit («separado»).^{[ 5 ]}^{: 321}

[23] La mitología germánica cuenta que Odín obtuvo el conocimiento de las runas al atravesarse con una jabalina y colgarse de un árbol durante nueve días. Este sacrificio fue imitado por sus devotos: el rey Wikar es sacrificado a Odín en la saga de Gautrek ; al igual que los nueve hijos de otro rey en la saga de Ynglinga ; y Adán de Bremen nos dice que se colgaba a hombres de los árboles en la arboleda del Templo de Uppsala . Stefan Czarnowski estableció un paralelismo entre estos sacrificios y el sacrificio a Odín, sugiriendo que el "derramamiento de sangre" fue consecuencia de la herida causada por la jabalina.^{[ 17 ]}^{: 16}^{[ 18 ]}^{: 283} Françoise Le Roux señala, como apoyo a la relación entre ambos rituales, que el ahorcamiento ritual es casi desconocido entre los celtas, pero muy común dentro del culto a Odín.^{[ 19 ]}^{: 50, 54}

[25] Émile Thévenot relacionó el ritual con la inusual tortura de San Marcelo de Chalon (m. 177/179) en una hagiografía altomedieval: tras negarse a rendir culto a Marte, Mercurio y Minerva , los paganos ataron al santo a dos ramas de un árbol, forzándolas a unirse, las cuales se soltaron y separaron las extremidades de los santos de su cuerpo. Thévenot sugirió que el hagiógrafo de San Marcelo y el escoliasta de los Commenta se basaron en la misma fuente para este ritual pagano.^{[ 10 ]}^{: 12} Waldemar Deonna y Paul-Marie Duval no están convencidos de este paralelismo. Ambos argumentan que la comparación de Thévenot tergiversa la descripción de los Commenta , y Deonna señala que los elementos de este martirio no son desconocidos en otras hagiografías.^{[ 18 ]}^{: 284}^{[ 10 ]}^{: 21}

[28] Los Commenta ofrecen dos conjuntos de interpretatios de los tres dioses celtas mencionados en Lucano. En el primer conjunto, Teutates es Mercurio, Esus es Marte y Taranis es Dis Pater . En el segundo conjunto, Teutates es Marte, Esus es Mercurio y Taranis es Júpiter .^{[ 5 ]}^{: 317}

[32] CIL XIII, 3656 : [I]ndus Mediom(atricus) / Mercurio v(otum) [l(ibens)] m(erito) s(olvit) .

[40] AE 1997, 1210 : Adginnos / Vercombogi / {A}Eso v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) . Para más información sobre esta inscripción, ver Piccottini, Gernot (1996). "Eso". Carintia I. 186 : 97-103 .= Piccottini, Gernot (2002). "Eine neue Esus-lnschrift aus Kärnten". En Zemmer-Plank, L. (ed.). Kult der Vorzeit en los Alpes . Bolzano. págs. 1285-1294 . {{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )

[42] AE 1985, 934 : Peregrinus V[...] / quod Esus fuit iuben[s .

[43] CIL XIII, 1514 = RIG II.1 L-8

[45] RIG II.2 L-67:

[46] CIL XIII, 4674 , también en la leyenda de una moneda en Holder , Alt-celtischer Sprachschatz I , p. 1475 .

[47] CIL XIII, 3071 .

[48] CIL XIII, 3199 .

[49] CIL XII, 2623 , CIL VII, 1334,61 , CIL XIII, 11644 .

[51] AE 2003, 1218

[52] Lochner von Hüttenbach, Fritz (1989). Die römerzeitlichen Personennamen der Steiermark . Graz, Austria: Leykam. pag. 75.

[Hofeneder3-1] Hofeneder , Andreas ( 2011 ) . Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . vol. 3. Viena: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.

[deBernardoStempel-2] 1 2 3 4 de Bernardo Stempel, Patrizia (2010). «Tabú-Teónimos Celtas, Góbanos / Gobánnos en Alesia y los Atestados Epigráficos de Aisos / Esus ». En Hily, Gaël; Lajoye, Patrice; Hascoët, Joel; Oudaer, Guillaume; Rosa, cristiana (eds.). Deuogdonion: Mélanges offerts en l'honneur du professeur Claude Sterckx . Rennes: Tir. págs. 105-132 .

[Evans-4] 1 2 3 Evans, D. Ellis (1967). Nombres personales galos: un estudio de algunas formaciones celtas continentales . Oxford: Clarendon Press.

[Meid-5] Meid , Wolfgang ( 2003) . "Religión Keltische im Zeugnis der Sprache". Zeitschrift für celtische Philologie . 53 (1): 20– 40. doi : 10.1515/ZCPH.2003.20 .

[Hofeneder2-6] Hofeneder , Andreas ( 2008 ) . Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . vol. 2. Viena: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.

[deVries-7] Vries , enero ( 1961 ) . Religión keltische . Stuttgart: W. Kohlhammer.

[8] Lucano, De Bello Civilo , 1.441-446

[9] Traducción de Braund, Susan H. (1992). Lucan: Guerra Civil . Oxford World's Classics. Oxford: Oxford University Press.

[10] Green, CMC (enero de 1994). "Lucan Bellum Civile 1.444-46: Una reconsideración". Filología Clásica . 89 (1): 64– 69. doi : 10.1086/367392 . JSTOR 269754 .

[Deonna-11] Deonna , Waldemar ( 1958 ) . «Les Victimes d'Esus» (PDF) . Ogam . 10 : 3-29 .

[12] Wissowa, Georg (1916-1919). "Interpretatio Romana: Römische Götter im Barbarenlande" . Archiv für Religionswissenschaft . 19 : 1– 49.

[Esposito-14] 1 2 Esposito, Paolo (2011). « Escolios y comentarios sobre Lucano de la época temprana y medieval». En Asso, Paolo (ed.). Brill's Companion to Lucan . Leiden / Boston: Brill. pp. 453–463 . doi : 10.1163/9789004217096_025 . ISBN 978-90-04-21709-6.

[HofenederCB-15] Traducción del alemán en Hofeneder, Andreas (2008) . Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . vol. 2. Viena: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. pag. 317.

[HofenederAS-16] Traducción al alemán en Hofeneder, Andreas (2008). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . vol. 2. Viena: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. pag. 331.

[HofenederG-17] Traducción al alemán en Hofeneder, Andreas (2008). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . vol. 2. Viena: Österreichischen Akademie der Wissenschaften. pag. 334.

[Tourneur-18] Tourneur, Víctor (1902). "Semicupium. Percusor". Le musée belge: Revue de philologie classique . 6 : 77–81 .

[Czarnowski-20] Czarnowski , Stefan (1925). "L'arbre d'Esus, le taureau aux trois grues et le culte des voies fluviales en Gaule" . Revista Celtica . 42 : 1-57 .

[DuvalEsus-21] Duval , Paul-Marie (1989) [1958]. «Teutates, Esus, Taranis» . Trabajos sobre la Gaule (1946-1986), vol. II - Religión gauloise et gallo-romaine . Publicaciones de la École française de Rome. vol. 116. Roma: École Française de Rome. págs. 275-287 .

[LeRoux-22] Le Roux, Françoise (1955 ) . "Des chaudrons celtiques à l'arbre d'Esus: Lucien et les Scholies Bernoises" . Ogam . 7 : 33-58 .

[Sergent-24] Sargento , Bernard (1992) . "El árbol del popurrí". Estudios celticos . 29 : 391– 402. doi : 10.3406/ecelt.1992.2021 .

[MacKillopEsus-26] 1 2 3 4 MacKillop, James (2004). "Esus, Hesus" . Diccionario de mitología celta ( edición en línea). Oxford University Press.

[MacKillopLindow-27] MacKillop, James (2004). "Lindow Man" . Diccionario de mitología celta ( edición en línea). Oxford University Press.

[DuvalDieux-29] Duval, Paul-Marie (1976). Les Dieux de la Gaule (2 ed.). París: Payot.

[Paulys-30] Hola, Max (1907). "Esús" . Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft . vol. VI, 1. Stuttgart: Metzler. págs. 694–696 .

[L14-31] RIG II.1 L-14 vía Recueil informatisé des inscriptions gauloises .

[BNP-33] Euskirchen, Marion (2006). "Esús". El nuevo Pauly de Brill en línea . Rodaballo. doi : 10.1163/1574-9347_bnp_e402800 .

[LeGlay-34] Le Glay, Marcel (1988). "Esús" . Léxico Iconographicum Mythologiae Classicae . vol. 4. Zúrich / Múnich: Artemisa. págs. 25 y 26.

[Ross-35] Ross, Ana (1961). "Esus et les trois "grues"". Études Celtiques . 9 (2): 405– 438. doi : 10.3406/ecelt.1961.1475 .

[deVriesOgam-36] Vries, enero (1953). "A propos du dieu Esus" (PDF) . Ogam . 5 : 16-21 .

[Jubainville-37] Arbois de Jubainville, Henry d' (1898). "Esus, Tarvos trigaranus: La légende de Cûchulainn en Gaule et en Grande-Bretagne" . Revista Celtica . 19 : 245-251 .

[38] James, Alan G. (2019). La lengua britónica en el Viejo Norte: una guía de la evidencia toponímica, vol. 2: guía de los elementos (PDF) . Sociedad Escocesa de Toponimia.

[LeveauRemy-39] 1 2 3 Leveau, Philippe; Rémy, Bernard (2014). "Ésus en Afrique: a propósito de una inscripción fragmentaria de Cesarea Mauritaniae conmemorativa de la ejecución de una orden de Ésus". Antigüedades africanas . 50 : 85– 92. doi : 10.3406/antaf.2014.1561 .

[41] "Nº 1210 (Provincias danubiennes)". L'Année Épigraphique . 1997 : 404. 2000. JSTOR 25607834 .

[L8-44] RIG II.1 L-8 vía Recueil informatisé des inscriptions gauloises .

[Schmidt-50] Schmidt, Karl Horst (1957). Die Komposition in gallischen Personennamen . Berlín / Nueva York: De Gruyter. doi : 10.1515/9783111673158 . ISBN 978-3-11-128841-3.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )

[Maier-53] Maier, Bernhard (2001). Die Religion der Kelten: Götter – Mythen – Weltbild . Múnich: CH Beck.

[Hofeneder1-54] Hofeneder, Andreas (2005). Die Religion der Kelten in den antiken literarischen Zeugnissen . vol. 1. Viena: Österreichischen Akademie der Wissenschaften.

[Gricourt-55] Gricourt, Jean (1958). "El Esús de Pétrone". Latomo . 17 ( 1 ) : 102–109.JSTOR 41518785 .

[marcel-56] De medicamentos 15.106, p. 121 en la edición de Niedermann ; Gustav Must, “Un encantamiento galo en Marcelo de Burdeos ”, Language 36 (1960) 193–197; Pierre-Yves Lambert, “Les formules de Marcellus de Bordeaux”, en La langue gauloise (Éditions Errance 2003), p.179, citando a Léon Fleuriot , “Sur quelques textes gaulois”, Études Celtiques 14 (1974) 57–66.

[ a ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 2 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ b ]

[ 12 ]

[ c ]

[ 17 ]

[ d ]

[ 20 ]

[ e ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ f ]

[ 23 ]

[ 19 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ g ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ h ]

[ 33 ]

[ i ]

[ j ]

[

[

[ l ]

[ m ]

[ n ]

[ o ]

[ 35 ]

[ p ]

[ q ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 1 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 11 ]

[ 16 ]

[ 18 ]