folclore galés

Existen numerosos ejemplos de folclore galés a lo largo de la literatura galesa medieval , como en la Historia Brittonum , la poesía galesa media y el Libro de Taliesin . Sin embargo, si bien hay alusiones al folclore galés en las obras de los "Beirdd yr Uchelwyr" (Poetas de la Nobleza) de 1350 a 1600, fueron los cyfarwyddiaid (singular: cyfarwydd , "narrador") quienes se encargaron principalmente de recopilar el folclore en este período.

Los cyfarwyddiaid eran miembros de la orden bárdica en Gales. El único cyfarwydd histórico conocido por su nombre es Bledri ap Cydifor ('Bledericus Walensis', 'Bleherus'). Los cyfarwyddiaid eran considerados una clase culta con deberes y una educación que superaba la de un poeta común. Eran funcionarios de la corte con una amplia formación en su arte y a menudo mantenían una estrecha relación con su señor. Sus deberes abarcaban las tradiciones relacionadas con la alabanza, la celebración y el duelo de su señor. El folclore galés incluye una serie de relatos que fueron preservados y narrados por los cyfarwyddiaid , quienes también tenían la tarea de conservar el material histórico tradicional, el mito aceptado del pasado galés, y compartir las historias correspondientes, siendo considerados historiadores ellos mismos. Además de la narración de cuentos, los cyfarwyddiaid también tenían la tarea de proteger las genealogías de las familias poderosas. ^{[ 2 ]}

Los relatos del folclore galés se compartían en forma de proverbios y canciones, además de simples historias orales. Los relatos históricos se contaban junto con las fábulas no históricas, sin distinción significativa. Esto permitía explorar y enseñar la cultura y la historia a través de la poética de la época. ^{[ 2 ]} En épocas anteriores, se cree que los penceirddiaid narraban historias en las cortes de príncipes y nobles. Posteriormente, los cyfarwyddiaid las contaban para públicos distintos de la nobleza. ^{[ 3 ]}

La escritura del folclore medieval adoptó y exploró un conjunto de reglas y temas. Se basó en las tríadas poéticas de la época, la poética, la poesía antigua y el conocimiento de la historia, lo que permitió la concepción de relatos bien elaborados sobre las verdades históricas de la población. Además, las regiones adoptaban sus propias pautas para la creación de relatos, como las Tríadas de la Isla de Gran Bretaña, lo que llevó a que los cuentos se basaran en temas mitológicos, históricos y heroicos. ^{[ 2 ]} La escritura también seguía una estructura, con una serie cronológica de eventos en episodios cortos, conocidos como características, que reflejan los orígenes orales de los cuentos para facilitar su narración al público. ^{[ 4 ]}

El folclore galés se comparaba a menudo con la literatura irlandesa de valor similar. Ambos presentaban una estructura parecida y tenían como objetivo informar sobre el pasado, en lugar de criticar los errores de sus antepasados ​​con sátira. ^{[ 4 ]} La forma de estos relatos también imitaba la de las antiguas sagas irlandesas, siendo prosa salpicada de poesía. ^{[ 3 ]} Además, la conservación de los cuentos irlandeses también la realizaba una clase de la nobleza, muy parecida a la de los cyfarwyddiaid de Gales. ^{[ 4 ]} Sin embargo, incluso con otras funciones similares, los bardos irlandeses no eran narradores. Ese papel estaba reservado para los poetas en Irlanda. ^{[ 3 ]}

Se creía que este tipo de narración, tanto en Irlanda como en Gales, había surgido de la inspiración espiritual. Los poetas hablaban «a través» de un gran conocimiento, que a veces se pensaba que solo se adquiría mediante la práctica de la adivinación, un concepto conocido como ái en irlandés y awen en galés. Los cyfarwyddiaid galeses eran considerados, por lo tanto , awenyddion , capaces de pronunciar discursos proféticos en un estado de posesión llamado awen . ^{[ 3 ]} Esta no es la única práctica ritual que evolucionó en torno al folclore galés, ya que otras costumbres se han originado a partir de los propios relatos. ^{[ 5 ]}

Los cuentos y leyendas populares también han sobrevivido gracias a las narraciones de la gente común. La narración de cuentos podía darse, y de hecho se da, de muchas formas diferentes: "chismes, juegos, bailes y la recitación de adivinanzas, trabalenguas, canciones infantiles, estrofas de arpa, canciones populares y baladas". ^{[ 6 ]} Las ocasiones comunes para contar narraciones populares eran el nosweithiau llawen (o "noches alegres", similar a un céilidh ), nosweithiau gwau ("noches de tejer") y Calan Gaeaf (Nochevieja de invierno).

Durante los siglos XV y XVI, se promulgaron varias leyes para reprimir la cultura galesa. Las leyes penales contra los galeses de 1401 y 1402 prohibían cualquier reunión pública de galeses, así como a los hombres galeses (y a los ingleses que se casaban con mujeres galesas) ocupar altos cargos públicos, portar armas o adquirir propiedades en municipios ingleses. Estas leyes se reafirmaron a lo largo del siglo XV, antes de ser sustituidas por las Leyes de Gales de 1535 y 1542. De este modo, la nobleza de habla galesa fue reemplazada por una clase social altamente anglicizada, que adoptaba el idioma y las costumbres inglesas. Estas leyes tuvieron un impacto considerable en la cultura galesa , limitando legalmente tanto el idioma como la cultura galesa a las clases bajas. ^{[ 7 ]}

A pesar de la desaparición de una clase galesa acomodada, Gales experimentó un gran número de movimientos culturales y educativos en el siglo XVIII. La decadencia o desaparición de un antiguo modo de vida coincidió con un nivel de actividad sin precedentes que se dedicó a preservar y desarrollar la cultura galesa, así como con un interés por todo lo galés, independientemente del estatus social. ^{[ 8 ]}

El siglo XIX presenció un resurgimiento del interés por el folclore de diversas naciones europeas. Así, se publicaron obras inglesas como The Cambrian Popular Antiquities de Peter Roberts (1815) y textos galeses como Ystên Sioned (1882). Durante este periodo también aparecieron numerosos artículos sobre folclore en revistas galesas. Una de ellas, Y Genhinen (El Puerro), se fundó con el propósito de promover los estudios folclóricos y proteger las tradiciones de Gales.

Mientras que la «creación de mitos históricos del siglo XVIII» vio una nueva ola de interés patriótico por el folclore y la cultura popular, el siglo XIX presenció un nuevo desafío por parte del Estado británico. En 1847, la « Traición de los Libros Azules » fue vista por muchos como un nuevo ataque a la vida cotidiana galesa por parte de la Iglesia Anglicana y el gobierno británico. ^{[ 9 ]} Si bien los siglos XVIII y XIX vieron a Gales como un estado que «carecía de estatus», paradójicamente, la cultura popular galesa floreció. ^{[ 10 ]}

Los relatos más famosos son los de los "Animales más antiguos", en los que un personaje recopila información de diferentes animales hasta encontrar al más longevo. Culhwch y Olwen mencionan al mirlo de Cilgwri, al ciervo de Rhedynfre, al búho de Cwm Cowlyd, al águila de Gwernabwy y al salmón de Llyn Llyw. La tríada "Los tres ancianos del mundo" enumera varias de las aves más antiguas.

Las brujas (en galés: Gwrachod) constituyen una parte importante del folclore galés a lo largo de los siglos. Si bien la figura más famosa a la que se le atribuye la condición de bruja, Ceridwen, se considera un ser mitológico, leyendas como las Nueve Brujas de Gloucester (que aparecen en las leyendas de Peredur, hijo de Efrawg ) y las Brujas de Llanddona pueden considerarse folclore. Aunque a Gwrach y Rhibyn se la denomina "bruja", se la considera una Cyhyraeth , una aparición fantasmal.

Esto incluye los Cuentos de Mentiras Piadosas, que son obviamente y deliberadamente falsos. Los elementos comunes incluyen las experiencias del narrador en América, aventuras mientras es transportado en las alas de un pájaro grande, el cultivo de verduras enormes, la destreza para disparar alrededor de las esquinas, la capacidad de ver a grandes distancias y la compra de un huevo de liebre en la Feria de Pwllheli. Algunos autores recientes famosos de este género son James Wade (Shemi Wad), Daniel Thomas (Daniel y Pant), Gruffydd Jones (Y Deryn Mawr) y John Pritchard (Siôn Ceryn Bach).

• Arthur (véase la sección aparte más arriba)
• Twm Siôn Cati , a menudo llamado el Robin Hood galés
• Las Vidas de los Santos, escritas originalmente en latín, suelen centrarse en la concepción, el nacimiento y la infancia de los santos varones, mientras que enfatizan la adolescencia, la virginidad y los conflictos sexuales de las santas (huir del matrimonio o la violación). Entre ellas se encuentran la Vida de San David de Rhygyfarch y la Vida de Cadog de Lifris de Llancarfan. El manuscrito Cotton Vespasian Axiv, escrito alrededor de 1200, recopila las vidas de numerosos santos. Otra colección importante es El Libro del Anacoreta de Llanddewibrefi .

Esto incluye a Gwylliaid Cochion Mawddwy, un grupo de bandidos que vivieron en Merioneth en el siglo XVI, mencionados en la obra Tours of Wales de Thomas Pennant y en otras fuentes.

También incluye la leyenda de Gelert , quien da nombre al pueblo de Beddgelert (cuyo nombre significa "Tumba de Gelert") en la región de Gwynedd, en Gales. Se dice que el cuento popular tiene lugar en el siglo XIII y sirve como moraleja sobre tomar decisiones precipitadas e impulsivas. En la leyenda, Llywelyn el Grande, entonces príncipe del norte de Gales, regresó de cazar y encontró a su bebé desaparecido, la cuna volcada y a su fiel perro Gelert con el pelaje y los dientes manchados de sangre. Creyendo que el perro había matado a su hijo y heredero, Llywelyn desenvainó su espada y mató a Gelert. Tras el último aullido del perro, Llywelyn oyó los llantos de su bebé, ileso y detrás de la cuna, junto con los de un lobo muerto que había atacado al niño y había sido abatido por Gelert. Llywelyn, abrumado por el dolor, enterró al perro, traumatizado por su último aullido. Se dice que, a partir de ese día, Llywelyn nunca volvió a sonreír. ^{[ 11 ]}

Esto incluye la tradición onomástica , que explica los nombres de los lugares. Un ejemplo notable proviene de la Historia Britonum , donde el nombre 'Carn Cafal' proviene de un carn (o montón de piedras) que marca la huella del perro de Arturo, Cafal.