Separación de la iglesia y el estado en los Estados Unidos

La Biblioteca del Congreso afirma que:

Muchos estados fueron tan explícitos sobre la necesidad de una religión próspera como el Congreso en sus proclamaciones de acción de gracias y días de ayuno. La Constitución de Massachusetts de 1780 declaró, por ejemplo, que «la felicidad de un pueblo, y el buen orden y la preservación del gobierno civil, dependen esencialmente de la piedad, la religión y la moral». Los estados estaban en una posición más fuerte para actuar conforme a esta convicción porque se consideraba que poseían poderes «generales» en contraposición a los poderes limitados y específicamente enumerados del Congreso. Los congregacionalistas y anglicanos que, antes de 1776, habían recibido apoyo financiero público, llamaban a sus benefactores estatales «padres nodrizas» (Isaías 49:23). ^{[ 13 ]}

La Carta Real de Rhode Island, obtenida en 1663 por Roger Williams y John Clarke, contiene disposiciones únicas que la diferencian significativamente de las cartas otorgadas a las demás colonias. Concedía a los colonos la libertad de elegir a su propio gobernador y redactar sus propias leyes, dentro de unos límites muy amplios, y estipulaba además que ninguna persona residente en Rhode Island podía ser "molestada, castigada, perturbada o cuestionada por diferencias de opinión en materia de religión". ^{[ 14 ]}

La Protesta de Flushing muestra apoyo a la separación de la Iglesia y el Estado ya a mediados del siglo XVII, manifestando su oposición a la persecución religiosa de cualquier tipo: «La ley del amor, la paz y la libertad en los Estados, que se extiende a judíos, turcos y egipcios, considerados hijos de Adán, lo cual es la gloria del Estado exterior de Holanda, así también el amor, la paz y la libertad, que se extienden a todos en Cristo Jesús, condenan el odio, la guerra y la esclavitud». El documento fue firmado el 27 de diciembre de 1657 por un grupo de ciudadanos ingleses en América que se sentían ofendidos por la persecución de los cuáqueros y las políticas religiosas del gobernador de Nueva Holanda , Peter Stuyvesant . Stuyvesant había prohibido formalmente la práctica de todas las religiones, excepto la Iglesia Reformada Holandesa , en la colonia, de acuerdo con las leyes de la República Holandesa . Los firmantes indicaron su «deseo, por lo tanto, en este caso, de no juzgar para no ser juzgados, ni condenar para no ser condenados, sino dejar que cada uno se enfrente a su propio Señor». ^{[ 15 ]} Stuyvesant multó a los peticionarios y los encarceló hasta que se retractaran, pero John Bowne permitió que los cuáqueros se reunieran en su casa. Bowne fue arrestado, multado con 150 florines y encarcelado por negarse a pagar. Después de tres meses, Stuyvesant lo envió a Ámsterdam. Allí, Bowne apeló ante la Compañía Neerlandesa de las Indias Occidentales, persuadiendo a sus directores para que le permitieran regresar a Nueva Holanda. También enviaron a Stuyvesant una carta reprendiéndolo por no tolerar la disidencia religiosa. ^{[ 16 ]}

Kenneth T. Jackson, presidente de la Sociedad Histórica de Nueva York y profesor de historia en la Universidad de Columbia, describe la Protesta de Flushing como "lo primero que tenemos por escrito en los Estados Unidos donde un grupo de ciudadanos atestigua en papel y con su firma el derecho del pueblo a seguir su propia conciencia con respecto a Dios, y la incapacidad del gobierno, o la ilegalidad del gobierno, de interferir con eso". ^{[ 17 ]}

Dada la amplia diversidad de opiniones sobre cuestiones teológicas cristianas en los recién independizados Estados Unidos, la Convención Constitucional creía que una religión sancionada ( establecida ) por el gobierno perturbaría, en lugar de unir, a la recién formada unión. George Washington escribió una carta en 1790 a la primera congregación judía del país , la Sinagoga Touro en Newport, Rhode Island, para declarar:

Respetar los derechos e inmunidades de la ciudadanía. Ya no se habla de tolerancia como si, por la indulgencia de una clase de personas, otra disfrutara del ejercicio de sus derechos naturales inherentes. Pues, afortunadamente, el Gobierno de los Estados Unidos, que no sanciona la intolerancia ni presta ayuda a la persecución, solo exige que quienes viven bajo su protección se comporten como buenos ciudadanos, brindándole en todo momento su apoyo efectivo. ^{[ 18 ]}

También hubo quienes se opusieron al apoyo de cualquier iglesia establecida, incluso a nivel estatal. En 1773, Isaac Backus , un destacado ministro bautista de Nueva Inglaterra , escribió en contra de una religión sancionada por el estado, diciendo: "¿Quién puede oír a Cristo declarar que su reino no es de este mundo y, sin embargo, creer que esta fusión de iglesia y estado puede serle agradable?". También observó que cuando "la iglesia y el estado están separados, los efectos son positivos y no interfieren en absoluto entre sí; pero cuando se han mezclado, ninguna lengua ni pluma puede describir completamente los males que han resultado". El influyente Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa de Thomas Jefferson se promulgó en 1786, cinco años antes de la Declaración de Derechos .

La mayoría de los ministros anglicanos y muchos anglicanos eran lealistas . La Iglesia Anglicana, donde existía, dejó de funcionar en gran medida durante la Revolución Americana , aunque los nuevos estados no la abolieron ni la sustituyeron formalmente hasta algunos años después de la Revolución.

La frase «seto o muro de separación entre el jardín de la iglesia y el desierto del mundo» fue utilizada por primera vez por el teólogo bautista Roger Williams , fundador de la colonia de Rhode Island , en su libro de 1644, The Bloody Tenent of Persecution . ^{[ 19 ] [ 20 ]} Thomas Jefferson utilizó posteriormente la frase como descripción de la Primera Enmienda y su restricción al poder legislativo del gobierno federal, en una carta de 1802 ^{[ 21 ]} a los bautistas de Danbury (una minoría religiosa preocupada por la posición dominante de la iglesia congregacionalista en Connecticut ):

Compartiendo su convicción de que la religión es un asunto que concierne exclusivamente al hombre y a su dios, que no rinde cuentas a nadie más por su fe o su culto, y que los poderes legítimos del gobierno solo alcanzan a las acciones y no a las opiniones, contemplo con profunda reverencia el acto de todo el pueblo estadounidense que declaró que su legislatura no debía promulgar ninguna ley que estableciera una religión ni que prohibiera su libre ejercicio, erigiendo así un muro de separación entre la Iglesia y el Estado. Adhiriéndome a esta expresión de la voluntad suprema de la nación en favor de la libertad de conciencia, veré con sincera satisfacción el progreso de aquellos sentimientos que tienden a devolver al hombre todos sus derechos naturales, convencido de que no tiene ningún derecho natural que se oponga a sus deberes sociales.

La carta de Jefferson fue una respuesta a una carta de la Asociación Bautista de Danbury fechada el 7 de octubre de 1801. ^{[ 22 ]} En una carta de 1808 a los bautistas de Virginia, Jefferson utilizó el mismo tema:

Hemos resuelto, mediante un experimento justo, la importante e interesante cuestión de si la libertad religiosa es compatible con el orden gubernamental y el respeto a las leyes. Y hemos experimentado la tranquilidad y el bienestar que resultan de permitir que cada persona profese libre y abiertamente aquellos principios religiosos que surgen de su propia razón y de las profundas convicciones de sus propias investigaciones.

Las concepciones de separación de Jefferson y James Madison han sido objeto de debate durante mucho tiempo. Jefferson se negó a emitir Proclamaciones de Acción de Gracias enviadas por el Congreso durante su presidencia, aunque sí emitió una proclamación de Acción de Gracias y Oración como Gobernador de Virginia. ^{[ 23 ] [ 24 ]} Madison emitió cuatro proclamaciones religiosas mientras era presidente, ^{[ 25 ]} pero vetó dos proyectos de ley por considerar que violaban la Primera Enmienda. ^{[ 26 ]} Por otro lado, tanto Jefferson como Madison asistieron a servicios religiosos en el Capitolio. ^{[ 27 ]} Años antes de la ratificación de la Constitución, Madison sostuvo: «Porque si la religión está exenta de la autoridad de la sociedad en general, mucho menos puede estar sujeta a la del cuerpo legislativo». ^{[ 28 ]} Después de retirarse de la presidencia, Madison escribió sobre la «separación total de la iglesia del estado». ^{[ 29 ]}

Los oponentes de Jefferson afirmaron que su postura era la destrucción y el rechazo gubernamental del cristianismo, pero esto era una caricatura. ^{[ 30 ]} Al establecer la Universidad de Virginia , Jefferson alentó a cada secta a tener su propio predicador, aunque existía una prohibición constitucional para que el Estado financiara una cátedra de teología, derivada de su propio Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa . ^{[ 31 ]} Algunos han argumentado que este arreglo era "totalmente compatible con las ideas de Jefferson sobre la separación de la iglesia y el estado"; ^{[ 32 ]} otros señalan el apoyo de Jefferson a un plan en el que los estudiantes de la universidad asistirían a cultos religiosos cada mañana como evidencia de que sus ideas no eran consistentes con una separación estricta. ^{[ 33 ]} Otros académicos, como Mark David Hall , intentan eludir el tema argumentando que la jurisprudencia estadounidense se centra demasiado en esta carta de Jefferson, sin tener en cuenta otros antecedentes históricos relevantes. ^{[ 34 ]}

La carta de Jefferson se incorporó a la jurisprudencia estadounidense en el caso de poligamia mormona de 1878, Reynolds v. US , en el que Stephen Johnson Field citó la "Carta a los bautistas de Danbury" de Jefferson para afirmar que "el Congreso fue privado de todo poder legislativo sobre la mera opinión, pero se le dejó la libertad de tomar medidas que violaban los deberes sociales o subvertían el buen orden". ^{[ 35 ]}

Madison señaló que la doctrina de los dos reinos de Martín Lutero marcó el comienzo de la concepción moderna de la separación de la iglesia y el estado. ^{[ 36 ]}

El enfoque de Jefferson y Madison no fue el único adoptado en el siglo XVIII. El Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa de Jefferson se redactó en oposición a un proyecto de ley, apoyado principalmente por Patrick Henry , que permitiría a cualquier virginiano pertenecer a cualquier denominación, pero le exigiría pertenecer a alguna y pagar impuestos para sostenerla. De manera similar, la Constitución de Massachusetts originalmente establecía que "ningún súbdito será dañado, molestado o restringido, en su persona, libertad o patrimonio, por adorar a Dios de la manera y en el momento más acorde con los dictados de su propia conciencia... siempre que no perturbe la paz pública ni obstaculice a otros en su culto religioso" (Artículo II), pero también que:

El pueblo de esta comunidad tiene derecho a investir a su legislatura con la facultad de autorizar y exigir, y la legislatura deberá, de vez en cuando, autorizar y exigir, a los diversos pueblos, parroquias, distritos y demás entidades políticas o sociedades religiosas, que provean, a su propio costo, lo necesario para la institución del culto público a Dios y para el sustento y mantenimiento de maestros públicos protestantes de piedad, religión y moralidad, en todos los casos en que dicha provisión no se realice voluntariamente. Asimismo, el pueblo de esta comunidad tiene derecho a investir, y de hecho lo hace, a su legislatura con la facultad de obligar a todos los súbditos a asistir a las enseñanzas de los maestros públicos antes mencionados, en los horarios y épocas establecidos, si existen aquellos a cuyas enseñanzas puedan asistir con conciencia y conveniencia. (Artículo III)

Dado que, en la práctica, esto significaba que la decisión sobre quién debía pagar impuestos por una religión en particular recaía en los concejales , generalmente congregacionalistas, este sistema era susceptible de abuso. Fue abolido en 1833. El período intermedio se conoce a veces como el «establecimiento de la religión» en Massachusetts.

El duque de York había exigido que cada comunidad en sus nuevos territorios de Nueva York y Nueva Jersey mantuviera alguna iglesia, pero esta era más frecuentemente reformada holandesa , cuáquera o presbiteriana que anglicana . Algunos optaron por mantener más de una iglesia. También decretó que los contribuyentes, tras haber pagado los impuestos locales, eran libres de elegir su iglesia. Los términos de la rendición de Nueva Ámsterdam estipulaban que los holandeses tendrían libertad de conciencia, y el duque, como católico abiertamente creyente en el derecho divino, no era amigo del anglicanismo. El primer ministro anglicano en Nueva Jersey llegó en 1698, aunque el anglicanismo era más popular en Nueva York. ^{[ 37 ]}

Connecticut contaba con una religión establecida. Sus ciudadanos no adoptaron una constitución durante la Revolución, sino que modificaron su Carta Magna para eliminar toda referencia al gobierno británico. Como resultado, la Iglesia Congregacional continuó estableciéndose, y el Yale College , por aquel entonces una institución congregacional, recibió subvenciones del estado hasta que Connecticut adoptó una constitución en 1818, en parte debido a este problema.

La ausencia de una religión oficial no implicaba necesariamente que todos los hombres fueran libres de ocupar cargos públicos. La mayoría de las colonias contaban con una Ley de Prueba , y varios estados la mantuvieron durante un breve período. Esto contrastaba con la Constitución federal, que prohíbe explícitamente el uso de cualquier prueba religiosa para acceder a cargos federales, y que, mediante la Decimocuarta Enmienda, extendió esta prohibición a los estados.

Por ejemplo, la Constitución de Nueva Jersey de 1776 garantiza la libertad de conciencia con un lenguaje muy similar al de Massachusetts (prohibiendo igualmente el pago de "impuestos, diezmos u otros pagos" contrarios a la conciencia). A continuación, dispone lo siguiente:

Que no se establezca en esta Provincia ninguna secta religiosa en particular, en detrimento de otra; y que a ningún habitante protestante de esta Colonia se le niegue el disfrute de ningún derecho civil, simplemente por razón de sus principios religiosos; sino que todas las personas que profesen la fe de cualquier secta protestante y se comporten pacíficamente bajo el gobierno aquí establecido, podrán ser elegidas para cualquier cargo remunerado o de confianza, o ser miembros de cualquiera de las cámaras de la Legislatura, y gozarán plena y libremente de todos los privilegios e inmunidades de los que gozan sus conciudadanos. ^{[ 38 ]}

Esto permitiría una Ley de Prueba, pero no la exige.

La carta fundacional de la Provincia de East Jersey restringía la membresía en la Asamblea a los cristianos; el Duque de York era fervientemente católico, y los propietarios de Perth Amboy, Nueva Jersey, eran pares católicos escoceses. La Provincia de West Jersey había declarado, en 1681, que no se exigiría ninguna prueba religiosa para ocupar un cargo. También se había impuesto un juramento a la milicia durante la Guerra de Francia e India que les obligaba a abjurar de las pretensiones del Papa, lo cual pudo o no haberse aplicado durante la Revolución. Dicha ley fue derogada en 1799.

La Constitución de Pensilvania de 1776 disponía lo siguiente:

Y cada miembro, antes de tomar asiento, deberá hacer y suscribir la siguiente declaración, a saber:

Creo en un solo Dios, creador y gobernante del universo, quien recompensa a los buenos y castiga a los malvados. Y reconozco que las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento fueron dadas por inspiración divina.

Y en adelante no se exigirá jamás ninguna otra prueba religiosa a ningún funcionario civil o magistrado de este Estado.

Asimismo, disponía en general que todos los hombres libres que pagaran impuestos y sus hijos podrían votar , y que ningún "hombre que reconozca la existencia de un Dios sería justamente privado o restringido de ningún derecho civil como ciudadano, a causa de sus sentimientos religiosos o de su modo particular de culto religioso".

El artículo seis de la Constitución de los Estados Unidos establece que "nunca se exigirá una prueba religiosa como requisito para ocupar ningún cargo o puesto de confianza pública en los Estados Unidos". Antes de la adopción de la Declaración de Derechos , esta era la única mención de la religión en la Constitución.

La primera enmienda a la Constitución dice: «El Congreso no promulgará ninguna ley que establezca una religión ni que prohíba su libre ejercicio». Las dos partes, conocidas respectivamente como la «cláusula de establecimiento» y la «cláusula de libre ejercicio», constituyen la base textual de las interpretaciones de la Corte Suprema sobre la doctrina de la «separación de la iglesia y el estado». ^{[ 39 ]} De la Primera Enmienda se derivaron tres conceptos centrales que se convirtieron en la doctrina estadounidense de la separación entre la iglesia y el estado: la ausencia de coerción en materia religiosa, la ausencia de obligación de apoyar una religión contra la voluntad de uno, y la libertad religiosa que abarca todas las religiones. En resumen, los ciudadanos son libres de adoptar o rechazar una fe, el apoyo a la religión —financiero o físico— debe ser voluntario, y todas las religiones son iguales ante la ley, sin preferencia ni favoritismo. ^{[ 40 ]}

Las deliberaciones del Primer Congreso demuestran que su comprensión de la separación entre la Iglesia y el Estado difería notablemente de la de sus contemporáneos en Europa. Como observó el historiador del siglo XIX Philip Schaff :

La separación estadounidense entre Iglesia y Estado se basa en el respeto a la Iglesia; la separación [anticlerical europea], en la indiferencia y el odio hacia la Iglesia y la religión misma. La Constitución no creó una nación, ni su religión ni sus instituciones. Las encontró ya existentes y fue redactada con el propósito de protegerlas bajo una forma republicana de gobierno, en un gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo. ^{[ 41 ]}

Una anotación del 15 de agosto de 1789 en los documentos de Madison indica que su intención era que la cláusula de establecimiento impidiera que el gobierno impusiera creencias religiosas a los individuos. La anotación dice: «El Sr. Madison dijo que comprendía el significado de las palabras "ser", que el Congreso no debía establecer una religión ni imponer su observancia legal por ley, ni obligar a los hombres a adorar a Dios de ninguna manera contraria a su conciencia». ^{[ 42 ]}

Algunos juristas, como John Baker de la LSU , teorizan que la propuesta inicial de Madison —que el Congreso no debería promulgar ninguna ley sobre el establecimiento de una "religión nacional"— fue rechazada por la Cámara, en favor del término más general "religión" en un intento por apaciguar a los antifederalistas . Tanto para los antifederalistas como para los federalistas , la palabra misma "nacional" era motivo de alarma debido a la experiencia bajo la corona británica. ^{[ 43 ]} Durante el debate sobre la cláusula de establecimiento, el representante Elbridge Gerry de Massachusetts cuestionó el lenguaje de Madison respecto a si el gobierno era un gobierno nacional o un gobierno federal (en el que los estados conservaban su soberanía individual), lo que, según Baker, obligó a Madison a retirar su propuesta del debate.

Tras la discusión entre Madison y Gerry, el representante Samuel Livermore de Nuevo Hampshire propuso una redacción que establecía que "el Congreso no promulgará leyes que afecten la religión ni los derechos de conciencia". Esto provocó un gran revuelo entre algunos miembros, como el representante Benjamin Huntingdon de Connecticut y el representante Peter Sylvester de Nueva York, quienes temían que dicha redacción pudiera utilizarse para perjudicar la práctica religiosa.

Otros, como el representante Roger Sherman de Connecticut, creían que la cláusula era innecesaria porque la Constitución original solo otorgaba al Congreso poderes específicos , que no incluían el establecimiento de una religión nacional. Los antifederalistas, como el representante Thomas Tucker de Carolina del Sur, impulsaron la eliminación total de la Cláusula de Establecimiento porque podía invalidar las cláusulas religiosas de las constituciones estatales, pero no lograron convencer a la Cámara de Representantes de que la eliminara de la Primera Enmienda.

El Senado examinó varias versiones más específicas antes de llegar a la redacción actual. Una versión decía: «El Congreso no promulgará ninguna ley que establezca una secta o sociedad religiosa en detrimento de otras, ni se infringirá la libertad de conciencia», mientras que otra decía: «El Congreso no promulgará ninguna ley que establezca una denominación religiosa en particular en detrimento de otras». Finalmente, el Senado rechazó la redacción más específica.

En el momento de la aprobación de la Declaración de Derechos , muchos estados actuaron de maneras que hoy se considerarían inconstitucionales. Todas las primeras iglesias estatales oficiales fueron disueltas en 1833 (Massachusetts), incluyendo la congregacionalista establecida en Connecticut . Se acepta generalmente que, bajo la doctrina de la incorporación —que utiliza la cláusula del debido proceso de la Decimocuarta Enmienda para considerar aplicable la Declaración de Derechos a los estados—, estas iglesias estatales no podrían restablecerse hoy.

Sin embargo, las disposiciones de las constituciones estatales protegían la libertad religiosa, en particular la llamada libertad de conciencia. Durante el siglo XIX (y antes de la incorporación de la Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos mediante la Decimocuarta Enmienda), los litigantes recurrieron a estas disposiciones para impugnar las leyes dominicales ( leyes azules ), la lectura de la Biblia en las escuelas y otras regulaciones aparentemente religiosas. ^{[ 44 ]}

David Sehat , profesor de Historia Intelectual y Cultural Estadounidense en la Universidad Estatal de Georgia , escribe que:

Pero cuando la Primera Enmienda fue ratificada en 1791, no se aplicaba a los estados y no lo haría hasta bien entrado el siglo XX. En consecuencia, la Primera Enmienda no impedía que los estados financiaran a las iglesias con fondos públicos, como lo hacían Maryland, Massachusetts, Nuevo Hampshire, Vermont, Connecticut y Carolina del Sur cuando se redactó dicha enmienda. Y aquellos estados que no financiaban a las iglesias seguían favoreciendo el cristianismo. La blasfemia fue prohibida en Delaware en 1826, y los funcionarios de Pensilvania debían jurar que creían en «la existencia de un Dios y en un futuro estado de recompensas y castigos». El federalismo estadounidense otorgó a los estados un enorme poder para regular la salud, el bienestar y la moral de sus ciudadanos. Dado que muchos consideraban que la religión era el fundamento de la sociedad estadounidense, utilizaron su poder para plasmar sus ideales morales en las constituciones estatales y las sentencias judiciales durante gran parte de la historia de Estados Unidos. ^{[ 45 ]}

La Decimocuarta Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos (Enmienda XIV) es una de las enmiendas posteriores a la Guerra Civil destinadas a garantizar los derechos de los antiguos esclavos. Incluye, entre otras, las cláusulas del debido proceso y de la igualdad ante la ley . La enmienda introduce el concepto de incorporación de todos los derechos federales pertinentes a los estados. Si bien no se ha implementado por completo, la doctrina de la incorporación se ha utilizado para asegurar, mediante la Cláusula del Debido Proceso y la Cláusula de Privilegios e Inmunidades , la aplicación a los estados de la mayoría de los derechos enumerados en la Declaración de Derechos.

La incorporación de la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda en el caso histórico de Everson v. Board of Education ha afectado la interpretación posterior de la separación de la iglesia y el estado con respecto a los gobiernos estatales. ^{[ 46 ]} Si bien confirmó la ley estatal en ese caso, que preveía el transporte público a escuelas religiosas privadas, la Corte Suprema sostuvo que la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda era plenamente aplicable a los gobiernos estatales. Un caso de la década de 1990 que involucró la aplicación de este principio contra los estados fue Board of Education of Kiryas Joel Village School District v. Grumet (1994).

En 1783, Estados Unidos firmó un tratado con Gran Bretaña que fue promulgado "en el nombre de la Santísima e Indivisa Trinidad". ^{[ 60 ]} Atribuía a la "Divina Providencia" el haber dispuesto a las dos partes a "olvidar todos los malentendidos pasados", y está fechado "en el año de nuestro Señor" 1783. ^{[ 60 ]}

En 1797, el Senado de los Estados Unidos ratificó un tratado con Trípoli que establecía en su artículo 11:

Dado que el Gobierno de los Estados Unidos de América no está fundado, en ningún sentido, en la religión cristiana; dado que no tiene en sí mismo ningún carácter de enemistad contra las leyes, la religión o la tranquilidad de los musulmanes; y dado que dichos Estados nunca han participado en ninguna guerra ni acto de hostilidad contra ninguna nación musulmana, las partes declaran que ningún pretexto derivado de opiniones religiosas producirá jamás una interrupción de la armonía existente entre los dos países.

El historiador Anson Phelps Stokes señaló en su historia de esta cuestión de 1950 que "quienes deseaban negar que Estados Unidos como gobierno tuviera alguna consideración especial por la religión cristiana... [casi invariablemente] no llamaron la atención sobre el hecho de que el tratado fue reemplazado, menos de una década después, por otro 'Tratado de Paz y Amistad', firmado en Trípoli el 4 de junio de 1805, en el que la cláusula en cuestión... se omite". ^{[ 61 ]}

En el caso de 1892, Iglesia de la Santísima Trinidad contra Estados Unidos , el juez de la Corte Suprema David Brewer escribió en nombre de una Corte unánime que "ningún propósito de acción contra la religión puede imputarse a ninguna legislación, estatal o nacional, porque este es un pueblo religioso. ... [E]sta es una nación cristiana". ^{[ 62 ]} El historiador jurídico Paul Finkelman escribe que:

Brewer, hijo de un misionero congregacionalista en Asia Menor, citó varias cartas coloniales, constituciones estatales y decisiones judiciales que hacían referencia a la importancia de la fe cristiana en los asuntos del pueblo estadounidense; mencionó la práctica de diversos órganos legislativos de iniciar sus sesiones con una oración y señaló la gran cantidad de iglesias y organizaciones benéficas cristianas presentes en todas las comunidades del país como prueba de que se trata de una nación cristiana. Al hacerlo, Brewer expresó la visión protestante predominante del siglo XIX de que Estados Unidos es una nación cristiana. ^{[ 62 ]}

Robert N. Bellah escribió que, si bien la separación entre la Iglesia y el Estado está firmemente arraigada en la Constitución de los Estados Unidos, esto no significa que no exista una dimensión religiosa en la sociedad política estadounidense. Utilizó el término " religión civil " para describir la relación específica entre política y religión en los Estados Unidos. Su artículo de 1967 analiza el discurso inaugural de John F. Kennedy : "Considerando la separación entre la Iglesia y el Estado, ¿cómo se justifica que un presidente utilice la palabra 'Dios'? La respuesta es que la separación entre la Iglesia y el Estado no ha negado al ámbito político una dimensión religiosa". ^{[ 72 ]}

En 2013, la Cámara de Representantes votó abrumadoramente a favor de mantener " In God We Trust " como lema oficial de los Estados Unidos. Solo nueve miembros del Congreso, ocho demócratas y un republicano, votaron en contra de la resolución. ^{[ 73 ]}

Un estudio de mayo de 2022 reveló que el mayor apoyo a la declaración de Estados Unidos como nación cristiana proviene de republicanos que se identifican como cristianos evangélicos o renacidos . ^{[ 74 ] [ 75 ]} De este grupo, el 78% está a favor de declarar formalmente a Estados Unidos como nación cristiana, frente a solo el 48% de los republicanos en general. La edad también es un factor, ya que más del 70% de los republicanos de la generación del baby boom y la generación silenciosa apoyan que Estados Unidos se convierta oficialmente en una nación cristiana. Según Politico , la encuesta también reveló que los sentimientos de agravio de los blancos están altamente correlacionados con el nacionalismo cristiano: «Los encuestados blancos que afirman que los miembros de su raza han sufrido más discriminación que otros son los más propensos a aceptar una América cristiana. Aproximadamente el 59% de todos los estadounidenses que afirman que los blancos han sido discriminados... están a favor de declarar a Estados Unidos como nación cristiana, en comparación con el 38% de todos los estadounidenses». ^{[ 74 ] [ 76 ]}

El juez Clarence Thomas ha cuestionado que la Cláusula de Establecimiento se aplique a los Estados , creyendo que es constitucional que los estados establezcan una religión estatal . ^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]}

En 2013, políticos de Carolina del Norte propusieron un proyecto de ley que podría haber permitido que Carolina del Norte estableciera una religión oficial para el estado. ^{[ 81 ] [ 82 ]} Una encuesta de YouGov de 2013 reveló que el 34% de las personas estaba a favor de establecer el cristianismo como la religión oficial del estado, el 47% se oponía y el 19% estaba indeciso. ^{[ 83 ]}

En junio de 2022, la representante Lauren Boebert dijo ante una congregación: «Se supone que la iglesia debe dirigir al gobierno. El gobierno no debe dirigir a la iglesia. No es así como lo concibieron nuestros Padres Fundadores. Y estoy harta de esta tontería de la separación entre la iglesia y el estado. No está en la Constitución». ^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]}

En junio de 2024, el gobernador de Luisiana, Jeff Landry, promulgó la Ley 71 de la Cámara de Representantes de Luisiana , que obliga a las escuelas que reciben fondos públicos a exhibir una copia de los Diez Mandamientos . ^{[ 88 ]} Varias organizaciones, como la Unión Estadounidense por las Libertades Civiles , han criticado duramente esta política, y se han presentado múltiples demandas contra la ley. ^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]}

• 1947 , primer caso relativo a la separación de la iglesia y el estado; apoyo al transporte escolar de niños a escuelas religiosas privadas y declaración de que los estados estaban obligados a proporcionar las mismas garantías de libertad religiosa que el gobierno federal.
• 1948 , prohibición de la instrucción religiosa en las escuelas públicas.
• 1952 , permitiendo la instrucción religiosa fuera de las instalaciones escolares durante el horario escolar regular.
• 1962 , prohibición de la oración dirigida por maestros en las escuelas públicas.
• 1963 , prohibiendo la lectura de la Biblia y el rezo del Padre Nuestro en las escuelas públicas.
• 1973 , autorizando la financiación estatal para libros de texto y salarios de profesores en escuelas religiosas; creando la prueba Lemon.
• En 1987 , se declaró inválida la Ley de la Creación, que había exigido la enseñanza de la Creación si se enseñaba la Evolución.
• 1989 , prohibiendo exhibiciones religiosas que representen una sola religión.
• En 1992 , se prohibieron las oraciones pronunciadas por el clero como parte de la ceremonia oficial de graduación de las escuelas públicas.

• «Derechos del pueblo: las raíces de la libertad religiosa» . Departamento de Estado de los Estados Unidos, Programas de Información Internacional. Archivado del original el 3 de junio de 2004. Consultado el 7 de abril de 2007 .
• "Derechos del pueblo: la libertad religiosa en la era moderna" . Departamento de Estado de los Estados Unidos, Programas de Información Internacional . Consultado el 7 de abril de 2007 .
• Análisis del Christian Science Monitor sobre la carta de George Washington y sus implicaciones.
• "Los orígenes intelectuales de la cláusula de establecimiento", por Noah Feldman, profesor adjunto de Derecho de la Universidad de Nueva York, 2002.
• Royal C. Gilkey, "El problema de la Iglesia y el Estado en términos de la no institución y el libre ejercicio de la religión", William & Mary Law Review , vol. 9, número 1, 1967, 149-165.
• Robert Struble Jr., Tratado sobre las Doce Luces: Para restaurar la bella América bajo Dios y la Constitución escrita , edición 2007-08.
• Comité Conjunto Bautista para la Libertad Religiosa
• Separación de la Iglesia y el Estado
• Malinterpretación de la metáfora del "muro de separación" de Jefferson. Archivado el 9 de diciembre de 2010 en Wayback Machine .
• 'Un muro de separación': el FBI ayuda a restaurar el borrador borrado de Jefferson , Boletín informativo de la Biblioteca del Congreso, junio de 1998 – Vol. 57, No. 6 , por James H. Hutson, Jefe de la División de Manuscritos de la Biblioteca del Congreso.