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Antigua religión nórdica

Los colgantes Mjölnir eran el equivalente en la religión nórdica antigua a la cruz cristiana durante la última etapa de la Era Vikinga . La religión nórdica antigua , también co...

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Los colgantes Mjölnir eran el equivalente en la religión nórdica antigua a la cruz cristiana durante la última etapa de la Era Vikinga .

La religión nórdica antigua , también conocida como paganismo nórdico , es una rama de la religión germánica que se desarrolló durante el período protonórdico , cuando los pueblos germánicos del norte se separaron en distintas ramas . Fue reemplazada por el cristianismo y olvidada durante la cristianización de Escandinavia . Los estudiosos reconstruyen aspectos de la religión germánica del norte mediante la lingüística histórica , la arqueología , la toponimia y los registros dejados por los pueblos germánicos del norte, como las inscripciones rúnicas en el Futhark joven , una extensión germánica del norte del alfabeto rúnico. Numerosas obras en nórdico antiguo, que datan del siglo XIII, recogen la mitología nórdica , un componente de la religión germánica del norte.

La religión nórdica antigua era politeísta , lo que implicaba la creencia en diversos dioses y diosas . Estas deidades en la mitología nórdica se dividían en dos grupos: los Æsir y los Vanir , quienes, según algunas fuentes, se enfrentaron en una guerra hasta darse cuenta de que eran igualmente poderosos. Entre las deidades más extendidas se encontraban los dioses Odín y Thor . Este mundo también estaba habitado por otras razas mitológicas, como los jötnar , los enanos , los elfos y los espectros terrestres . La cosmología nórdica giraba en torno a un árbol cósmico conocido como Yggdrasil , con diversos reinos, como Midgard , donde vivían los humanos. Estos reinos incluían múltiples vidas después de la muerte, varias de las cuales estaban controladas por una deidad en particular.

Transmitida oralmente en lugar de mediante textos codificados, la religión nórdica antigua se centraba en gran medida en la práctica ritual, con reyes y jefes desempeñando un papel central en la realización de actos públicos de sacrificio. Se utilizaban diversos espacios de culto; inicialmente, se elegían espacios al aire libre como arboledas y lagos, pero después del siglo III d. C. parece que también se construyeron casas de culto específicamente para la actividad ritual, aunque nunca fueron muy comunes. La sociedad nórdica también incluía practicantes de Seiðr , una forma de hechicería que algunos estudiosos describen como chamánica . Se practicaban diversas formas de entierro, incluyendo tanto el entierro como la cremación, generalmente acompañadas de una variedad de ajuares funerarios.

A lo largo de su historia, se produjo una difusión transcultural en distintos grados entre pueblos vecinos, como los sami y los finlandeses . En el siglo XII, la religión nórdica antigua fue reemplazada por el cristianismo, aunque algunos elementos perduraron en el folclore escandinavo . Un resurgimiento del interés por la religión nórdica antigua tuvo lugar en el contexto del romanticismo del siglo XIX, que inspiró diversas obras artísticas. La investigación académica sobre el tema comenzó a principios del siglo XIX, influenciada por el sentimiento romántico imperante.

Terminología

El arqueólogo Anders Andrén señaló que «religión nórdica antigua» es «el nombre convencional» aplicado a las religiones precristianas de Escandinavia . [ 1 ] Véase, por ejemplo, [ 2 ] otros términos utilizados por fuentes académicas incluyen «religión nórdica precristiana», [ 3 ] «religión nórdica», [ 4 ] «paganismo nórdico», [ 5 ] «paganismo nórdico », [ 6 ] «paganismo escandinavo», [ 7 ] «paganismo escandinavo» , [ 8 ] «religión escandinava», [ 9 ] «paganismo del norte», [ 10 ] «paganismo del norte», [ 11 ] « religión germánica del norte » , [ a ] ​​[ b ] o « paganismo germánico del norte » . [ c ] [ d ] Esta religión nórdica antigua puede verse como parte de una religión germánica más amplia que se encuentra en toda la Europa lingüísticamente germánica ; De las diferentes formas de esta religión germánica, la del nórdico antiguo es la mejor documentada. [ 12 ]

Mapa que refleja la extensión del asentamiento y la actividad nórdica en Europa. El color amarillo incluye los asentamientos del siglo XI de escandinavos y normandos del Ducado de Normandía , que hablaban principalmente lenguas romances.

Enraizada en la práctica ritual y la tradición oral, [ 12 ] la religión nórdica antigua estaba plenamente integrada con otros aspectos de la vida nórdica , incluyendo la subsistencia, la guerra y las interacciones sociales. [ 13 ] Las codificaciones abiertas de las creencias nórdicas antiguas eran raras o inexistentes. [ 14 ] Los practicantes de este sistema de creencias no tenían un término que significara "religión", que solo se introdujo con el cristianismo. [ 15 ] Tras la llegada del cristianismo, los términos nórdicos antiguos que se usaban para los sistemas precristianos eran forn sið ("costumbre antigua") o heiðinn sið ("costumbre pagana"), [ 15 ] términos que sugieren un énfasis en los rituales, las acciones y los comportamientos más que en la creencia en sí misma. [ 16 ] El uso más antiguo conocido del término nórdico antiguo heiðinn se encuentra en el poema Hákonarmál ; su uso aquí indica que la llegada del cristianismo generó conciencia de la religión nórdica antigua como una religión distinta. [ 17 ]

La religión nórdica antigua ha sido clasificada como una religión étnica [ 18 ] y como una «religión comunitaria no doctrinal» [ 13 ] . Varió a lo largo del tiempo, en diferentes regiones y lugares, y según las diferencias sociales [19 ] . Esta variación se debe en parte a su transmisión a través de la cultura oral en lugar de textos codificados [ 20 ] . Por esta razón, los arqueólogos Andrén, Kristina Jennbert y Catharina Raudvere afirmaron que «la religión nórdica precristiana no es una categoría uniforme ni estable» [ 21 ], mientras que la académica Karen Bek-Pedersen señaló que «el sistema de creencias nórdico antiguo probablemente debería concebirse en plural, como varios sistemas» [ 22 ] . La historiadora de la religión Hilda Ellis Davidson afirmó que habría abarcado desde manifestaciones de «simbolismo complejo» hasta «las simples creencias populares de los menos sofisticados» [ 23 ] .

Durante la Era Vikinga , los nórdicos probablemente se consideraban una entidad más o menos unificada a través de su lengua germánica común, el nórdico antiguo . [ 24 ] El estudioso de los estudios escandinavos Thomas A. DuBois dijo que la religión nórdica antigua y otros sistemas de creencias precristianos en el norte de Europa deben verse "no como entidades aisladas, mutuamente excluyentes y ligadas a una lengua, sino como conceptos amplios compartidos a través de líneas culturales y lingüísticas, condicionados por factores ecológicos similares y vínculos económicos y culturales prolongados". [ 25 ] Durante este período, los nórdicos interactuaron estrechamente con otros grupos etnoculturales y lingüísticos, como los sami , los baltofinlandeses , los anglosajones , los inuit groenlandeses y varios hablantes de lenguas celtas y eslavas . [ 26 ] Se produjo un intercambio económico, matrimonial y religioso entre los nórdicos y muchos de estos otros grupos. [ 26 ] Los individuos esclavizados de las Islas Británicas eran comunes en todo el mundo nórdico durante la Era Vikinga. [ 27 ] Los distintos elementos de la religión nórdica antigua tuvieron diferentes orígenes e historias; algunos aspectos pueden derivar de la prehistoria, mientras que otros surgieron tras el encuentro con el cristianismo. [ 28 ]

Fuentes

En palabras de Hilda Ellis Davidson , el conocimiento actual de la religión nórdica antigua contiene "enormes lagunas", y debemos ser cautelosos y evitar "basar suposiciones descabelladas en detalles aislados". [ 29 ]

Fuentes textuales escandinavas

Una representación del siglo XIX de Snorri Sturluson

Se conservan algunas inscripciones rúnicas con contenido religioso de Escandinavia, en particular pidiendo a Thor que santifique o proteja una piedra conmemorativa ; [ 30 ] tallar su martillo en la piedra también cumplía esta función. [ 31 ]

A diferencia de los pocos fragmentos rúnicos, sobrevive un considerable corpus de fuentes literarias e históricas en manuscritos nórdicos antiguos que utilizan la escritura latina , todos creados después de la cristianización de Escandinavia , la mayoría en Islandia. La primera fuente textual nórdica extensa para la religión nórdica antigua fue la Edda poética . Algunas de las fuentes poéticas, en particular, la Edda poética y la poesía escaldica , pueden haber sido compuestas originalmente por paganos, y el Hávamál contiene información sobre el misticismo pagano [ 32 ] y lo que Ursula Dronke denominó "un compendio de obligaciones rituales" [ 33 ] . Además, hay información sobre creencias y prácticas paganas en las sagas , que incluyen tanto sagas históricas como la Heimskringla de Snorri Sturluson y el Landnámabók , que narran el asentamiento y la historia temprana de Islandia, como las llamadas sagas de los islandeses sobre individuos y grupos islandeses; también hay sagas legendarias más o menos fantásticas . Muchos versos escaldicos se conservan en sagas. De las obras originalmente paganas, no podemos saber qué cambios se produjeron durante la transmisión oral ni como resultado de su registro por cristianos; [ 34 ] [ 35 ] las sagas de los islandeses , en particular, son consideradas actualmente por la mayoría de los estudiosos como ficción histórica más o menos que como registros históricos detallados. [ 36 ] Sin duda, se ha perdido una gran cantidad de poesía mitológica. [ 37 ]

Una fuente escrita importante es la Edda en prosa de Snorri , que incorpora un manual de mitología nórdica para el uso de los poetas en la construcción de kenningars; también incluye numerosas citas, algunas de ellas el único registro de poemas perdidos, [ 38 ] como el Haustlöng de Þjóðólfr de Hvinir . El Prólogo de Snorri eumeriza a los Æsir como troyanos , derivando a los Æsir de Asia , y algunos estudiosos han sospechado que muchas de las historias que solo tenemos de él también derivan de la cultura medieval cristiana. [ 39 ]

Fuentes textuales no escandinavas

Existen fuentes adicionales de autores no escandinavos que escribieron en lenguas distintas del nórdico antiguo. La primera fuente textual no escandinava sobre la religión nórdica antigua fue el libro de Tácito , la Germania , que data de alrededor del año 100  d. C. [ 40 ] y describe las prácticas religiosas de varios pueblos germánicos , pero tiene poca cobertura de Escandinavia. En la Edad Media, varios comentaristas cristianos también escribieron sobre el paganismo escandinavo, en su mayoría desde una perspectiva hostil. [ 40 ] Los más conocidos son la Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum (Historia de los obispos de Hamburgo) de Adán de Bremen , escrita entre 1066 y 1072, que incluye un relato del templo de Uppsala , [ 41 ] [ 42 ] y la Gesta Danorum (Historia de los daneses) de Saxo Grammaticus del siglo XII , que incluye versiones de mitos nórdicos y algunos materiales sobre prácticas religiosas paganas. [ 43 ] [ 44 ] Además, los árabes musulmanes escribieron relatos sobre los pueblos nórdicos con los que se encontraron, el más conocido de los cuales es la Risala de Ibn Fadlan del siglo X , un relato sobre comerciantes vikingos del Volga que incluye una descripción detallada de un entierro en barco . [ 45 ]

Evidencia arqueológica y toponímica

Un bracteato de Funen interpretado como una representación de Odín montando su caballo de ocho patas, Sleipnir.

Dado que la evidencia literaria que representa las fuentes nórdicas antiguas fue registrada por cristianos, la evidencia arqueológica, especialmente de sitios religiosos y enterramientos, es de gran importancia, particularmente como fuente de información sobre la religión nórdica antes de la conversión. [ 46 ] [ 47 ] Muchos aspectos de la cultura material —incluidas las ubicaciones de los asentamientos, los artefactos y los edificios— pueden arrojar luz sobre las creencias, y la evidencia arqueológica sobre las prácticas religiosas indica diferencias cronológicas, geográficas y de clase mucho mayores de las que sugieren los textos que se conservan. [ 21 ]

Los topónimos son una fuente adicional de evidencia. Los topónimos teofóricos, incluyendo casos donde aparecen cerca nombres de dos deidades, proporcionan una indicación de la importancia de la religión de esas deidades en diferentes áreas, remontándose a antes de nuestras fuentes escritas más antiguas. La evidencia toponímica muestra una considerable variación regional, [ 48 ] [ 49 ] y algunas deidades, como Ullr y Hǫrn , aparecen con mayor frecuencia, [ 48 ] que los topónimos de Odín , en otras ubicaciones. [ 50 ] [ 49 ]

Algunos topónimos contienen elementos que indican que eran lugares de actividad religiosa: aquellos formados con -vé , -hörgr y -hof , palabras que designan lugares religiosos de diversa índole, [ 51 ] y probablemente también aquellos formados con -akr o -vin , palabras que significan "campo", cuando se combinan con el nombre de una deidad. Magnus Olsen desarrolló una tipología de dichos topónimos en Noruega, a partir de la cual postuló una evolución del culto pagano desde arboledas y campos hacia el uso de templos. [ 52 ]

Los nombres propios también son una fuente de información sobre la popularidad de ciertas deidades; por ejemplo, el nombre de Thor era un elemento presente en los nombres tanto de hombres como de mujeres, particularmente en Islandia. [ 53 ]

Desarrollo histórico

Orígenes de la Edad del Hierro

Andrén describió la religión nórdica antigua como un «mosaico cultural» que surgió bajo una amplia gama de influencias de religiones escandinavas anteriores. Puede haber tenido vínculos con la Edad de Bronce nórdica : si bien se cree que el sistema de creencias supuestamente orientado al sol de la Edad de Bronce escandinava se extinguió alrededor del 500  a. C., varios motivos de la Edad de Bronce, como la cruz de rueda, reaparecen en contextos posteriores de la Edad de Hierro . [ 10 ] A menudo se considera que se desarrolló a partir de sistemas de creencias religiosas anteriores que se encuentran entre los pueblos germánicos de la Edad de Hierro. [ 54 ] Es probable que las lenguas germánicas surgieran en el primer milenio a. C. en la actual Dinamarca o el norte de Alemania, después de lo cual se extendieron; varias de las deidades de la religión nórdica antigua tienen paralelos entre otras sociedades germánicas. [ 55 ] La Edad de Hierro escandinava comenzó alrededor del 500 al 400  a. C. [ 56 ]

La evidencia arqueológica es particularmente importante para comprender estos períodos tempranos. [ 57 ] Los relatos de esta época fueron producidos por Tácito; según el erudito Gabriel Turville-Petre , las observaciones de Tácito "ayudan a explicar" la religión nórdica antigua posterior. [ 58 ] Tácito describió a los pueblos germánicos como poseedores de sacerdotes, lugares sagrados al aire libre y sacrificios y fiestas estacionales. [ 59 ] Tácito señala que los pueblos germánicos eran politeístas y menciona que algunas de sus deidades intentaban percibirlas a través de equivalentes romanos, para que los romanos pudieran intentar comprenderlas . [ 60 ]

Expansión de la Era Vikinga

Roseberry Topping en Yorkshire, norte de Inglaterra. Tras el asentamiento escandinavo en la zona, el lugar pasó a ser conocido por el nombre nórdico antiguo Óðinsberg , que significa 'Montaña de Óðinn'.

Durante la Era Vikinga, los nórdicos abandonaron Escandinavia y se asentaron en otros lugares del noroeste de Europa . Algunas de estas zonas, como Islandia, las islas Orcadas y Shetland y las Islas Feroe , estaban escasamente pobladas, mientras que otras, como Inglaterra, el suroeste de Gales, Escocia, las Hébridas Exteriores, la Isla de Man e Irlanda, ya estaban densamente pobladas. [ 61 ]

En la década de 870, los colonos noruegos dejaron su tierra natal y colonizaron Islandia , trayendo consigo su sistema de creencias. [ 62 ] La evidencia de topónimos sugiere que Thor era el dios más popular en la isla, [ 63 ] aunque también hay relatos de sagas sobre devotos de Freyr en Islandia, [ 64 ] incluyendo un "sacerdote de Freyr" en la saga posterior de Hrafnkels . [ 65 ] No hay topónimos relacionados con Odín en la isla. [ 66 ] A diferencia de otras sociedades nórdicas, Islandia carecía de una monarquía y, por lo tanto, de una autoridad centralizadora que pudiera imponer la adhesión religiosa; [ 67 ] existían comunidades tanto nórdicas antiguas como cristianas desde el momento de su primer asentamiento. [ 68 ]

Los colonos escandinavos llevaron la religión nórdica antigua a Gran Bretaña en las últimas décadas del siglo IX. [ 69 ] Varios topónimos británicos indican posibles lugares religiosos; [ 70 ] por ejemplo, Roseberry Topping en North Yorkshire era conocido como Othensberg en el siglo XII, un nombre derivado del nórdico antiguo Óðinsberg ("Colina de Óðin"). [ 71 ] Varios topónimos también contienen referencias nórdicas antiguas a entidades religiosas, como alfr , skratii y troll . [ 72 ] La iglesia inglesa se vio en la necesidad de llevar a cabo un nuevo proceso de conversión para cristianizar a esta población entrante. [ 73 ]

Cristianización y declive

El mundo nórdico conoció el cristianismo por primera vez a través de sus asentamientos en las ya cristianas Islas Británicas y mediante contactos comerciales con los cristianos orientales de Nóvgorod y Bizancio . [ 74 ] Para cuando el cristianismo llegó a Escandinavia, ya era la religión aceptada en la mayor parte de Europa. [ 75 ] No se comprende bien cómo las instituciones cristianas convirtieron a estos colonos escandinavos, en parte debido a la falta de descripciones textuales de este proceso de conversión equivalentes a la descripción de Beda sobre la conversión anglosajona anterior. [ 76 ] Sin embargo, parece que los migrantes escandinavos se habían convertido al cristianismo en las primeras décadas de su llegada. [ 77 ] Después de que misioneros cristianos de las Islas Británicas —incluidas figuras como San Willibrord , San Bonifacio y Willehad— viajaran a partes del norte de Europa en el siglo VIII, [ 78 ] Carlomagno impulsó la cristianización en Dinamarca, con Ebbo de Reims , Halitgar de Cambrai y Willeric de Bremen haciendo proselitismo en el reino durante el siglo IX. [ 79 ] El rey danés Harald Klak se convirtió (826), probablemente para asegurar su alianza política con Luis el Piadoso contra sus rivales por el trono. [ 80 ] La monarquía danesa volvió a la religión nórdica antigua bajo Horik II (854 – c. 867). [ 81 ]

La estela conmemorativa de la época vikinga Sövestad 1, procedente de Skåne, representa a un hombre que lleva una cruz.

El rey noruego Hákon el Bueno se había convertido al cristianismo durante su estancia en Inglaterra. Al regresar a Noruega, mantuvo su fe en gran medida en privado, pero animó a los sacerdotes cristianos a predicar entre la población; algunos paganos se enfurecieron y —según la Heimskringla— tres iglesias construidas cerca de Trondheim fueron incendiadas. [ 82 ] Su sucesor, Harald Greycloak , también era cristiano, pero igualmente tuvo poco éxito en la conversión de la población noruega a su religión. [ 83 ] Haakon Sigurdsson se convirtió más tarde en el gobernante de facto de Noruega, y aunque accedió a ser bautizado bajo la presión del rey danés y permitió que los cristianos predicaran en el reino, apoyó con entusiasmo las costumbres sacrificiales paganas, afirmando la superioridad de las deidades tradicionales y animando a los cristianos a volver a venerarlas. [ 84 ] Durante su reinado (975-995) surgió un «paganismo de Estado», una ideología oficial que unía la identidad noruega con la pagana y reunía apoyo en torno al liderazgo de Haakon. [ 85 ] Haakon fue asesinado en 995 y Olaf Tryggvason , el siguiente rey, tomó el poder y promovió con entusiasmo el cristianismo; obligó a los noruegos de alto estatus a convertirse, destruyó templos y mató a aquellos a quienes llamaba "hechiceros". [ 86 ] Suecia fue el último país escandinavo en convertirse oficialmente; [ 75 ] aunque se sabe poco sobre el proceso de cristianización, se sabe que los reyes suecos se habían convertido a principios del siglo XI y que el país era completamente cristiano a principios del siglo XII. [ 87 ]

Olaf Tryggvason envió a Islandia a un misionero sajón , Þangbrandr . Muchos islandeses se enfurecieron por el proselitismo de Þangbrandr, y fue proscrito tras asesinar a varios poetas que lo insultaron. [ 88 ] La animosidad entre cristianos y paganos en la isla creció, y en el Althing de 998 ambos bandos blasfemaron contra los dioses del otro. [ 89 ] En un intento por preservar la unidad, en el Althing de 999 se llegó a un acuerdo para que la ley islandesa se basara en principios cristianos, aunque con concesiones a la comunidad pagana. Los sacrificios y ritos paganos privados, aunque no públicos, seguirían siendo legales. [ 90 ]

En toda la Europa germánica, la conversión al cristianismo estaba estrechamente ligada a los lazos sociales; la conversión masiva era la norma, en lugar de la conversión individual. [ 91 ] Una motivación principal para la conversión de los reyes era el deseo de obtener apoyo de los gobernantes cristianos, ya fuera mediante dinero, sanción imperial o apoyo militar. [ 91 ] A los misioneros cristianos les resultaba difícil convencer a los nórdicos de que los dos sistemas de creencias eran mutuamente excluyentes; [ 92 ] la naturaleza politeísta de la religión nórdica antigua permitía a sus practicantes aceptar a Jesucristo como un dios entre muchos. [ 93 ] El encuentro con el cristianismo también podía estimular expresiones nuevas e innovadoras de la cultura pagana, por ejemplo, influyendo en diversos mitos paganos. [ 94 ] Al igual que en otras sociedades germánicas, se produjo una sincretización entre los sistemas de creencias entrantes y tradicionales. [ 95 ] Para aquellos que vivían en zonas aisladas, las creencias precristianas probablemente sobrevivieron más tiempo, [ 96 ] mientras que otras continuaron como supervivientes en el folclore. [ 96 ]

Supervivencias poscristianas

Para el siglo XII, el cristianismo estaba firmemente establecido en todo el noroeste de Europa. [ 97 ] Durante dos siglos, los eclesiásticos escandinavos continuaron condenando el paganismo, aunque no está claro si aún constituía una alternativa viable al dominio cristiano. [ 98 ] Estos escritores a menudo presentaban el paganismo como basado en el engaño o la ilusión; [ 99 ] algunos afirmaban que los dioses nórdicos antiguos habían sido humanos falsamente euremerizados como deidades. [ 100 ]

Las historias mitológicas nórdicas antiguas sobrevivieron en la cultura oral durante al menos dos siglos, registrándose en el siglo XIII. [ 101 ] No está claro cómo se transmitió esta mitología; es posible que grupos de paganos conservaran su sistema de creencias a lo largo de los siglos XI y XII, o que hubiera sobrevivido como un artefacto cultural transmitido por cristianos que conservaron las historias pero rechazaron cualquier creencia literal en ellas. [ 101 ] La historiadora Judith Jesch sugirió que, tras la cristianización, permaneció un «paganismo cultural», la reutilización de mitos precristianos «en ciertos contextos culturales y sociales» que son oficialmente cristianos. [ 102 ] Por ejemplo, temas y motivos mitológicos nórdicos antiguos aparecen en la poesía compuesta para la corte de Canuto el Grande , un rey anglo-escandinavo cristiano del siglo XI . [ 103 ] Saxo es la primera figura medieval en mostrar un renovado interés por las creencias precristianas de sus antepasados, no por el deseo de revivir su fe, sino por interés histórico. [ 104 ] Snorri también formó parte de este renovado interés, examinando los mitos paganos desde su perspectiva como historiador cultural y mitógrafo. [ 105 ] Como resultado, la mitología nórdica «sobrevivió mucho tiempo a cualquier culto o creencia en los dioses que representa». [ 106 ] Sin embargo, quedaron vestigios de rituales paganos nórdicos durante siglos después de que el cristianismo se convirtiera en la religión dominante en Escandinavia (véase Trollkyrka ). Los antiguos dioses nórdicos continuaron apareciendo en el folclore sueco hasta principios del siglo XX. Existen relatos documentados de encuentros con Thor y Odín, junto con la creencia en el poder de Freya sobre la fertilidad. [ 107 ]

Creencias

La mitología nórdica , las historias de las deidades nórdicas, se conserva en la poesía éddica y en la guía para escaldos de Snorri Sturluson , la Edda poética . Se pueden encontrar representaciones de algunas de estas historias en piedras con imágenes en Gotland y en otros registros visuales, incluidas algunas cruces cristianas primitivas, lo que atestigua su amplia difusión. [ 108 ] Los mitos se transmitieron exclusivamente de forma oral hasta el final del período y estaban sujetos a variaciones; un poema clave, "Vǫluspá", se conserva en dos versiones variantes en diferentes manuscritos, [ e ] y la narración de los mitos por parte de Snorri a veces difiere de las otras fuentes textuales que se conservan. [ 109 ] No existía una única versión autorizada de un mito en particular, y se presume que hubo variaciones a lo largo del tiempo y de un lugar a otro, en lugar de "un único cuerpo de pensamiento unificado". [ 110 ] [ 104 ] En particular, puede haber habido influencias de las interacciones con otros pueblos, incluidos los eslavos del norte, los finlandeses y los anglosajones, [ 111 ] y la mitología cristiana ejerció una influencia creciente. [ 110 ] [ 112 ]

Deidades

Odín montado en su caballo Sleipnir

La religión nórdica antigua era politeísta , con muchos dioses y diosas antropomórficos que expresaban emociones humanas y, en algunos casos, estaban casados ​​y tenían hijos. [ 113 ] [ 114 ] Se dice en los mitos que un dios, Baldr , murió. La evidencia arqueológica sobre el culto a dioses específicos es escasa, aunque los topónimos también pueden indicar lugares donde eran venerados. Para algunos dioses, en particular Loki , [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ] no hay evidencia de culto; sin embargo, esto podría cambiar con nuevos descubrimientos arqueológicos. Es probable que las regiones, las comunidades y las clases sociales variaran en cuanto a los dioses que veneraban o a los que veneraban. [ 118 ] [ 119 ] También hay relatos en sagas de individuos que se consagraron a una sola deidad, [ 120 ] descritos como un fulltrúi o vinr (confidente, amigo) como se ve en la referencia de Egill Skallagrímsson a su relación con Odín en su " Sonatorrek ", un poema escaldico del siglo X, por ejemplo. [ 121 ] Esta práctica se ha interpretado como un pasado pagano influenciado por el culto cristiano de los santos. Aunque nuestras fuentes literarias son todas relativamente tardías, también hay indicios de cambio a lo largo del tiempo.

Las fuentes mitológicas nórdicas, en particular Snorri y "Vǫluspá", diferencian entre dos grupos de deidades, los Æsir y los Vanir , quienes libraron una guerra durante la cual los Vanir derribaron las murallas de la fortaleza de los Æsir, Asgard , y finalmente lograron la paz mediante una tregua y el intercambio de rehenes. Algunos mitógrafos han sugerido que este mito se basa en el recuerdo de un conflicto en Escandinavia entre seguidores de diferentes sistemas de creencias. [ 122 ] [ 123 ]

Entre las principales deidades de los Æsir se encuentran Thor (a quien a menudo se le menciona en textos literarios como Asa-Thor), Odín y Týr . Muy pocos Vanir son nombrados en las fuentes: Njǫrðr , su hijo Freyr y su hija Freyja ; según Snorri, todos ellos podrían ser llamados Vanaguð (dios Vanir), y Freyja también Vanadís (Vanir- dís ). [ 124 ] El estatus de Loki dentro del panteón es problemático, y según " Lokasenna " y "Vǫluspá" y la explicación de Snorri, está aprisionado bajo tierra hasta el Ragnarok , cuando luchará contra los dioses. Ya en 1889, Sophus Bugge sugirió que esta fue la inspiración para el mito de Lucifer . [ 125 ]

Algunas de las diosas (Skaði , Rindr , Gerðr) tienen su origen entre los jötnar .

La palabra general del nórdico antiguo para las diosas es Ásynjur , que propiamente es el femenino de Æsir . Una palabra antigua para diosa puede ser dís , que se conserva como el nombre de un grupo de seres sobrenaturales femeninos. [ 126 ]

Deidades locales y ancestrales

Las deidades ancestrales eran comunes entre los pueblos fino-ugrios y mantuvieron una fuerte presencia entre los finlandeses y los sami después de la cristianización. [ 127 ] La veneración de los ancestros pudo haber desempeñado un papel en las prácticas religiosas privadas de los nórdicos en sus granjas y aldeas; [ 128 ] [ 129 ] en el siglo X, los paganos noruegos intentaron animar al rey cristiano Haakon a participar en una ofrenda a los dioses invitándolo a brindar por los ancestros junto con varias deidades nombradas. [ 128 ]

Þorgerðr Hölgabrúðr e Irpa parecen haber sido diosas personales o familiares veneradas por Haakon Sigurdsson , un gobernante pagano tardío de Noruega. [ 130 ]

También es probable que existieran cultos de fertilidad locales y familiares; hay un ejemplo documentado de la Noruega pagana en el culto familiar de Vǫlsi , donde se invoca a una deidad llamada Mǫrnir. [ 131 ] [ 132 ]

Otros seres

Las Nornas son figuras femeninas que determinan el destino de los individuos. Snorri las describe como un grupo de tres, pero él y otras fuentes también aluden a grupos más grandes de Nornas que deciden el destino de los recién nacidos. [ 133 ] Es incierto si eran adoradas. [ 134 ] Se creía que los landvættir , espíritus de la tierra, habitaban ciertas rocas, cascadas, montañas y árboles, y se les hacían ofrendas. [ 135 ] Para muchos, pudieron haber sido más importantes en la vida diaria que los dioses. [ 136 ] Los textos también mencionan varios tipos de elfos y enanos . Los fylgjur , espíritus guardianes, generalmente femeninos, estaban asociados con individuos y familias. Los hamingjur , dísir y doncellas cisne son figuras sobrenaturales femeninas de estatura incierta dentro del sistema de creencias; los dísir pudieron haber funcionado como diosas tutelares . [ 137 ] Las valquirias estaban asociadas con los mitos sobre Odín, y también aparecen en la poesía heroica, como los cantos Helgi, donde se las representa como princesas que ayudan y se casan con héroes. [ 138 ] [ 139 ]

El conflicto con los jötnar y gýgjar (a menudo traducidos como gigantes y gigantas respectivamente) es un motivo frecuente en la mitología. [ 140 ] Se les describe como ancestros y enemigos de los dioses. [ 141 ] Los dioses se casan con gýgjar , pero los intentos de los jötnar de unirse a diosas son rechazados. [ 142 ] La mayoría de los estudiosos creen que los jötnar no eran adorados, aunque esto ha sido cuestionado. [ 143 ] Los jötnar de la Edda tienen paralelismos con sus contrapartes folclóricas posteriores, aunque a diferencia de ellas poseen mucha sabiduría. [ 144 ]

Cosmología

Varias narraciones de la cosmogonía nórdica antigua, o mito de la creación, aparecen en fuentes textuales supervivientes, pero no hay evidencia de que estas se produjeran ciertamente en el período precristiano. [ 145 ] Es posible que se desarrollaran durante el encuentro con el cristianismo, cuando los paganos buscaban establecer un mito de la creación lo suficientemente complejo como para rivalizar con el del cristianismo; [ 146 ] estas narraciones también podrían ser el resultado de misioneros cristianos que interpretaron ciertos elementos y cuentos encontrados en la cultura nórdica antigua y los presentaron como mitos de la creación y una cosmogonía, paralela a la de la Biblia , en parte para ayudar a los nórdicos antiguos a comprender la nueva religión cristiana mediante el uso de elementos nativos como medio para facilitar la conversión (una práctica común empleada por los misioneros para facilitar la conversión de personas de diferentes culturas en todo el mundo. Véase Sincretismo ). Según la narración en Völuspá , el universo era inicialmente un vacío conocido como Ginnungagap . Entonces apareció un jötunn , Ymir , y después de él los dioses, que levantaron la tierra del mar. [ 147 ] En Vafþrúðnismál se ofrece un relato diferente , que describe que el mundo está hecho de los componentes del cuerpo de Ymir: la tierra de su carne, las montañas de sus huesos, el cielo de su cráneo y el mar de su sangre. [ 147 ] Grímnismál también describe que el mundo fue formado a partir del cadáver de Ymir, aunque añade el detalle de que los jötnar emergieron de un manantial conocido como Élivágar . [ 148 ]

En el Gylfaginning de Snorri , se afirma nuevamente que la cosmogonía nórdica antigua comenzó con la creencia en Ginnungagap, el vacío. De este surgieron dos reinos: el gélido y brumoso Niflheim y el lleno de fuego Muspell , este último gobernado por el jötunn de fuego Surtr . [ 149 ] Un río producido por estos reinos se coaguló para formar Ymir, mientras que una vaca conocida como Audumbla apareció para proporcionarle leche. [ 150 ] Audumbla lamió un bloque de hielo para liberar a Buri , cuyo hijo Bor se casó con una gýgr llamada Bestla . [ 146 ] Algunas características de este mito, como la vaca Audumbla, son de procedencia incierta; Snorri no especifica de dónde obtuvo estos detalles como lo hizo con otras partes de los mitos, y es posible que fueran invenciones suyas. [ 146 ]

Völuspá representa a Yggdrasil como un fresno gigante. [ 151 ] Grímnismál afirma que las deidades se reúnen diariamente bajo Yggdrasil para emitir juicios. [ 152 ] También afirma que una serpiente roe sus raíces mientras un ciervo pasta en sus ramas más altas; una ardilla corre entre los dos animales, intercambiando mensajes. [ 152 ] Grímnismál también afirma que Yggdrasil tiene tres raíces; bajo una reside la diosa Hel, bajo otra el þursar de hielo y bajo la tercera la humanidad. [ 152 ] Snorri también relata que Hel y el þursar de hielo viven bajo dos de las raíces, pero coloca a los dioses, en lugar de a la humanidad, bajo la tercera raíz. [ 152 ] El término Yggr significa "el aterrorizador" y es un sinónimo de Oðinn, mientras que drasill era una palabra poética para un caballo; «Yggdrasil» significa, por lo tanto, «Corcel de Odín». [ 153 ] Esta idea de un árbol cósmico tiene paralelismos con las de otras sociedades y puede reflejar parte de una herencia indoeuropea común. [ 154 ]

La historia del Ragnarok se conserva en su máxima expresión en Völuspá , aunque también se pueden observar elementos en poesía anterior. [ 155 ] La historia del Ragnarok sugiere que la idea de un destino ineludible impregnaba las cosmovisiones nórdicas. [ 156 ] Hay mucha evidencia de que Völuspá estuvo influenciada por la fe cristiana, [ 157 ] y también es posible que el tema del conflicto seguido de un futuro mejor —como se refleja en la historia del Ragnarok— reflejara el período de conflicto entre el paganismo y el cristianismo. [ 158 ]

Vida futura

Descripción de la Valquiria en la piedra rúnica de Rök

La religión nórdica antigua tenía varias ideas bien desarrolladas sobre la muerte y el más allá. [ 159 ] Snorri se refiere a múltiples reinos que acogen a los muertos; [ 160 ] aunque sus descripciones reflejan una probable influencia cristiana, la idea de una pluralidad de otros mundos es probablemente precristiana. [ 161 ] A diferencia del cristianismo, la religión nórdica antigua no parece haberse adherido a la creencia de que las preocupaciones morales influyeran en el destino del más allá de un individuo. [ 162 ]

Los guerreros que morían en batalla se convertían en los Einherjar y eran llevados al salón de Odín, el Valhalla. Allí esperaban hasta el Ragnarok, cuando lucharían junto a los Æsir. [ 163 ] Según el poema Grímnismál , el Valhalla tenía 540 puertas y un lobo permanecía fuera de su puerta occidental, mientras un águila volaba por encima. [ 164 ] En ese poema, también se afirma que un jabalí llamado Sæhrímnir es comido todos los días y que una cabra llamada Heiðrún se encuentra sobre el techo del salón produciendo un suministro interminable de hidromiel. [ 164 ] No está claro cuán extendida estaba la creencia en el Valhalla en la sociedad nórdica; puede haber sido una creación literaria diseñada para satisfacer las aspiraciones de la clase dominante, ya que la idea de que los guerreros fallecidos debían servicio militar a Odín es paralela a la estructura social entre los guerreros y su señor. [ 165 ] No hay evidencia arqueológica que aluda claramente a una creencia en Valhalla. [ 166 ]

Según Snorri, mientras que la mitad de los muertos van al Valhalla, los demás van al salón de Frejya, Fólkvangr , y aquellos que mueren de enfermedad o vejez van a un reino conocido como Hel ; [ 167 ] fue allí adonde fue Baldr después de su muerte. [ 160 ] El concepto de Hel como lugar de la otra vida nunca aparece en la poesía escaldica de la era pagana, donde "Hel" siempre hace referencia a la diosa epónima. [ 168 ] Snorri también menciona la posibilidad de que los muertos lleguen al salón de Brimir en Gimlé , o al salón de Sindri en las montañas Niðafjöll . [ 169 ]

Varias sagas y el poema éddico Helgakviða Hundingsbana II hacen referencia a los muertos que residen en sus tumbas, donde permanecen conscientes. [ 170 ] En estas fuentes del siglo XIII, los fantasmas ( Draugr ) son capaces de atormentar a los vivos. [ 171 ] Tanto en la Saga de Laxdæla como en la Saga de Eyrbyggja , se establecen conexiones entre los entierros paganos y las apariciones. [ 172 ]

En los relatos mitológicos, la deidad más estrechamente asociada con la muerte es Odín. En particular, se le relaciona con la muerte por ahorcamiento; esto se evidencia en el Hávamál , un poema que se encuentra en la Edda poética . [ 173 ] En la estrofa 138 del Hávamál , Odín describe su autosacrificio, en el que se ahorca en Yggdrasil, el árbol del mundo, durante nueve noches, para alcanzar sabiduría y poderes mágicos. [ 174 ] En la última parte de la Saga de Gautreks , el rey Víkarr es ahorcado y luego atravesado por una lanza; su verdugo dice: «Ahora te entrego a Odín». [ 174 ]

Práctica sectaria

Los relatos textuales sugieren un espectro de rituales, desde grandes eventos públicos hasta ritos privados y familiares más frecuentes, que se entrelazaban con la vida cotidiana. [ 175 ] [ 176 ] Sin embargo, las fuentes escritas son vagas acerca de los rituales nórdicos, y muchos nos resultan invisibles incluso con la ayuda de la arqueología. [ 177 ] [ 178 ] Las fuentes mencionan algunos rituales dirigidos a deidades particulares, pero la comprensión de la relación entre el ritual nórdico antiguo y el mito sigue siendo especulativa. [ 179 ]

rituales religiosos

Sacrificio

Reconstrucción de una ofrenda de comida según un blót de la época vikinga.

El ritual religioso principal en la religión nórdica parece haber sido el sacrificio, o blót . [ 180 ] Muchos textos, tanto nórdicos antiguos como otros, se refieren a sacrificios. La Saga de Hákon el Bueno en Heimskringla afirma que había blóts obligatorios, en los que se sacrificaban animales y su sangre, llamada hlaut , se rociaba sobre los altares y las paredes interiores y exteriores del templo , y se bebían brindis rituales durante el banquete sacrificial subsiguiente; las copas se pasaban sobre el fuego y tanto ellas como la comida eran consagradas con un gesto ritual por el jefe; el rey Hákon, un cristiano, se vio obligado a participar pero hizo la señal de la cruz. [ 181 ] La descripción del templo en Uppsala en la Historia de Adán de Bremen incluye un relato de un festival cada nueve años en el que se sacrificaban nueve machos de cada tipo de animal y los cuerpos colgaban en el bosque del templo . [ 182 ] Es posible que existieran muchos métodos de sacrificio: varios relatos textuales se refieren al cuerpo o la cabeza del animal sacrificado colgado de un poste o árbol. [ 183 ] Además de las fiestas estacionales, un blót animal podía tener lugar, por ejemplo, antes de los duelos, después de la conclusión de los negocios entre comerciantes, antes de zarpar para asegurar vientos favorables y en los funerales. [ 184 ] Se han encontrado restos de animales de muchas especies en tumbas del período nórdico antiguo, [ 185 ] [ 186 ] y el relato de Ibn Fadlan sobre un entierro en barco incluye el sacrificio de un perro, animales de tiro, vacas, un gallo y una gallina, así como el de una sirvienta. [ 187 ]

En el poema éddico " Hyndluljóð ", Freyja expresa su agradecimiento por los numerosos sacrificios de bueyes que le hizo su acólito, Óttar. [ 188 ] En la saga de Hrafnkel , Hrafnkell es llamado Freysgoði por sus numerosos sacrificios a Freyr . [ 189 ] [ 64 ] También puede haber marcadores que nos permitan distinguir los sacrificios a Odín, [ 190 ] quien estaba asociado con el ahorcamiento , [ 191 ] y algunos textos asocian particularmente la matanza ritual de un jabalí con los sacrificios a Freyr; [ 191 ] pero en general, la arqueología no puede identificar a la deidad a quien se le hizo un sacrificio. [ 190 ]

Los textos aluden frecuentemente al sacrificio humano . Pozos de templos en los que se ahogaba a personas en sacrificio se mencionan en el relato de Adán de Bremen sobre Uppsala [ 192 ] y en sagas islandesas, donde se les llama blótkelda o blótgrǫf , [ 193 ] y Adán de Bremen también afirma que había víctimas humanas entre las que colgaban de los árboles en Uppsala. [ 194 ] En la saga de Gautrek , la gente se sacrifica durante una hambruna saltando desde acantilados, [ 195 ] y tanto la Historia Norwegiæ como la Heimskringla se refieren a la muerte voluntaria del rey Dómaldi como un sacrificio después de malas cosechas. [ 196 ] Las menciones de personas "condenadas al sacrificio" y de la "ira de los dioses" contra los criminales sugieren un significado sagrado para la pena de muerte ; [ 197 ] en Landnamabók el método de ejecución se da como romper la espalda contra una roca. [ 195 ] Es posible que algunos de los cuerpos recuperados de turberas en el norte de Alemania y Dinamarca, datados en la Edad del Hierro, fueran sacrificios humanos. [ 198 ] Tal práctica podría haber estado relacionada con la ejecución de criminales o prisioneros de guerra , [ 199 ] y Tácito también afirma que este tipo de ejecución se utilizaba como castigo para "el cobarde, el apático y el hombre manchado con vicios abominables" porque se consideraban "infamias que debían ser enterradas fuera de la vista"; [ f ] por otro lado, algunas menciones textuales de una persona "ofrecida" a una deidad, como un rey que ofrece a su hijo, pueden referirse a una "dedicación" no sacrificial. [ 200 ]

La evidencia arqueológica respalda el relato de Ibn Fadlan sobre sacrificios humanos funerarios: en varios casos, el entierro de alguien que murió por causas naturales va acompañado de otro que murió de forma violenta. [ 190 ] [ 201 ] Por ejemplo, en Birka , un joven decapitado fue colocado sobre un hombre mayor enterrado con armas, y en Gerdrup, cerca de Roskilde , una mujer fue enterrada junto a un hombre cuyo cuello había sido roto. [ 202 ] Muchos de los detalles del relato de Ibn Fadlan son corroborados por la arqueología; [ 203 ] [ 204 ] [ 115 ] y es posible que aquellos elementos que no son visibles en la evidencia arqueológica —como los encuentros sexuales— también sean precisos. [ 204 ]

Declaración

El depósito de artefactos en humedales fue una práctica en Escandinavia durante muchos períodos de la prehistoria. [ 205 ] [ 206 ] [ 207 ] En los primeros siglos de la Era Común, se colocaron grandes cantidades de armas destruidas en humedales: principalmente lanzas y espadas, pero también escudos, herramientas y otros equipos. A partir del siglo V, la naturaleza de los depósitos en humedales cambió; en Escandinavia, las fíbulas y bracteadas se colocaron en o junto a los humedales desde el siglo V hasta mediados del siglo VI, y nuevamente a partir de finales del siglo VIII, [ 208 ] cuando las armas, así como joyas, monedas y herramientas, comenzaron a depositarse nuevamente, práctica que duró hasta principios del siglo XI. [ 208 ] Esta práctica se extendió a áreas no escandinavas habitadas por pueblos nórdicos; por ejemplo, en Gran Bretaña, una espada, herramientas y huesos de ganado, caballos y perros fueron depositados bajo un embarcadero o puente sobre el río Hull . [ 209 ] Los propósitos precisos de tales declaraciones no están claros.

Es más difícil encontrar depósitos ritualizados en tierra firme. Sin embargo, en Lunda (que significa " bosquecillo ") cerca de Strängnäs en Södermanland, se han encontrado evidencias arqueológicas en una colina de actividad presumiblemente ritual desde el siglo II a. C. hasta el siglo X d. C., incluyendo depósitos de cuentas sin quemar, cuchillos y puntas de flecha de los siglos VII al IX. [ 210 ] [ 207 ] También durante las excavaciones en la iglesia de Frösö , se encontraron huesos de oso, alce, ciervo rojo, cerdo, ganado vacuno y oveja o cabra alrededor de un abedul, depositados en el siglo IX o X; el árbol probablemente tenía asociaciones sacrificiales y tal vez representaba a Yggdrasill. [ 210 ] [ 211 ]

Ritos de paso

Un niño era aceptado en la familia mediante un ritual de aspersión con agua (en nórdico antiguo, ausa vatni ), mencionado en dos poemas éddicos, " Rígsþula " y " Hávamál ", y posteriormente se le daba un nombre. [ 212 ] Con frecuencia, el niño recibía el nombre de un pariente fallecido, debido a la creencia tradicional en la reencarnación , especialmente en el seno familiar. [ 213 ]

Las fuentes nórdicas antiguas también describen rituales de adopción (la Ley Gulaþing noruega ordena al padre adoptivo, seguido del niño adoptivo y luego de todos los demás parientes, que entren por turnos en un zapato de cuero especialmente hecho) y de hermandad de sangre (un ritual que se realiza de pie sobre la tierra desnuda bajo una franja de hierba especialmente cortada, llamada jarðarmen ). [ 214 ]

Las bodas aparecen en las sagas familiares islandesas. La palabra nórdica antigua brúðhlaup tiene cognados en muchas otras lenguas germánicas y significa "carrera de novias"; se ha sugerido que esto indica una tradición de rapto de novias, pero otros estudiosos, incluido Jan de Vries, la interpretaron como un rito de paso que transportaba a la novia de su familia de origen a la de su nuevo esposo. [ 215 ] La novia llevaba un velo o tocado de lino; esto se menciona en el poema éddico " Rígsþula ". [ 216 ] Freyr y Thor están asociados con bodas en algunas fuentes literarias. [ 217 ] En el relato de Adán de Bremen sobre el templo pagano de Uppsala , se dice que se hacían ofrendas a Fricco (presumiblemente Freyr) con motivo de los matrimonios, [ 182 ] y en el poema éddico " Þrymskviða ", Thor recupera su martillo cuando se coloca en su regazo disfrazado en una consagración ritual del matrimonio. [ 218 ] [ 219 ] "Þrymskviða" también menciona a la diosa Vár como consagrante de matrimonios; Snorri Sturluson afirma en Gylfaginning que ella escucha los votos que hombres y mujeres se hacen entre sí, pero su nombre probablemente significa "amada" en lugar de estar etimológicamente conectado con el nórdico antiguo várar , "votos". [ 220 ]

El entierro de los muertos es el rito de paso nórdico sobre el que tenemos más evidencia arqueológica. [ 221 ] Hay una variación considerable en las prácticas de entierro, tanto espacial como cronológicamente, lo que sugiere una falta de dogma sobre los ritos funerarios. [ 221 ] [ 222 ] Tanto cremaciones como inhumaciones se encuentran en toda Escandinavia, [ 221 ] [ 223 ] pero en la Islandia de la época vikinga había inhumaciones pero, con una posible excepción, no cremaciones. [ 223 ] Los muertos se encuentran enterrados en fosas, ataúdes o cámaras de madera, barcos o cistas de piedra; los restos cremados se han encontrado junto a la pira funeraria, enterrados en una fosa, en una olla o barril, y esparcidos por el suelo. [ 221 ] La mayoría de los entierros se han encontrado en cementerios, pero las tumbas solitarias no son desconocidas. [ 221 ] Algunos sitios de tumbas se dejaron sin marcar, otros se conmemoraron con piedras erguidas o túmulos funerarios . [ 221 ]

El barco de Oseberg contenía los cuerpos de dos mujeres y fue enterrado bajo un montículo de tierra.

Los ajuares funerarios se encuentran tanto en los entierros por inhumación como por cremación. [ 224 ] Estos suelen consistir en restos de animales; por ejemplo, en las tumbas paganas islandesas, los restos de perros y caballos son los ajuares funerarios más comunes. [ 225 ] En muchos casos, los ajuares funerarios y otros elementos de la tumba reflejan la estratificación social, particularmente en los cementerios de ciudades comerciales como Hedeby y Kaupang . [ 224 ] En otros casos, como en Islandia, los cementerios muestran muy poca evidencia de ella. [ 223 ]

El entierro en barco es una forma de inhumación de la élite atestiguada tanto en el registro arqueológico como en el relato escrito de Ibn Fadlan. Ejemplos excavados incluyen el entierro en barco de Oseberg cerca de Tønsberg en Noruega, otro en Klinta en Öland , [ 226 ] y el entierro en barco de Sutton Hoo en Inglaterra. [ 227 ] Un entierro en barco en Kaupang en Noruega contenía un hombre, una mujer y un bebé yacían uno al lado del otro junto a los restos de un caballo y un perro desmembrado. El cuerpo de una segunda mujer en la popa estaba adornado con armas, joyas, un caldero de bronce y un bastón de metal; los arqueólogos han sugerido que pudo haber sido una hechicera. [ 226 ] En ciertas áreas del mundo nórdico, concretamente en la costa de Noruega y las colonias atlánticas, los entierros en barcos más pequeños son lo suficientemente comunes como para indicar que ya no era solo una costumbre de la élite. [ 227 ]

El entierro en barco también se menciona dos veces en el corpus literario-mítico nórdico antiguo. Un pasaje de la Saga Ynglinga de Snorri Sturluson afirma que Odín —a quien presenta como un rey humano que luego fue confundido con una deidad— instituyó leyes que establecían que los muertos serían quemados en una pira con sus posesiones, y que se erigían túmulos funerarios o piedras conmemorativas para los hombres más notables. [ 228 ] [ 229 ] Asimismo, en su Edda en prosa , el dios Baldr es quemado en una pira en su barco, Hringhorni , que es botado al mar con la ayuda del gýgr Hyrrokkin ; Snorri escribió después de la cristianización de Islandia, pero se basó en el poema escaldico " Húsdrápa " de Úlfr Uggason . [ 230 ]

Misticismo, magia, animismo y chamanismo

El mito conservado en el poema éddico " Hávamál " de Odín colgado durante nueve noches en Yggdrasil, sacrificándose para obtener el conocimiento de las runas y otra sabiduría en lo que se asemeja a un rito iniciático, [ 231 ] [ 232 ] es evidencia de misticismo en la religión nórdica antigua. [ 233 ]

Los dioses estaban asociados con dos formas distintas de magia . En "Hávamál" y en otros lugares, Odín está particularmente asociado con las runas y con el galdr . [ 234 ] [ 235 ] Los amuletos, a menudo asociados con las runas, eran una parte central del tratamiento de enfermedades tanto en humanos como en ganado en la sociedad nórdica antigua. [ 236 ] En contraste , el seiðr y el spæ relacionado , que podía involucrar tanto magia como adivinación , [ 237 ] eran practicados principalmente por mujeres, conocidas como vǫlur y spæ-wives , a menudo en una reunión comunitaria a petición de un cliente. [ 237 ] Se han identificado tumbas femeninas de los siglos IX y X que contienen bastones de hierro y objetos funerarios como las de practicantes de seiðr. [ 238 ] El seiðr estaba asociado con la diosa vanica Freyja; Según un relato euremerizado en la saga de Ynglinga , ella enseñó seiðr a los Æsir, [ 239 ] pero implicaba tanto ergi ("falta de virilidad, afeminamiento") que, aparte del propio Odín, su uso estaba reservado para las sacerdotisas. [ 240 ] [ 241 ] [ 242 ] Sin embargo, hay menciones de trabajadores masculinos de seiðr, incluso en otras partes de Heimskringla , donde son condenados por su perversión. [ 243 ]

En la literatura nórdica antigua, los practicantes de seiðr a veces son descritos como extranjeros, particularmente sami o finlandeses o, en casos más raros, de las Islas Británicas. [ 244 ] Practicantes como Þorbjörg Lítilvölva en la Saga de Erik el Rojo apelaban a espíritus ayudantes para obtener asistencia. [ 237 ] Muchos estudiosos han señalado esta y otras similitudes entre lo que se informa de las ceremonias seiðr y spæ y el chamanismo . [ 245 ] El historiador de la religión Dag Strömbäck lo consideró un préstamo de las tradiciones chamánicas sami o balto-finesas, [ 246 ] [ 247 ] pero también hay diferencias con las prácticas registradas de los noaidi sami . [ 248 ] Desde el siglo XIX, algunos estudiosos han tratado de interpretar otros aspectos de la religión nórdica antigua en sí misma mediante la comparación con el chamanismo; [ 249 ] Por ejemplo, el autosacrificio de Odín en el Árbol del Mundo se ha comparado con las prácticas chamánicas fino-ugrias. [ 250 ] Sin embargo, el erudito Jan de Vries consideró el seiðr como un desarrollo chamánico indígena entre los nórdicos, [ 251 ] [ 252 ] y la aplicabilidad del chamanismo como marco para interpretar las prácticas nórdicas antiguas, incluso el seiðr, es cuestionada por algunos estudiosos. [ 199 ] [ 253 ]

lugares religiosos

Helgafell , una montaña en el oeste de Islandia, se presenta en las sagas islandesas como un lugar sagrado para Thor.

ritos al aire libre

Las prácticas religiosas a menudo se realizaban al aire libre. Por ejemplo, en Hove, en Trøndelag , Noruega, se colocaban ofrendas en una hilera de postes con imágenes de dioses. [ 254 ] Los términos particularmente asociados con el culto al aire libre son vé (santuario) y hörgr (montículo o altar de piedra ). Muchos topónimos contienen estos elementos en asociación con el nombre de una deidad, y por ejemplo, en Lilla Ullevi (compuesto con el nombre del dios Ullr ) en la parroquia de Bro, Uppland , Suecia, los arqueólogos han encontrado un área ritual cubierta de piedra en la que se habían depositado ofrendas que incluían objetos de plata, anillos y un tenedor de carne. [ 255 ] La evidencia toponímica sugiere que las prácticas de culto también podrían tener lugar en muchos tipos diferentes de sitios, incluidos campos y prados ( vangr , vin ), ríos, lagos y pantanos , arboledas ( lundr ) y árboles individuales, y rocas. [ 176 ] [ 256 ]

Algunas sagas islandesas mencionan lugares sagrados. Tanto en Landnámabók como en la saga de Eyrbyggja , se dice que los miembros de una familia que adoraba particularmente a Thor pasaron después de la muerte a la montaña Helgafell (montaña sagrada), que no debía ser profanada con derramamiento de sangre o excremento ni siquiera ser vista sin lavarse primero. [ 257 ] [ 258 ] El culto a la montaña también se menciona en Landnámabók como una antigua tradición noruega a la que la familia de Auðr la Profunda volvió después de su muerte; la erudita Hilda Ellis Davidson lo consideró asociado particularmente con el culto a Thor. [ 257 ] [ 259 ] En la saga de Víga-Glúms , el campo Vitazgjafi (cierto dador) está asociado con Freyr y de manera similar no debe ser profanado. [ 260 ] [ 261 ] El erudito Stefan Brink ha argumentado que se puede hablar de una "geografía mítica y sagrada" en la Escandinavia precristiana. [ 262 ]

templos

Túmulos funerarios reales e iglesia en Gamla Uppsala , donde Adán de Bremen describió un gran templo.

Varias sagas hacen referencia a casas de culto o templos, generalmente llamados en nórdico antiguo con el término hof . Hay descripciones detalladas de grandes templos, incluyendo un área separada con imágenes de dioses y la aspersión de sangre sacrificial usando ramitas como el uso cristiano del aspergillum , en la saga de Kjalnesinga y la saga de Eyrbyggja ; la descripción de blót de Snorri en Heimskringla agrega más detalles sobre la aspersión de sangre. [ 263 ] La historia latina del siglo XI de Adán de Bremen describe extensamente un gran templo en Uppsala en el que se realizaban sacrificios humanos regularmente, y que contenía estatuas de Thor, Wotan y Frikko (presumiblemente Freyr ); un escolio agrega el detalle de que una cadena de oro colgaba del alero. [ 264 ] [ 265 ]

Estos detalles parecen exagerados y probablemente se deban a las iglesias cristianas, y en el caso de Uppsala a la descripción bíblica del Templo de Salomón . [ 263 ] [ 264 ] [ 265 ] Basándose en la escasez de evidencia arqueológica de casas de culto dedicadas, particularmente bajo los primeros edificios de iglesias en Escandinavia, donde se esperaba encontrarlas, y además en la afirmación de Tácito en Germania de que las tribus germánicas no confinaban a sus deidades a los edificios, [ 266 ] muchos estudiosos han creído que los hofs son en gran medida una idea cristiana de la práctica precristiana. En 1966, basándose en los resultados de un estudio arqueológico exhaustivo de la mayor parte de Escandinavia, el arqueólogo danés Olaf Olsen propuso el modelo de la "granja templo": que en lugar de que el hof fuera un edificio dedicado, una gran casa larga , especialmente la del agricultor más prominente del distrito, servía como lugar para las celebraciones de culto comunitarias cuando era necesario. [ 267 ] [ 268 ]

Sin embargo, desde el estudio de Olsen, han salido a la luz evidencias arqueológicas de edificios de templos en Escandinavia. Aunque la interpretación de Sune Lindqvist de los agujeros de postes que encontró bajo la iglesia en Gamla Uppsala como los restos de un edificio casi cuadrado con un techo alto fue una ilusión, [ 269 ] las excavaciones cercanas en la década de 1990 descubrieron tanto un asentamiento como un edificio largo que pudo haber sido una casa larga utilizada estacionalmente como casa de culto o un hof dedicado. [ 270 ] El sitio de construcción en Hofstaðir, cerca de Mývatn en Islandia, que fue un foco particular del trabajo de Olsen, ha sido reexcavado desde entonces y la disposición del edificio y nuevos descubrimientos de restos de animales sacrificados ritualmente sugieren ahora que fue una casa de culto hasta que fue abandonada ritualmente. [ 271 ] Otros edificios que han sido interpretados como casas de culto se han encontrado en Borg en Östergötland , Lunda en Södermanland , [ 180 ] y Uppakra en Scania , [ 272 ] [ 273 ] Hasta ahora se han encontrado restos de un templo pagano bajo una iglesia medieval, en Mære en Nord-Trøndelag , Noruega. [ 254 ] [ 274 ]

En Noruega, la palabra hof parece haber reemplazado términos más antiguos que se referían a lugares de culto al aire libre durante la Era Vikinga ; [ 275 ] se ha sugerido que el uso de edificios de culto se introdujo en Escandinavia a partir del siglo III, basándose en las iglesias cristianas que proliferaban entonces en el Imperio Romano, como parte de una serie de cambios políticos y religiosos que la sociedad nórdica estaba experimentando. [ 238 ] Algunas de las casas de culto que se han encontrado están ubicadas dentro de lo que los arqueólogos llaman "lugares centrales": asentamientos con diversas funciones religiosas, políticas, judiciales y mercantiles. [ 276 ] [ 272 ] Varios de estos lugares centrales tienen topónimos con asociaciones cultuales, como Gudme (hogar de los dioses), Vä ( vé ) y Helgö (isla sagrada). [ 272 ] Algunos arqueólogos han argumentado que fueron diseñados para reflejar la cosmología nórdica antigua, conectando así las prácticas rituales con cosmovisiones más amplias. [ 272 ] [ 277 ]

Sacerdotes y reyes

No hay evidencia de un sacerdocio profesional entre los nórdicos, y más bien las actividades de culto eran llevadas a cabo por miembros de la comunidad que también tenían otras funciones y posiciones sociales. [ 278 ] En la sociedad nórdica antigua, la autoridad religiosa estaba sujeta a la autoridad secular; no había separación entre las instituciones económicas, políticas y simbólicas. [ 279 ] Tanto las sagas de los reyes noruegos como el relato de Adán de Bremen afirman que los reyes y los jefes desempeñaron un papel prominente en los sacrificios de culto. [ 278 ] En la Islandia medieval, el goði era un rol social que combinaba funciones religiosas, políticas y judiciales, [ 278 ] responsable de servir como jefe en el distrito, negociar disputas legales y mantener el orden entre sus þingmenn. [ 280 ] La mayoría de la evidencia sugiere que la actividad de culto pública era en gran medida reservada a los hombres de alto estatus en la sociedad nórdica antigua. [ 281 ] Sin embargo, hay excepciones. El Landnámabók menciona a dos mujeres que ocupaban el cargo de gyðja , ambas pertenecientes a familias de jefes locales. [ 280 ] En el relato de Ibn Fadlan sobre los Rus, describe a una anciana conocida como el "Ángel de la Muerte" que supervisaba un ritual funerario. [ 226 ]

Entre los estudiosos, ha habido mucho debate sobre si la realeza sagrada se practicaba en las comunidades nórdicas antiguas, en las que el monarca estaba investido de un estatus divino y, por lo tanto, era responsable de asegurar que las necesidades de la comunidad se satisficieran por medios sobrenaturales. [ 282 ] Se ha citado evidencia de esto en el poema Ynglingatal , en el que los suecos matan a su rey, Domalde , tras una hambruna. [ 283 ] Sin embargo, son posibles otras interpretaciones de este evento; por ejemplo, Domalde pudo haber sido asesinado en un golpe político. [ 283 ]

Iconografía e imágenes

Los paganos nórdicos usaban colgantes de Mjölnir entre los siglos IX y X. Este es un dibujo de un colgante de Mjölnir de plata bañada en oro de 4,6 cm que fue encontrado en Bredsätra, en Öland , Suecia .

El símbolo religioso más extendido en la religión nórdica antigua de la Era Vikinga era Mjölnir, el martillo de Thor. [ 284 ] Este símbolo aparece por primera vez en el siglo IX y podría ser una respuesta consciente al simbolismo de la cruz cristiana. [ 28 ] Aunque se encuentran en todo el mundo vikingo, los colgantes de Mjölnir se encuentran con mayor frecuencia en tumbas de la actual Dinamarca, el sureste de Suecia y el sur de Noruega; su amplia distribución sugiere la particular popularidad de Thor. [ 285 ] Cuando se encuentran en tumbas de inhumación, es más probable encontrar colgantes de Mjölnir en tumbas de mujeres que en tumbas de hombres. [ 286 ] Los primeros ejemplos estaban hechos de hierro, bronce o ámbar, [ 284 ] aunque los colgantes de plata se pusieron de moda en el siglo X. [ 284 ] Esto pudo haber sido una respuesta a la creciente popularidad de los amuletos de cruz cristiana. [ 287 ]

Es posible que ambos símbolos religiosos coexistieran estrechamente; una evidencia arqueológica que sugiere esto es un molde de esteatita para la fundición de colgantes descubierto en Trengården , Dinamarca. Este molde tenía espacio para un Mjölnir y un crucifijo uno al lado del otro, lo que sugiere que el artesano que los produjo atendía a ambas comunidades religiosas. [ 288 ] Estos se han interpretado típicamente como un símbolo protector, aunque también podrían haber estado asociados con la fertilidad, siendo usados ​​como amuletos, talismanes de buena suerte o fuentes de protección. [ 289 ] Sin embargo, alrededor del 10 por ciento de los descubiertos durante las excavaciones se habían colocado sobre urnas funerarias, lo que sugiere que tenían un lugar en ciertos rituales funerarios. [ 286 ]

Los dioses y diosas eran representados mediante figurillas, colgantes, fíbulas y como imágenes en armas. [ 290 ] Thor suele ser reconocido en las representaciones por portar Mjölnir. [ 290 ] El material iconográfico que sugiere otras deidades es menos común que el relacionado con Thor. [ 286 ] Algunas evidencias pictóricas, sobre todo las de las piedras con imágenes, se cruzan con las mitologías registradas en textos posteriores. [ 159 ] Estas piedras con imágenes, producidas en la Escandinavia continental durante la Era Vikinga, son las representaciones visuales más antiguas conocidas de escenas mitológicas nórdicas. [ 30 ] Sin embargo, no está claro qué función tenían estas piedras con imágenes ni qué significaban para las comunidades que las produjeron. [ 30 ]

Odín ha sido identificado en varias bracteadas de oro producidas en los siglos V y VI. [ 290 ] Algunas figurillas han sido interpretadas como representaciones de deidades. La imagen de Lindby de Skåne, Suecia, se interpreta a menudo como Odín debido a la ausencia de su ojo; [ 291 ] la figurilla de bronce de Eyrarland en Islandia como Thor porque sostiene un martillo. [ 292 ] Una figurilla de bronce de Rällinge en Södermanland ha sido atribuida a Freyr porque tiene un gran falo, y un colgante de plata de Aska en Östergötland ha sido visto como Freya porque lleva un collar que podría ser Brisingamen. [ 290 ]

Otra imagen que se repite en el arte nórdico de este período es el valknut (el término es moderno, no nórdico antiguo). [ 293 ] Estos símbolos pueden tener una asociación específica con Odín, ya que a menudo acompañan imágenes de guerreros en piedras con imágenes. [ 294 ]

Influencia

Romanticismo, estética y política

Durante el movimiento romántico del siglo XIX, varios europeos del norte mostraron un creciente interés por la religión nórdica antigua, viendo en ella una mitología precristiana que ofrecía una alternativa a la mitología clásica dominante . Como resultado, los artistas representaron a dioses y diosas nórdicos en sus pinturas y esculturas, y sus nombres se aplicaron a calles, plazas, periódicos y empresas en diversas partes del norte de Europa. [ 295 ]

Las historias mitológicas derivadas del nórdico antiguo y otras fuentes germánicas inspiraron a varios artistas, incluido Richard Wagner , quien utilizó estas narrativas como base para su El anillo del nibelungo . [ 295 ] También inspirado por estos cuentos nórdicos antiguos y germánicos fue JRR Tolkien , quien los utilizó para crear su legendarium , el universo ficticio en el que ambientó novelas como El Señor de los Anillos . [ 295 ] Durante las décadas de 1930 y 1940, elementos del nórdico antiguo y otras religiones germánicas fueron adoptados por la Alemania nazi . [ 295 ] Desde la caída de los nazis, varios grupos de derecha continúan utilizando elementos del nórdico antiguo y la religión germánica en sus símbolos, nombres y referencias; [ 295 ] algunos grupos neonazis , por ejemplo, utilizan Mjölnir como símbolo. [ 296 ]

Las teorías sobre un componente chamánico de la religión nórdica antigua han sido adoptadas por formas de neochamanismo nórdico ; grupos que practicaban lo que llamaban seiðr se establecieron en Europa y Estados Unidos en la década de 1990. [ 297 ]

Estudio académico

La investigación sobre la religión nórdica antigua ha sido interdisciplinaria, involucrando a historiadores, arqueólogos, filólogos, toponímicos, estudiosos de la literatura e historiadores de la religión. [ 295 ] Los académicos de diferentes disciplinas han tendido a adoptar distintos enfoques respecto al material; por ejemplo, muchos estudiosos de la literatura han sido muy escépticos sobre la precisión con la que los textos nórdicos antiguos retratan la religión precristiana, mientras que los historiadores de la religión han tendido a considerar estas representaciones como muy precisas. [ 298 ]

El interés por la mitología nórdica resurgió en el siglo XVIII, [ 299 ] y los estudiosos centraron su atención en ella a principios del siglo XIX. [ 295 ] Dado que esta investigación surgió del contexto del romanticismo europeo, muchos de los estudiosos que trabajaron en los siglos XIX y XX enmarcaron su enfoque a través del nacionalismo y se vieron fuertemente influenciados por sus interpretaciones de las nociones románticas sobre la nación , la conquista y la religión. [ 300 ] Su comprensión de la interacción cultural también estuvo teñida por el colonialismo y el imperialismo europeos del siglo XIX. [ 301 ] Muchos consideraban la religión precristiana como singular e inmutable, equiparaban directamente la religión con la nación y proyectaban las fronteras nacionales modernas sobre el pasado de la Era Vikinga. [ 301 ]

Debido al uso de iconografía nórdica antigua y germánica por parte de los nazis, la investigación académica sobre la religión nórdica antigua se redujo drásticamente tras la Segunda Guerra Mundial . [ 295 ] El interés académico en el tema resurgió a finales del siglo XX. [ 295 ] Para el siglo XXI, la religión nórdica antigua era considerada una de las religiones no cristianas más conocidas de Europa, junto con la de Grecia y Roma . [ 302 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ "Como las religiones y las lenguas a menudo se propagan a velocidades diferentes y abarcan áreas diferentes, la cuestión de la antigüedad de las estructuras religiosas y los elementos esenciales de la religión germánica del norte se trata por separado de la cuestión de la antigüedad de la lengua" ( Walter de Gruyter 2002 :390)
  2. ↑ "El dios moribundo de la religión germánica del norte es Baldr, el de los fenicios es Baal" ( Vennemann 2012 : 390)
  3. ↑ "Los argumentos de Kuhn se remontan al menos a su ensayo sobre el paganismo germánico del norte en la primera era cristiana" ( Niles & Amodio 1989 :25)
  4. ↑ "Fuentes genuinas de la época del paganismo germánico septentrional (inscripciones rúnicas, poesía antigua, etc.)" ( Lönnroth 1965 :25)
  5. ↑ Además de los versos citados en la Edda en prosa , que en su mayor parte se asemejan a una de las dos. Dronke, The Poetic Edda , Volumen 2: Poemas mitológicos , Oxford: Oxford University, 1997, reimpresión 2001, ISBN 978-0-19-811181-8, págs. 61–62, 68–79.
  6. ↑ «Los traidores y desertores son colgados de los árboles; el cobarde, el apático, el hombre manchado por vicios abominables, es arrojado al fango del lodazal, con una valla encima. Esta distinción en el castigo significa que el crimen, piensan, debe ser expuesto al ser castigado, mientras que la infamia debe ser enterrada y oculta.» ( Germania , capítulo XII)

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