Monasterio de Thikse

El monasterio de Thiksey o Thiksey Gompa (también transliterado del ladakhi como Thikse , Thiksay o Tikse ) es un monasterio budista afiliado a la escuela Gelug del budismo tibetano . Está situado en la cima de una colina en Thiksey , aproximadamente a 19 kilómetros (12 millas) al este de Leh , en la región de Ladakh , en el norte de la India . ^{[ 1 ]} Destaca por su parecido con el Palacio de Potala en Lhasa , Tíbet , y es el monasterio más grande del centro de Ladakh, notablemente con un conjunto de edificios separados para mujeres renunciantes que ha sido objeto de importantes obras de construcción y reorganización recientes. ^{[ 2 ] [ 3 ]} 

El monasterio se encuentra a una altitud de 3600 metros (11 800 pies) en el valle del Indo . Es un complejo de doce pisos que alberga numerosas piezas de arte budista, como estupas , estatuas, thangkas , pinturas murales y espadas. Uno de los principales atractivos es el Templo de Maitreya, erigido para conmemorar la visita del 14.º Dalai Lama a este monasterio en 1970. Contiene una estatua de Maitreya de 15 metros (49 pies) de altura, la más grande de Ladakh, que ocupa dos pisos del edificio. ^{[ 4 ] [ 5 ]}  

A principios del siglo XV, Je Tsongkhapa , fundador de la escuela Gelug —a menudo llamada «los Sombreros Amarillos»— envió a seis de sus discípulos a regiones remotas del Tíbet para difundir las enseñanzas de la nueva escuela. Tsongkhapa le dio a uno de sus discípulos, Jangsem Sherap Zangpo ( Wylie : shes rab bzang po ), una pequeña estatua de Amitayus (la forma saṃbhogakāya de Amitābha ), que contenía polvo de hueso y una gota de la propia sangre de Tsongkhapa. Tsongkhapa le indicó que se reuniera con el rey de Ladakh para entregarle un mensaje solicitando su ayuda en la propagación del budismo. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

El rey, que entonces se encontraba en el valle de Nubra , cerca de Shey , quedó encantado con el regalo de la estatua. Tras este encuentro, el rey ordenó a su ministro que ayudara a Sherab Zangpo a establecer un monasterio de la orden Gelug en Ladakh. Como resultado, en 1433, Zangpo fundó un pequeño monasterio rural llamado Lhakhang Serpo, «Templo Amarillo», en Stagmo, al norte del Indo. A pesar de sus esfuerzos, los lamas que abrazaron la orden Gelug fueron inicialmente pocos, aunque algunos de sus discípulos se convirtieron en figuras eminentes con el paso de los años. ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

A mediados del siglo XV, Palden Zangpo continuó la labor monástica iniciada por su maestro, Sherab Zangpo. Decidió construir un monasterio más grande en este lugar, motivado por un suceso inusual ocurrido durante la elección del emplazamiento. Según las leyendas, Tsongkhapa predijo que su doctrina prosperaría en la margen derecha del río Indo. Esta predicción se cumplió con la fundación del monasterio de Thiksey. Posteriormente se fundaron otros, como el monasterio de Spituk y el de Likir , también situados en la margen derecha del Indo. ^{[ 2 ]}

Según la leyenda, Sherab Zangpo y Palden Zangpo realizaban rituales sagrados cerca del Templo Amarillo. Las ofrendas de torma fueron llevadas a un afloramiento rocoso para ser arrojadas al valle. Justo cuando estaban a punto de arrojar la torma, aparecieron dos cuervos y se llevaron el plato ceremonial con la ofrenda. Luego colocaron la torma en un lugar al otro lado de la colina. Cuando Palden Zangpo y sus discípulos comenzaron a buscar la torma, llegaron a Thiksey, donde encontraron que el cuervo la había colocado sobre una piedra en perfecto orden y sin haber sido alterada. Palden interpretó este hallazgo como una orden divina para construir el monasterio allí. ^{[ 2 ] [ 10 ]}

El nuevo monasterio de Thiksey se ubicaba a pocos kilómetros de Stagmo, en una colina sagrada sobre un pueblo del mismo nombre. Se cree que el monasterio fue construido en el emplazamiento de un antiguo establecimiento Kadam o como una filial de la pequeña capilla de Stakmo, a unos 7 kilómetros (4,3 millas) al norte. ^{[ 10 ] [ 11 ]} También se sabe que Rinchen Zangpo construyó un templo llamado Lakhang Nyerma en Thiksey, dedicado al protector Dorje Chenmo. Hoy en día, solo quedan algunas ruinas. 

Thiksey adquirió gran importancia en Ladakh, solo superado por el Monasterio de Hemis , y administraba otros diez monasterios en la región, como Diskit , Spituk, Likir y Stok . El monasterio llegó a poseer o controlar 537 hectáreas (1327 acres) de tierra y unas 25 aldeas quedaron adscritas al monasterio. 

Hacia 1770, el lama del monasterio de Hanle decretó que su hijo mayor heredaría el trono de Ladakh, mientras que otros príncipes serían lamas en Thikse y Spituk. Como resultado, príncipes como Jigsmet Namgyal sirvieron como lamas en Thikse. ^{[ 12 ]}

The nunnery or the school for the community of nuns is located within the precincts of the monastery and is managed by the monastery administration. In Ladakh, nunneries were held in a grossly inferior status and Buddhist nuns in particular lived in appalling conditions.^[24] In the 1990s, awareness was raised on the status of the nuns in Ladakh, and Thiksey received a degree of international attention and support.^[24] In 1995, the Sakyadhita Conference of Buddhist Women was held in Leh, leading to the establishment of the Ladakh Nuns Association in 1996. This was important in raising the status of the nuns in Ladakh, to ensure a shift in their functional role of "servitude and to one of true spiritual practice".^[24] The Chief Lama, Thiksey Rinpoche of Thiksey Monastery was also important in these positive developments in the betterment of nuns. The monastery donated the land for a new nunnery at Nyerma, near Thiksey, at the same place where the very first monastic seat was established by Rinchen Zangpo, the Tibetan translator, in the tenth century. The nunnery is now under the patronage of Thiksey Monastery.^[24]

Today the nunnery houses 26 nuns, ranging from the ages of 43 to 87.^[24] The nuns themselves had taken steps to assert their position in the society by changing their traditional name of 'ani' (literal meaning "aunt" – a derogatory connotation of a servant) to "cho-mos", the "female religious practitioners".^[24] They even adopted the testament of Mahaprajapati on this issue, expressed by Buddha's aunt and nun as their anthem.^[24] Under the influence of the 14th Dalai Lama's words, Thiksey Rinpoche Nawang Jamyang Chamba Stanzin and Tsultrim Tharchin, a geshe became nuns' activists at Thiksey.^[24] The Dutch Foundation for Ladakhi Nuns (DFLN), a charitable organisation also operates in Nyerma, providing monetary and individual services to support the Buddhist nuns of Ladakh.^[25]

As of 2020, the abbess of Nyerma Nunnery was Padma Dechen.^[26][27]

El festival anual que se celebra en el recinto del monasterio se conoce como el ritual Gustor , que tiene lugar del 17 al 19 del noveno mes del calendario tibetano (octubre-noviembre). Danzas sagradas como la danza de máscaras o la danza Cham se realizan como parte de este ritual. ^{[ 21 ] [ 28 ]} Otra característica especial es la feria comercial que se celebra en la base del monasterio, en la que aldeanos de todo Ladakh se reúnen para intercambiar artículos y socializar. Se hacen mandalas de arena para festivales más pequeños. ^{[ 21 ]} Las oraciones matutinas a las 07:00, con el canto sincronizado de sutras en este monasterio, atraen a muchos fieles a los servicios. ^{[ 2 ] [ 21 ]}

• Lista de monasterios budistas en Ladakh
• Geografía de Ladakh
• Turismo en Ladakh

• Bhasin, Sanjeev Kumar (2006). La asombrosa tierra de Ladakh: lugares, gente y cultura . Indus Publishing. ISBN 81-7387-186-8.
• Jina, PS (2006). Ladakh Himalaya: pasado y presente . Anmol Publications Pvt. Ltd. pp.  316, 319–347 . ISBN 9788126125791. Consultado el 4 de diciembre de 2009 .{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
• Handa, OC (1987). Monasterios budistas en Himachal Pradesh . Indus Publishing Company, Nueva Delhi. ISBN 81-85182-03-5.
• Kaur, S (2006). Montañas de aventura en Ladakh . Children's Book Trust. ISBN 81-7011-979-0.
• Rizvi, J. (1996). Ladakh: Encrucijada de la Alta Asia . 2.ª edición. Oxford University Press. ISBN 0-19-564546-4.
• Singh, Lipika (2006). El mundo del budismo, volumen 2. Shubhi Publications. ISBN 81-8290-048-4.