Testimonio de igualdad

Un testimonio de igualdad es un acto, uso o conducta de un miembro de la Sociedad Religiosa de los Amigos (Cuáqueros) que tiende a afirmar o promover la igualdad de las personas, derivado de la creencia de los Amigos de que todas las personas son iguales ante los ojos de Dios. La palabra testimonio describe la manera en que los Amigos dan testimonio de sus creencias en su vida cotidiana. Por lo tanto, un testimonio no es una creencia , sino una acción concreta que surge de la experiencia religiosa de los Amigos. El testimonio de igualdad ha incluido la participación de los Cuáqueros en acciones que promueven la igualdad de sexos y razas , así como otras clasificaciones de personas. ^{[ 1 ]}

Los cuáqueros creen que todas las personas son iguales ante los ojos de Dios. Dado que todas las personas encarnan la misma chispa divina, todas merecen un trato igualitario. Los cuáqueros fueron de los primeros en valorar a las mujeres como ministras importantes y en luchar por sus derechos; se convirtieron en líderes del movimiento abolicionista y fueron pioneros en brindar un trato humano a las personas con trastornos mentales y a los presos. ^{[ 2 ]}

Los cuáqueros tienen un fuerte sentido de igualitarismo espiritual , incluyendo la creencia en la igualdad espiritual de los sexos. Desde el principio, tanto a mujeres como a hombres se les concedió la misma autoridad para hablar en las reuniones de culto. Margaret Fell-Fox era tan elocuente y culta como su esposo, George Fox , y publicó varios tratados en los primeros tiempos del cuaquerismo. ^{[ 3 ]} Los primeros Amigos argumentaron que la desigualdad entre hombres y mujeres surgió de la Caída del Jardín del Edén , pero que, dado que Cristo vino a redimir nuestros pecados, esta desigualdad ya no debería existir. Por ejemplo, George Fox escribió en 1674 ^{[ 4 ]} :

Y algunos dicen: «Los hombres deben tener poder y superioridad sobre la mujer, porque Dios dice: “El hombre debe dominar a su mujer, y el hombre no procede de la mujer, sino que la mujer procede del hombre ” » (Génesis 3:16). En efecto, después de la caída del hombre, ese mandato existió. Pero antes de la caída, no existía tal mandato. Pues ambos eran ayudas idóneas. Ambos debían tener dominio sobre todo lo que Dios había creado... Y al ser restaurados el hombre y la mujer por Cristo, a la imagen de Dios, ambos vuelven a tener dominio en justicia y santidad, y son ayudas idóneas, como antes de su caída.

La actitud de los cuáqueros hacia el igualitarismo también se demuestra por su negativa a practicar el « honor del sombrero » (los cuáqueros se negaban a quitarse el sombrero o a hacer una reverencia ante nadie, independientemente de su título o rango), y por su rechazo a los tratamientos y títulos (como Sr., Sra., Lord, Dr., etc.), llamándose simplemente por su nombre y apellido (es decir, John Smith en lugar de Sr. Smith o Sir John ). Esto atestiguaba la comprensión de los cuáqueros de que, a los ojos de Dios, no existía jerarquía alguna basada en el nacimiento, la riqueza o el poder político; tales honores los reservaban solo para Dios. Esta práctica no era considerada por los cuáqueros como antiautoritaria, sino más bien como una reprimenda contra la pretensión y el ego humanos. ^{[ 5 ]}

Hoy en día, la resistencia al "honor del sombrero" no prevalece como antes: ^{[ 6 ]} la mayoría de las costumbres del sombrero no se practican en la vida cotidiana contemporánea, y el Amigo individual queda a la decisión de practicar o no el "honor del sombrero" como una cuestión de conciencia.

Los cuáqueros fueron de los primeros en valorar a las mujeres como ministras espirituales. Elizabeth Hooton fue posiblemente la primera persona convencida por George Fox y fue una predicadora franca y audaz durante los primeros días del movimiento. ^{[ 7 ]} Margaret Fell fue otra de las primeras líderes del movimiento cuáquero. Las dos primeras personas que viajaron a lo que hoy son los Estados Unidos para promover la fe cuáquera fueron Mary Fisher y Ann Austin . ^{[ 8 ]}

En un tiempo, era común que los cuáqueros y las cuáqueras celebraran reuniones separadas para asuntos administrativos. Esta práctica se consideraba que otorgaba más poder a las mujeres y no pretendía menospreciarlas. Durante el siglo XVIII, algunos cuáqueros sintieron que las mujeres no participaban plenamente en las reuniones para asuntos administrativos, ya que la mayoría no se oponía a sus maridos. La solución fue establecer dos reuniones separadas para asuntos administrativos. ^{[ 9 ]} Muchas casas de reuniones cuáqueras se construyeron con un separador móvil en el centro. Durante las reuniones de culto, el separador se elevaba. Durante las reuniones para asuntos administrativos, el separador se bajaba, creando dos salas. Cada género dirigía sus propias reuniones separadas para asuntos administrativos. Cualquier asunto que requiriera el consentimiento de toda la reunión —por ejemplo , reparaciones del edificio— implicaba el envío de un emisario a la otra reunión. Esta práctica continuó hasta que dejó de existir la preocupación de si las mujeres se opondrían a sus maridos; algunas casas de reuniones muy antiguas aún conservan este separador, aunque probablemente sea fijo.

Además, muchas de las líderes del movimiento sufragista femenino en los Estados Unidos en el siglo XIX provenían de los cuáqueros, incluidas Susan B. Anthony y Lucretia Mott . ^{[ 10 ] [ 11 ]}

Los cuáqueros también llegaron a ser líderes del movimiento antiesclavista , aunque la comprensión de la injusticia de la esclavitud no se desarrolló hasta casi un siglo después. En el siglo XVIII, John Woolman comenzó a despertar la conciencia de los cuáqueros respecto a la posesión de esclavos. Algunos, como Benjamin Lay , utilizaron panfletos incendiarios y tácticas impactantes para fomentar el rechazo inmediato tanto de la posesión de esclavos como de la participación en el comercio de esclavos . ^{[ 12 ]}

En 1776, la Reunión Anual de Filadelfia (la reunión anual más importante de los Estados Unidos en ese momento) prohibió a sus miembros poseer esclavos, y el 11 de febrero de 1790, los cuáqueros solicitaron al Congreso de los Estados Unidos la abolición de la esclavitud . Los cuáqueros estadounidenses fueron participantes destacados del Ferrocarril Subterráneo , una red de transporte para enviar esclavos fugitivos a la libertad. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

Los cuáqueros estuvieron entre los primeros en ser pioneros en el trato humano para los enfermos mentales , con The Retreat , en York, Inglaterra, un asilo establecido por William Tuke (1732 – 1822) como reacción a la naturaleza severa de la atención en los asilos del siglo XVIII ^{[ 15 ]} .

En el siglo XIX, Elizabeth Fry y su hermano, Joseph John Gurney , hicieron campaña por el trato humano de los presos . Fry misma visitó las cárceles para proporcionarles comida, mantas, educación y otra asistencia. Lograron persuadir a los miembros del Parlamento para que aprobaran una legislación de reforma que mejorara las condiciones carcelarias. ^{[ 16 ]} Fry testificó ante un comité de la Cámara de los Comunes sobre las condiciones carcelarias, y sus ideas influyeron en la Ley de Cárceles de 1823, que establecía la separación de presos varones y mujeres, el pago a los carceleros y la provisión de capellanes y médicos en las prisiones. ^{[ 17 ] [ 18 ]} En su testimonio expresó su oposición a la pena capital, una postura que encontró una importante resistencia parlamentaria, incluso por parte del Ministro del Interior, Lord Sidmouth, quien la acusó públicamente de socavar la disuasión. ^{[ 16 ]}

En la década de 1960, un cuáquero, Eric Baker , participó en la fundación de Amnistía Internacional , un grupo de derechos humanos centrado principalmente en el trato a los presos y a los acusados ​​de delitos. No está directamente vinculado a la Sociedad Religiosa de los Amigos, pero comparte ideales similares a los derivados del Testimonio de Igualdad ^{[ 19 ]} .

El Testimonio de Igualdad, que históricamente enfatiza la «chispa divina» dentro de cada ser humano, ha sido extendido por varios cuáqueros para incluir a los animales no humanos. Esta perspectiva se basa en la convicción de que «la llama de la vida fue encendida por Dios en todos los animales y criaturas sensibles». ^{[ 20 ]} Los primeros defensores de esta visión argumentaron que profesar amor por Dios mientras se ejerce crueldad hacia cualquier criatura viviente era una contradicción espiritual fundamental. ^{[ 21 ]}

Durante el siglo XVIII, los abolicionistas cuáqueros radicales incorporaron la preocupación por el bienestar animal en su testimonio de igualdad. Benjamin Lay practicó un estilo de vida descrito por sus biógrafos como "casi vegano" ^{[ 22 ]} casi dos siglos antes de que se acuñara el término, negándose a comer carne o usar prendas como lana y cuero obtenidas a expensas de la vida animal. ^{[ 22 ]} Consideraba a los animales como "seres semejantes" ^{[ 23 ]} y creía que era necesaria una reevaluación revolucionaria de toda la vida para rechazar los valores del mercado. ^{[ 24 ]} De manera similar, Anthony Benezet adoptó una dieta vegetariana, afirmando haber formado una "liga de amistad y paz con la creación animal". ^{[ 25 ]} Cuando se le invitó a comer aves de corral, Benezet respondió: "¿Qué, quieres que me coma a mis vecinos?". ^{[ 26 ]} John Woolman impulsó esta tradición al enfatizar la ternura hacia todas las criaturas. ^{[ 27 ]} Durante sus viajes por Inglaterra, Woolman optó por caminar en lugar de viajar en diligencias para evitar ser cómplice del exceso de trabajo y el maltrato de los caballos. ^{[ 28 ]} Estas figuras fueron influenciadas significativamente por los escritos de Thomas Tryon , quien describió a los animales como «conciudadanos del mundo» dotados de derechos naturales. ^{[ 20 ]} Tryon argumentó que todas las criaturas vivientes participaban de lo divino y que la violencia contra los animales era inseparable de la violencia contra los seres humanos. ^{[ 20 ]}

El movimiento moderno por el bienestar animal fue profundamente influenciado por la autora cuáquera Ruth Harrison . Su libro de 1964, Animal Machines, cuestionó el auge de la agricultura intensiva argumentando que el comercio no justifica la crueldad tolerada. ^{[ 29 ]} La obra de Harrison cambió el enfoque, pasando de simplemente evitar el sufrimiento innecesario a respetar las necesidades biológicas específicas de los animales como entidades vivas individuales. ^{[ 29 ]} Su defensa contribuyó directamente al Informe Brambell del gobierno británico , que codificó las Cinco Libertades para los animales de granja, estableciendo conceptualmente derechos morales mínimos para el ganado. ^{[ 30 ]}

Los Consejos y Consultas de la Reunión Anual de Gran Bretaña (n.º 42) instruyen a los Amigos a «mostrar una consideración amorosa por todas las criaturas» y a asegurar que el poder humano sobre la naturaleza se utilice «de manera responsable, con reverencia por la vida». ^{[ 31 ]} Los cuáqueros contemporáneos han llevado adelante esta preocupación a través de Quaker Concern for Animals (QCA), fundada en 1891 como Friends' Anti-Vivisection Association y renombrada en 1978, que continúa creando conciencia sobre el bienestar animal dentro de la Sociedad de Amigos. ^{[ 32 ] [ 33 ]} Más recientemente, Quaker Vegan Witness (QVW), fundada en 2019, ha continuado esta tradición organizando actividades de testimonio vegano dentro de las comunidades cuáqueras británicas y conectando explícitamente la igualdad animal con el testimonio cuáquero. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

• Humanitarismo
• cuáqueros
• Opiniones cuáqueras sobre la homosexualidad
• Testimonio de integridad
• Testimonio de paz
• Testimonio de sencillez