textos budistas

Los primeros textos budistas se transmitieron oralmente en lenguas indoarias medias llamadas prácritas , incluyendo la lengua gandhari , la antigua lengua magadha y el pali, mediante la repetición, la recitación comunitaria y recursos mnemotécnicos. ^{[ 1 ] [ 18 ]} Estos textos fueron posteriormente recopilados en cánones y escritos en manuscritos. Por ejemplo, el Canon Pali se conservó en Sri Lanka , donde se escribió por primera vez en el siglo I a. C. ^{[ 19 ]}

Existen textos antiguos de varias escuelas budistas; las colecciones más extensas provienen de las escuelas Theravāda y Sarvāstivāda , pero también hay textos completos y fragmentos del Dharmaguptaka , Mahāsāṅghika , Mahīśāsaka , Mūlasarvāstivāda y otras. ^{[ 20 ]} El material budista primitivo más estudiado son los cuatro primeros Nikayas en pali , así como los Āgamas chinos correspondientes . ^{[ 21 ]} El estudio moderno del budismo presectario primitivo a menudo se basa en estudios comparativos que utilizan estas diversas fuentes budistas primitivas. ^{[ 22 ]}

Varios estudiosos de los estudios budistas, como Richard Gombrich , Akira Hirakawa, Alexander Wynne y AK Warder, sostienen que los primeros textos budistas contienen material que posiblemente se remonta al propio Buda histórico o al menos a los primeros años del budismo presectario . ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]} En el budismo Mahāyāna , estos textos a veces se denominan " Hinayana " o " Śrāvakayāna ".

Aunque existen muchas versiones de los textos de las primeras escuelas budistas , la única colección completa de textos que ha sobrevivido en una lengua indoaria media es el Tipiṭaka (triple cesta) de la escuela Theravāda. ^{[ 26 ]} Las otras versiones existentes de los Tripitakas de las primeras escuelas incluyen los Āgamas chinos , que incluyen colecciones de Sarvāstivāda y Dharmaguptaka . El canon budista chino contiene una colección completa de sutras antiguos en traducción china, cuyo contenido es muy similar al pali, diferenciándose en detalles pero no en el contenido doctrinal central. ^{[ 27 ]} El canon tibetano también contiene algunos de estos textos antiguos, pero no como colecciones completas. Los manuscritos budistas más antiguos conocidos que contienen textos budistas antiguos son los Textos Budistas de Gandhara , que datan del siglo I a. C. y constituyen la tradición textual budista del budismo de Gandhara , que fue un vínculo importante entre el budismo indio y el de Asia oriental. ^{[ 28 ]} Partes de lo que probablemente sea el canon del Dharmaguptaka se pueden encontrar entre estos textos budistas de Gandhara .

Existen diferentes géneros de textos budistas primitivos, incluyendo sutras en prosa ( sánscrito : sūtra , discursos), obras disciplinarias ( Vinaya ), diversas formas de composiciones en verso (como gāthā y udāna ), obras mixtas en prosa y verso ( geya ), y también listas ( matika ) de reglas monásticas o temas doctrinales. Gran parte de la literatura budista primitiva pertenece al género de los sutras. Los sutras (sánscrito; pali: Sutta ) son principalmente discursos atribuidos al Buda o a uno de sus discípulos cercanos. Todas las escuelas los consideran buddhavacana . Los discursos del Buda probablemente se organizaron originalmente según el estilo en que fueron pronunciados. Posteriormente, se organizaron en colecciones llamadas Nikāyas ('volúmenes') o Āgamas ('escrituras'), que a su vez se recopilaron en el Sūtra Piṭaka ("Cesta de Discursos") de los cánones de las primeras escuelas budistas.

La mayoría de los sutras antiguos que han sobrevivido son de las escuelas Sthavira nikaya ; no se ha conservado ninguna colección completa de la otra rama temprana del budismo, la Mahāsāṃghika . Sin embargo, se han conservado algunos textos individuales, como el Śālistamba Sūtra (sutra del tallo de arroz). Este sutra contiene muchos pasajes paralelos a los sutras Pali. Como señala N. Ross Reat, este texto está en general de acuerdo con las doctrinas básicas de los primeros sutras de las escuelas Sthavira, tales como la originación dependiente , el " camino medio " entre el eternalismo y el aniquilacionismo, los " cinco agregados ", las " tres raíces nocivas ", las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Óctuple Sendero . ^{[ 29 ]} Otra fuente importante para los sutras Mahāsāṃghika es el Mahāvastu ("Gran Acontecimiento"), que es una colección de varios textos compilados en una biografía del Buda. En él se pueden encontrar citas y sutras completos, como la versión Mahāsāṃghika del Dharmacakrapravartana . ^{[ 30 ] [ 31 ]}

El otro tipo principal de texto, además de los sutras, son los Vinayas . La literatura Vinaya se centra principalmente en aspectos de la disciplina monástica y las reglas y procedimientos que rigen la comunidad monástica budista ( sangha ). Sin embargo, el término Vinaya también se contrapone a Dharma, donde la pareja (Dhamma-Vinaya) significa algo así como "doctrina y disciplina". De hecho, la literatura Vinaya contiene una considerable variedad de textos. Existen, por supuesto, aquellos que tratan sobre las reglas monásticas, su origen, su desarrollo y su aplicación. Pero el Vinaya también contiene algunas exposiciones doctrinales, textos rituales y litúrgicos, relatos biográficos y algunos elementos de los Jatakas , o historias de nacimiento. Se conservan íntegramente varias colecciones de Vinaya , incluidas las de las siguientes escuelas: Theravāda (en pali ), Mula-Sarvāstivāda (en traducción tibetana) y Mahāsānghika , Sarvāstivāda , Mahīshāsika y Dharmaguptaka (en traducciones chinas ). Además, se conservan fragmentos de varios Vinaya en diferentes idiomas.

Además de los Sutras y los Vinayas, algunas escuelas también tenían colecciones de textos "menores" o misceláneos. El Theravāda Khuddaka Nikāya ("Colección Menor") es un ejemplo de tal colección, mientras que hay evidencia de que la escuela Dharmaguptaka tenía una colección similar, conocida como Kṣudraka Āgama . Se han encontrado fragmentos de la colección menor de Dharmaguptaka en Gandhari. ^{[ 32 ]} La escuela Sarvāstivāda también parece haber tenido una colección de textos Kṣudraka , pero no la consideraban un "Āgama". ^{[ 33 ]} Estas colecciones "menores" parecen haber sido una categoría para textos misceláneos, y tal vez nunca se estableció definitivamente entre muchas escuelas budistas tempranas.

Entre los textos budistas primitivos que aparecen en dichas colecciones "menores" se incluyen:

• Los Dharmapadas . Estos textos son colecciones de dichos y aforismos, el más conocido de los cuales es el Pali Dhammapada , pero existen varias versiones en diferentes idiomas, como el Patna Dharmapada y el Gāndhārī Dharmapada .
• El Pali Udana y el Sarvāstivāda Udānavarga . Estas son otras colecciones de "dichos inspirados".
• El Pali Itivuttaka ("como se decía") y la traducción china del Itivṛttaka (本事經) de Xuanzang . ^{[ 34 ]}
• El Pali Sutta Nipata , incluyendo textos como el Aṭṭhakavagga y el Pārāyanavagga . ^{[ 35 ]} También hay un paralelo en la traducción china del Arthavargīya.
• Theragāthā y Therīgāthā son dos colecciones de versos relacionados con los discípulos mayores de Buda.También se sabe que existió un Sthaviragāthā en sánscrito. ^{[ 34 ]}

Los textos de Abhidharma (en pali , Abhidhamma ) contienen una sistematización abstracta y altamente técnica del material doctrinal presente en los sutras budistas. ^{[ 36 ]} Se trata de un intento por expresar de la mejor manera la visión budista de la "realidad última" ( paramartha-satya ) sin utilizar el lenguaje convencional ni las narraciones propias de los sutras. ^{[ 37 ]} El destacado erudito moderno de Abhidharma, Erich Frauwallner, afirmó que estos sistemas budistas se encuentran entre los principales logros del período clásico de la filosofía india . Los estudiosos modernos generalmente creen que los textos canónicos de Abhidharma surgieron después de la época de Buda, alrededor del siglo III a. C. Por lo tanto, los estudiosos suelen afirmar que las obras canónicas de Abhidharma no representan las palabras del propio Buda, sino las de budistas posteriores. ^{[ 38 ]}

Existen diferentes tipos y capas históricas de literatura Abhidharma. Las primeras obras canónicas de Abhidharma (como el Abhidhamma Pitaka ) no son tratados filosóficos, sino principalmente resúmenes y exposiciones de listas doctrinales tempranas con sus explicaciones correspondientes. ^{[ 38 ] [ 39 ]} Estos textos se desarrollaron a partir de listas o matrices budistas tempranas ( mātṛkās ) de enseñanzas clave, como los 37 factores que conducen al Despertar . ^{[ 40 ]} Académicos como Erich Frauwallner han argumentado que existe un "núcleo antiguo" de material presectario temprano en las primeras obras de Abhidharma, como en el Theravada Vibhanga , el Dharmaskandha del Sarvastivada y el Śāriputrābhidharma de la escuela Dharmaguptaka . ^{[ 41 ]}

Solo se conservan dos colecciones completas canónicas de Abhidharma, ambas con siete textos: el Theravāda Abhidhamma y el Sarvastivada Abhidharma , del cual se conserva una traducción al chino. Sin embargo, también se conservan textos de otras tradiciones, como el Śāriputrābhidharma de la escuela Dharmaguptaka, el Tattvasiddhi Śāstra ( Chéngshílun ) y diversas obras de tipo Abhidharma de la escuela Pudgalavada .

Las obras posteriores al Abhidharma canónico se escribieron como extensos tratados ( śāstra ), comentarios ( aṭṭhakathā ) o manuales introductorios más breves. Son obras filosóficas más elaboradas que incluyen numerosas innovaciones y doctrinas que no se encuentran en el Abhidharma canónico.

Las primeras escuelas budistas también conservaron otros tipos de textos que se desarrollaron en períodos posteriores, los cuales fueron considerados canónicos o no, según la tradición.

Una de las categorías más extensas de textos que no eran ni Sutras, ni Vinayas, ni Abhidharmas, incluye diversas colecciones de historias como los cuentos Jātaka y los Avadānas (Pali: Apadāna ). Se trata de fábulas y leyendas morales que narran las vidas anteriores de Gautama Buddha en forma humana y animal. ^{[ 42 ]} Las distintas escuelas budistas tenían sus propias colecciones de estos cuentos y a menudo discrepaban sobre cuáles eran canónicos. ^{[ 43 ]}

Otro género que se desarrolló con el tiempo en las diversas escuelas primitivas fueron las biografías de Buda. Entre las biografías de Buda se incluyen el Mahāvastu de la escuela Lokottaravadin , el Lalitavistara Sūtra de la tradición septentrional , el Theravada Nidānakathā y el Dharmaguptaka Abhiniṣkramaṇa Sūtra . ^{[ 44 ] [ 45 ]}

Una de las biografías más famosas es la Buddhacarita , un poema épico en sánscrito clásico de Aśvaghoṣa . Aśvaghoṣa también escribió otros poemas, así como dramas en sánscrito . Otro poeta budista en sánscrito fue Mātṛceṭa, quien compuso varios himnos piadosos en slokas . ^{[ 46 ]} La poesía budista es un género amplio con numerosas formas y se ha compuesto en muchos idiomas, incluidos el sánscrito, el tibetano, el chino y el japonés. Además de la obra de Aśvaghoṣa, otro importante poeta en sánscrito fue Mātr̥ceṭa, conocido por sus Ciento cincuenta versos. La poesía budista también se escribió en lenguas populares de la India, como el tamil y el apabhramsa . Un poema muy conocido es la epopeya tamil Manimekalai , que es una de las Cinco Grandes Epopeyas de la literatura tamil .

Otros textos hagiográficos posteriores incluyen el Buddhavaṃsa , el Cariyāpiṭaka y el Vimanavatthu (así como su paralelo chino, el Vimānāvadāna ). ^{[ 47 ]}

También existen algunos textos individuales únicos, como el Milinda pañha (literalmente, Las preguntas de Milinda ) y su equivalente en chino, el Nāgasena Bhikśu Sūtra (那先比丘經). ^{[ 48 ]} Estos textos describen un diálogo entre el monje Nagasena y el rey indogriego Menandro (Pali: Milinda). Es un compendio de doctrina y abarca una variedad de temas.

Consulte los sutras Mahāyāna para obtener información histórica y una lista de algunos sutras clasificados por fuente.

Hacia el comienzo de la era común , comenzó a escribirse un nuevo género de literatura sutra centrada en el ideal del Bodhisattva , comúnmente conocido como Mahāyāna ("Gran Vehículo") o Bodhisattvayāna (" Vehículo del Bodhisattva "). ^{[ 54 ]} Los primeros de estos sutras no se denominan a sí mismos "Mahāyāna", sino que utilizan los términos sutras Vaipulya (extensos, expansivos) o sutras Gambhira (profundos, profundos). ^{[ 55 ]}

Existen diversas teorías sobre el origen del Mahāyāna. Según David Drewes, parece haber sido «principalmente un movimiento textual, centrado en la revelación, la predicación y la difusión de los sutras Mahāyāna, que se desarrolló dentro de las estructuras sociales e institucionales budistas tradicionales, sin apartarse realmente de ellas». ^{[ 55 ]} Los primeros dharmabhāṇakas (predicadores y recitadores de estos sutras) fueron figuras influyentes y promovieron estos nuevos textos en todas las comunidades budistas. ^{[ 55 ]}

Muchos de estos sutras Mahāyāna fueron escritos en sánscrito (en formas híbridas y en sánscrito clásico) y posteriormente traducidos a los cánones budistas tibetano y chino (el Kangyur y el Taishō Tripiṭaka, respectivamente), que luego desarrollaron sus propias historias textuales. El sánscrito fue adoptado por los budistas del norte de la India durante la era Kushan , y la literatura budista sánscrita se convirtió en la tradición dominante en la India budista hasta el declive del budismo en esa región . ^{[ 56 ]}

Los sutras Mahāyāna también son generalmente considerados por la tradición Mahāyāna como más profundos que los textos śrāvaka , además de generar mayor mérito y beneficio espiritual. Por lo tanto, se consideran superiores y más virtuosos que los sutras no Mahāyāna. ^{[ 57 ] [ 58 ]} Los budistas Mahāyāna tradicionalmente consideran los sutras Mahāyāna como la palabra del Buda. Los budistas Mahāyāna explicaron el surgimiento de estos nuevos textos argumentando que habían sido transmitidos en secreto, a través de linajes de seres sobrenaturales (como los nagas ) hasta que las personas estuvieron preparadas para escucharlos, o afirmando que habían sido revelados directamente a través de visiones y experiencias meditativas a unos pocos elegidos. ^{[ 59 ]}

Según David McMahan, el estilo literario de los sutras Mahāyāna revela cómo estos textos fueron compuestos principalmente como obras escritas y cómo también necesitaban legitimarse ante otros budistas. Utilizaron diferentes recursos literarios y narrativos para defender la legitimidad de estos textos como palabra de Buda. ^{[ 60 ]} Los sutras Mahāyāna, como el Gaṇḍavyūha , también critican a menudo a figuras budistas tempranas, como Sariputra, por carecer de conocimiento y bondad, y así, estos ancianos o śrāvaka son vistos como no lo suficientemente inteligentes para recibir las enseñanzas Mahāyāna, mientras que la élite más avanzada, los bodhisattvas, son representados como aquellos que pueden ver las enseñanzas más elevadas. ^{[ 61 ]}

Estos sutras no fueron reconocidos como palabra de Buda por varias escuelas budistas tempranas y hubo un animado debate sobre su autenticidad en todo el mundo budista. Varios sutras Mahāyāna advierten contra la acusación de que no son palabra de Buda, lo que demuestra que son conscientes de esta afirmación. ^{[ 59 ]} Comunidades budistas como la escuela Mahāsāṃghika se dividieron según estas líneas doctrinales en subescuelas que aceptaron o no aceptaron estos textos. ^{[ 62 ]} La escuela Theravāda de Sri Lanka también se dividió sobre el tema durante el período medieval. La subsecta Mahavihara rechazó estos textos y la secta Abhayagiri (ahora extinta) los aceptó. Los comentarios Theravāda mencionan estos textos (a los que llaman Vedalla/Vetulla ) como no palabra de Buda y como escrituras falsificadas. ^{[ 63 ]} El Theravāda moderno generalmente no acepta estos textos como buddhavacana (palabra de Buda). ^{[ 15 ]}

El movimiento Mahāyāna se mantuvo bastante pequeño hasta el siglo V, y se encontraron muy pocos manuscritos antes de esa fecha (las excepciones provienen de Bamiyán ). Sin embargo, según Walser, los siglos V y VI vieron un gran aumento en la producción de estos textos. ^{[ 64 ]} Para entonces, peregrinos chinos como Faxian , Yijing y Xuanzang viajaban a la India, y sus escritos describen monasterios que denominan «Mahāyāna», así como monasterios donde convivían monjes Mahāyāna y no Mahāyāna. ^{[ 65 ]}

Los sutras Mahāyāna contienen varios elementos además de la promoción del ideal del bodhisattva , incluyendo «cosmologías expandidas e historias míticas, ideas de tierras puras y grandes Budas y bodhisattvas "celestiales" , descripciones de nuevas y poderosas prácticas religiosas, nuevas ideas sobre la naturaleza del Buda y una gama de nuevas perspectivas filosóficas». ^{[ 55 ]} Estos textos presentan historias de revelación en las que el Buda enseña sutras Mahāyāna a ciertos bodhisattvas que juran enseñar y difundir estos sutras. ^{[ 55 ]} Estos textos también promovieron nuevas prácticas religiosas que supuestamente facilitarían el logro de la Budeidad, tales como «escuchar los nombres de ciertos Budas o bodhisattvas, mantener los preceptos budistas y escuchar, memorizar y copiar sutras». Algunos sutras Mahāyāna afirman que estas prácticas conducen al renacimiento en tierras puras como Abhirati y Sukhavati , donde es mucho más fácil alcanzar la condición de Buda. ^{[ 55 ]}

Varios sutras Mahāyāna también describen a importantes Budas o Bodhisattvas que no aparecen en textos anteriores, como los Budas Amitabha , Akshobhya y Vairocana , y los bodhisattvas Maitreya , Mañjusri , Ksitigarbha y Avalokiteshvara . Una característica importante del Mahāyāna es su comprensión de la naturaleza de la Budeidad . Los textos Mahāyāna consideran a los Budas (y, en menor medida, también a ciertos bodhisattvas) como seres trascendentales o supramundanos ( lokuttara ), que viven durante eones ayudando constantemente a otros mediante su actividad. ^{[ 66 ]}

Según Paul Williams, en el Mahāyāna, a menudo se considera a un Buda como «un rey espiritual, relacionado con el mundo y que se preocupa por él», en lugar de simplemente un maestro que, tras su muerte, «ha trascendido por completo el mundo y sus preocupaciones». ^{[ 67 ]} La vida y la muerte del Buda Sakyamuni en la tierra se entienden entonces como una «mera apariencia»; su muerte es un espectáculo irreal, pues en realidad continúa viviendo en una realidad trascendente. ^{[ 67 ]} Así, el Buda en el Sutra del Loto afirma que es «el padre del mundo», «el autoexistente ( svayambhu )... protector de todas las criaturas», que «nunca ha dejado de existir» y solo «pretende haber fallecido». ^{[ 68 ]}

Cientos de sutras Mahāyāna han sobrevivido en traducciones al sánscrito, chino y tibetano . Existen diversos géneros o clases de sutras Mahāyāna, como los sutras Prajñāpāramitā , los sutras Tathāgatagarbha y los sutras de la Tierra Pura . Las distintas escuelas Mahāyāna emplean diversos sistemas de clasificación para organizarlos y consideran que algunos textos tienen mayor autoridad que otros.

Se cree que algunos sutras Mahāyāna también muestran un carácter claramente tántrico , como algunos de los sutras más cortos de Perfección de la Sabiduría y el Sutra Mahavairocana . Al menos algunas ediciones del Kangyur incluyen el Sutra del Corazón en la división de tantra. ^{[ 69 ]} Esta superposición no se limita a los yanas "vecinos": al menos nueve textos "Sravakayana" se pueden encontrar en las divisiones de tantra de algunas ediciones del Kangyur. ^{[ 70 ]} Uno de ellos, el Sutra Atanatiya , también está incluido en la división Mikkyo (esotérica) de la edición estándar moderna recopilada de la literatura budista sino-japonesa. ^{[ 71 ]} Algunos textos Mahāyāna también contienen dhāraṇī , que son cantos que se cree que tienen poder mágico y espiritual.

La siguiente es una lista de algunos sutras Mahāyāna bien conocidos que han sido estudiados por la erudición moderna:

• Sutra de Ajitasena : un texto "proto-Mahāyāna", posiblemente uno de los textos más antiguos con elementos Mahāyāna.
• Sutra Ugraparipṛcchā : un texto antiguo del Mahāyāna centrado en el monacato bodhisattva.
• Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra - Posiblemente eltexto más antiguo de Prajñāpāramitā .
• Vajracchedikā Prajñāpāramitā (Sutra del Diamante) – Otro texto Prajñāpāramitā posiblemente antiguo, muy popular.
• Prajñāpāramitāhṛdaya (Sutra del Corazón) – Otro texto muy popular de Prajñāpāramitā .
• Sukhāvatīvyūha Sūtra (Sutra de la Vida Infinita) más extenso : un texto influyente en el budismo de la Tierra Pura .
• Sutra de Amitabha : Otro texto de la tierra pura.
• Sutra de la Contemplación – Otro texto de la Tierra Pura.
• Sutra Pratyutpanna .
• Sutra Shurangama Samadhi .
• Saddharmapundarīka-sūtra (Sutra del Loto) : uno de los textos más influyentes del budismo de Asia Oriental.
• Mahāratnakūta Sūtra – En realidad, una colección de varios sutras.
• Suvarnaprabhasa Sutra (o Sutra de la luz dorada ).
• Sutra Avataṃsaka : una compilación de numerosos textos, como el Sutra Gaṇḍavyūha y el Sutra Daśabhūmika .
• El Sutra Sandhinirmocana (c. siglo II d.C.), el sutra principal del budismo Yogacara , introduce la doctrina de los "tres giros".
• Sutra Tathāgatagarbha : uno de los sutras clave sobre la "naturaleza búdica" ( Tathāgatagarbha ).
• Shrīmālādevi-simhanāda Sūtra - Un texto sobre la "naturaleza de Buda".
• Sutra Mahayana Mahaparinirvana : un texto sobre la "naturaleza búdica", muy influyente en el budismo de Asia Oriental.
• Laṅkāvatāra Sūtra - Incluye elementosYogacara y Tathāgatagarbha , influyentes en el budismo zen .
• Samādhirāja Sūtra (o Candrapradīpa Sūtra ), influyente en la escolástica Madhyamaka del Tíbet.
• Sutra Vimalakīrti : un sutra que describe las enseñanzas de un laico sobre el no dualismo .
• Sutra Brahmajāla : un texto que contiene una influyente lista de preceptos de bodhisattva.
• Kāraṇḍavyūhasūtra , que introduce el mantra Om Mani Padme Hum .
• Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra .

La literatura exegética y de comentarios del Mahāyāna es muy extensa. Muchas de estas obras exegéticas y escolásticas se denominan Śāstras , término que puede referirse a un tratado, exposición o comentario escolástico.

Las obras del erudito indio Nagarjuna son fundamentales para gran parte de la filosofía Mahāyāna . De especial importancia es su obra magna, el Mūlamadhyamika-karikā , o Versos Raíz del Camino Medio, un texto fundamental de la filosofía Madhyamika . Otros autores de la escuela Madhyamaka le siguieron y escribieron comentarios a sus textos o sus propios tratados.

Otra obra muy influyente, tradicionalmente atribuida a Nagarjuna en Asia Oriental, es el Dà zhìdù lùn (* Mahāprajñāpāramitopadeśa, El Gran Discurso sobre Prajñāpāramitā ). Se trata de un extenso tratado budista Mahayana y comentario sobre el sutra Prajñāpāramitā en veinticinco mil versos, y ha sido de suma importancia en el desarrollo de las principales tradiciones budistas chinas. ^{[ 72 ]} Sin embargo, su autoría a Nagarjuna ha sido cuestionada por estudiosos modernos y solo se conserva en la traducción china de Kumārajīva (344–413 d. C.). ^{[ 73 ]}

El Yogācārabhūmi-Śāstra (siglo IV d. C.) es otro extenso tratado que se centra en la práctica yóguica y las doctrinas de la escuela india Yogacara . A diferencia del Dà zhìdù lùn , fue estudiado y transmitido tanto en la tradición budista de Asia Oriental como en la budista tibetana .

Las obras de Asanga , un gran erudito y sistematizador del Yogacara , también son muy influyentes en ambas tradiciones, incluyendo su obra magna, el Mahāyāna-samgraha , y el Abhidharma-samuccaya (un compendio del pensamiento Abhidharma que se convirtió en el texto estándar para muchas escuelas Mahayana, especialmente en el Tíbet). Se dice que Asanga recibió varios textos del Bodhisattva Maitreya en el reino divino de Tushita, incluyendo obras como el Madhyāntavibhāga , el Mahāyāna-sūtrālamkāra y el Abhisamayālamkara . Sin embargo, su autoría sigue siendo objeto de debate entre los estudiosos modernos. ^{[ 74 ]} El hermano de Asanga, Vasubandhu, escribió una gran cantidad de textos asociados con el Yogacara, incluidos: Trisvabhāva-nirdesa , Vimsatika , Trimsika y el Abhidharmakośa-bhāsya . Exegetas posteriores de Yogacara escribieron numerosos comentarios sobre las obras de estos dos hermanos.

El budista indio Shantideva, del siglo IX , escribió dos textos: el Bodhicaryāvatāra, que ha ejercido una gran influencia en numerosas escuelas del Mahayana. Es, en particular, uno de los textos favoritos del 14.º Dalai Lama .

Dignāga está asociado a una escuela de lógica budista que intentaba establecer qué textos eran fuentes válidas de conocimiento (véase también Epistemología ). Él escribió el Pramāna-samuccaya , y más tarde Dharmakirti escribió el Pramāna-vārttikā , que fue un comentario y una reelaboración del texto de Dignāga.

El período inicial del desarrollo del budismo chino se centró en la recopilación y traducción de textos al chino y la creación del canon budista chino . El idioma de estos textos se denomina chino budista y difiere significativamente del chino clásico. El chino budista incluye mucha terminología nueva creada específicamente para traducir fuentes indias, y también se basa en palabras y frases vernáculas chinas que no se encuentran en el chino clásico. ^{[ 75 ] [ 76 ]} Muchas de estas traducciones al chino budista fueron realizadas por monjes indios o de Asia Central que viajaron a China y trabajaron con budistas chinos en equipos de traducción. Otras fueron completadas por budistas chinos que aprendieron los idiomas originales. Esto a menudo se hacía viajando a la India , como en los ejemplos de Xuanzang (c. 602–664) e Yijing (635–713 d. C.). ^{[ 77 ] [ 78 ]} El viaje de Xuanzang está registrado en los Registros de la Gran Dinastía Tang sobre las Regiones Occidentales . También escribió un comentario sobre Yogacara que siguió siendo influyente, el Discurso sobre la perfección de la conciencia solamente .

Existen numerosas ediciones del Canon Budista Chino, que es la principal colección canónica utilizada en el budismo de Asia Oriental . El Tripitaka Koreana , del cual se elaboraron dos versiones (la primera fue destruida por un incendio durante las invasiones mongolas de Corea ), es una colección coreana del Tripitaka grabada en 81.258 bloques de impresión de madera durante el siglo XIII. Aún intacto y en buen estado después de unos 750 años, ha sido descrito por el comité de la UNESCO como "uno de los corpus de textos doctrinales budistas más importantes y completos del mundo". ^{[ 79 ]}

El canon budista chino contiene numerosos géneros de escrituras, además de los Sutras Mahayana y traducciones de la literatura shastra india. Algunas de estas traducciones pudieron haber sido editadas, ampliadas o incluso compuestas en Asia Central o China. Estas incluyen los Sutras Dhyāna (Chan-jing), un grupo de textos de meditación budista temprana que contienen enseñanzas de maestros de meditación de Cachemira junto con algunas meditaciones proto-Mahayana tempranas. El Despertar de la Fe en el Mahayana ( Dàshéng Qǐxìn Lùn ) es otro texto influyente en el budismo de Asia Oriental, especialmente para el Huayan y su equivalente japonés , Kegon. Si bien tradicionalmente se atribuye a Ashvaghosha , la mayoría de los estudiosos ahora sostienen que es una composición china. ^{[ 80 ]} Otro comentario muy influyente en la tradición china es el Tratado de la Gran Perfección de la Sabiduría ( Dazhidulun ), traducido por el traductor kucheano Kumārajīva (344-413) y atribuido a Nagarjuna. Los estudiosos modernos no están seguros de la procedencia de este texto, y algunos argumentan que gran parte del mismo pudo haber sido compuesto o, al menos, editado sustancialmente en China. ^{[ 81 ] [ 82 ]}

Durante la dinastía Liu Song (420-479) y la dinastía Tang (618-907), el budismo de Asia Oriental comenzó a desarrollar su propia literatura doctrinal. Esto se inicia con el surgimiento de tradiciones chinas autóctonas como la escuela Tiantai y su principal representante, Zhiyi (538-597 d. C.), conocido por sus comentarios sobre el Sutra del Loto , así como por la primera obra integral sobre meditación compuesta en China, el Mohe Zhiguan (摩訶止観). Otra escuela importante del budismo chino es la Huayan , que se centró en el desarrollo de sus textos filosóficos a partir del Sutra Avatamsaka (en chino: Huayan-jing ). Un patriarca importante de esta escuela es Fazang (643-712), quien escribió numerosos comentarios y tratados. Otra figura influyente del budismo chino durante la dinastía Tang es Shandao (613-681), considerado el fundador de facto del budismo de la Tierra Pura . ^{[ 83 ]}

El budismo zen desarrolló una extensa tradición literaria basada en las enseñanzas y dichos de los maestros zen chinos. Uno de los textos clave de este género es el Sutra de la Plataforma , atribuido al patriarca zen Huineng , que ofrece un relato autobiográfico de su sucesión como patriarca Ch'an , así como enseñanzas sobre la teoría y la práctica del Ch'an. Las versiones más antiguas de esta obra central del Ch'an datan del siglo IX d. C. ^{[ 84 ]} Otros textos influyentes del Ch'an son las colecciones de koans , compilaciones de dichos de maestros chinos como el Registro del Acantilado Azul y La Puerta sin Puerta . Otro género clave son las compilaciones de biografías de maestros zen, como la Transmisión de la Lámpara . La poesía budista también constituyó una importante contribución a la literatura de esta tradición.

Tras la llegada del budismo chino a Japón, Corea y Vietnam, estos países desarrollaron sus propias tradiciones y literatura en la lengua local.

A finales del siglo VII surgió otra nueva clase de textos budistas, los Tantras, que se centraban en prácticas rituales y técnicas yóguicas como el uso de Mantras , Dharanis , Mandalas , Mudras y ofrendas de fuego . ^{[ 85 ]}

Muchos textos tántricos budistas primitivos, posteriormente denominados "tantras de acción" ( kriyā tantra ), son en su mayoría colecciones de mantras o frases mágicas para fines principalmente mundanos llamados mantrakalpas (manuales de mantras) y no se denominan a sí mismos tantras. ^{[ 86 ]}

Textos tántricos posteriores, desde el siglo VIII en adelante (denominados de diversas maneras como Yogatantra , Mahayoga y Yogini Tantras), abogaban por la unión con una deidad ( yoga de la deidad ), sonidos sagrados ( mantras ), técnicas para la manipulación del cuerpo sutil y otros métodos secretos para alcanzar rápidamente la budeidad . ^{[ 87 ]} Algunos Tantras contienen prácticas antinómicas y transgresoras , como la ingestión de alcohol y otras sustancias prohibidas, así como rituales sexuales. ^{[ 88 ]}

Algunos estudiosos, como Alexis Sanderson, han argumentado que se puede demostrar que estos tantras posteriores, principalmente los tantras Yogini, fueron influenciados por textos religiosos no budistas, principalmente el shaivismo tántrico y los tantras Śaiva . ^{[ 89 ]}

En el budismo esotérico de Asia Oriental y su rama japonesa, la escuela Shingon , los tantras más influyentes son aquellos que se centran en el Buda Vairocana , principalmente el Mahavairocana Tantra y el Vajrasekhara Sutra .

Los tantras budistas son textos clave del budismo vajrayana , la forma dominante de budismo en el Tíbet , Bután y Mongolia . Se encuentran en el canon chino, pero aún más en el Kangyur tibetano, que contiene traducciones de casi 500 tantras . En la tradición tibetana, existen diversas categorías de tantra. Las escuelas Sarma o de Nueva Traducción del budismo tibetano dividen los tantras en cuatro categorías principales:

• Kriyayokatantra
• Charyayokatantra
• Yogatantra
• Anuttarayokatantra

El Anuttarayogatantra (Tantra del Yoga Superior) se conoce en la escuela Nyingma como Mahayoga . Algunos de los Tantras Superiores más influyentes del budismo indo-tibetano son el Guhyasamāja Tantra , el Hevajra Tantra , el Cakrasamvara Tantra y el Kalacakra Tantra . La escuela Nyingma también posee tantras propios, que no se encuentran en las demás escuelas tibetanas; los más importantes son los tantras Dzogchen .

El budismo tibetano posee una clase única y especial de textos llamados terma (en tibetano: gTer-ma ). Se cree que estos textos (u objetos rituales, etc.) fueron compuestos u ocultos por maestros tántricos, o bien, fueron secretados o codificados elementalmente en los elementos y recuperados, consultados o redescubiertos por otros maestros tántricos cuando fue necesario. Los terma son descubiertos por los tertöns (en tibetano: gTer-stons ), cuya función especial es revelar estos textos. Algunos terma se encuentran ocultos en cuevas o lugares similares, pero se dice que algunos son "terma mentales", que se "descubren" en la mente del tertön. La escuela Nyingma (y la tradición Bön ) posee una extensa literatura terma. Se dice que muchos de los textos terma fueron escritos por Padmasambhava , figura particularmente importante para los Nyingma. Probablemente, el texto terma más conocido sea el llamado Libro Tibetano de los Muertos , el Bardo Thodol .

Una sadhana es un texto de práctica espiritual tántrica utilizado por los practicantes, principalmente para practicar el mandala o un yidam (deidad de meditación) en particular. El Sādhanamālā es una colección de sadhanas.

Los adeptos del Vajrayana , conocidos como mahasiddhas , solían exponer sus enseñanzas en forma de cantos de realización . Aún existen colecciones de estos cantos, como el Caryāgīti o el Charyapada . El Dohakosha es una colección de dohas compuesta por el yogui Saraha en el siglo IX. Una colección conocida en inglés como « Las cien mil canciones de Milarepa» fue compuesta por el yogui budista tibetano Milarepa y es especialmente popular entre los miembros de la escuela Kagyu .

Los Anales Azules ( tibetano estándar : deb ther sngon po ), completados en 1476 d. C. , escritos por Gölo Zhönnupel (tibetano: gos lo gzhon nu dpal , 1392-1481), son un estudio histórico del budismo tibetano con una marcada perspectiva ecuménica , centrado en la difusión de diversas tradiciones sectarias en todo el Tíbet . ^{[ 90 ]}

Los namtar , o biografías espirituales, son otra forma popular de textos budistas tibetanos , en los que las enseñanzas y el camino espiritual de un practicante se explican a través de un repaso de la historia de su vida.

Kūkai escribió varios tratados sobre el budismo Vajrayana , que han tenido gran influencia en el budismo Shingon japonés .

• La enciclopedia Rider de filosofía y religión orientales . Londres, Rider, 1989.
• Nakamura, Hajime. 1980. Budismo indio: Un estudio con notas bibliográficas . 1.ª edición: Japón, 1980. 1.ª edición india: Delhi, 1987. ISBN 81-208-0272-1
• Skilton, Andrew. Una breve historia del budismo . Birmingham, Windhorse Publications, 1994.
• Warder, AK 1970. Budismo indio. Motilal Banarsidass, Delhi. 2.ª edición revisada: 1980.
• Williams, Paul. Budismo Mahayana  : los fundamentos doctrinales . Londres, Routledge, 1989.
• Zürcher, E. 1959. La conquista budista de China: Difusión y adaptación del budismo en la China altomedieval . 2.ª edición. Reimpresión, con adiciones y correcciones: Leiden, EJ Brill, 1972.
• Susan Murcott. Las primeras traducciones y comentarios de mujeres budistas sobre el Therigatha, 1991.