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Despertar repentino

El despertar súbito o iluminación súbita ( chino : 頓悟 ; pinyin : Dùnwù ; pronunciación japonesa : tongo ), también conocido como subitismo , es una idea budista que sostiene que...

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El despertar súbito o iluminación súbita ( chino :頓悟; pinyin : Dùnwù ; pronunciación japonesa : tongo ), también conocido como subitismo , es una idea budista que sostiene que los practicantes pueden alcanzar una comprensión instantánea de la realidad última ( naturaleza de Buda o naturaleza de la mente ). [ 1 ] Este despertar se describe como alcanzado "súbitamente", [ 2 ] "de un vistazo", "descubierto todo junto", "más allá de las elaboraciones conceptuales" o "juntos, completamente, simultáneamente", en contraste con "sucesivamente o siendo descubierto uno tras otro". [ 3 ] Puede postularse como opuesto al gradualismo , un enfoque que dice que la liberación ( moksha , vimutti) puede lograrse solo a través de un largo proceso gradual paso a paso. [ 4 ] [ 3 ]

Etimología

La aplicación del término «subitismo» al budismo deriva del francés «iluminación subíte » (despertar súbito), en contraste con «iluminación graduélle» (despertar gradual). Su uso se popularizó en inglés gracias a la obra del sinólogo Paul Demiéville . Su obra de 1947, «El espejo de la mente», fue ampliamente leída en Estados Unidos e inauguró una serie de artículos suyos sobre el subitismo y el gradualismo. [ web 1 ] [ 5 ]

El término chino dun頓, como se usa en dun wu頓悟, traducido como "subite", repentino, [ 5 ] tiene un significado más amplio que "repentino". [ 5 ] Es más apropiado traducirlo como "de un vistazo", "descubierto todo junto" o "juntos, completamente, simultáneamente", en contraste con "sucesivamente o siendo descubiertos uno tras otro". [ 3 ] Significa que todos los aspectos de la práctica budista se realizan, o actualizan, simultáneamente, y no uno tras otro como en un currículo escolar gradual o lineal. Específicamente, las impurezas no se borran gradualmente, mediante buenas obras, sino simultáneamente. [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ nota 1 ]

La subitización , también derivada del adjetivo latino subitus, es el acto de juzgar de forma rápida, precisa y segura los números que se realizan con pequeñas cantidades de elementos.

Dun wu en el budismo chino

Chan

La distinción entre despertar repentino y despertar gradual ( chino :漸悟) tiene sus raíces en el budismo indio. [ 11 ] Fue introducida por primera vez en China a principios del siglo V por Daosheng . [ 12 ] El término adquirió una importancia central en el budismo Chan , donde se utiliza para denotar la posición doctrinal de que el despertar , la comprensión o realización de las enseñanzas budistas, ocurre simultáneamente y no es fruto de una acumulación o realización gradual.

shenhui

En el siglo VIII, la distinción se convirtió en parte de una lucha por la influencia en la corte china por parte de Shenhui , discípulo de Huineng . A partir de entonces, la "iluminación repentina" se convirtió en uno de los sellos distintivos del budismo Chan, aunque la marcada distinción fue atenuada por las generaciones posteriores de practicantes. [ 13 ]

Este ablandamiento se refleja en el Sutra de la Plataforma de Huineng .

Mientras el Patriarca residía en el Monasterio Bao Lin, el Gran Maestro Shen Xiu predicaba en el Monasterio Yu Quan de Jing Nan. En aquel entonces, las dos escuelas, la de Hui Neng del Sur y la de Shen Xiu del Norte, florecían juntas. Dado que las dos escuelas se distinguían entre sí por los nombres de "Repentina" (la del Sur) y "Gradual" (la del Norte), la cuestión de qué secta debían seguir desconcertaba a algunos eruditos budistas (de la época). (Al ver esto), el Patriarca se dirigió a la asamblea de la siguiente manera: En lo que respecta al Dharma , solo puede haber una Escuela. (Si existe alguna distinción), reside en el hecho de que el fundador de una escuela es del norte, mientras que el de la otra es del sur. Si bien solo hay un dharma , algunos discípulos lo comprenden más rápidamente que otros. La razón por la que se dan los nombres de "Repentina" y "Gradual" es que algunos discípulos son superiores a otros en disposición mental. En lo que respecta al Dharma, no existe la distinción entre "súbito" y "gradual". [ web 2 ]

Rivalidad entre escuelas

Si bien se decía que la llamada "Escuela del Sur" hacía hincapié en la iluminación repentina, también marcó un cambio en la base doctrinal, pasando del Sutra Laṅkāvatāra a la tradición prajnaparamita , especialmente al Sutra del Diamante . El Sutra Laṅkāvatāra, que defiende la naturaleza búdica , enfatizaba la pureza mental, que puede alcanzarse gradualmente. El Sutra del Diamante enfatiza la śūnyatā , que "debe realizarse totalmente o no realizarse en absoluto". [ 14 ]

Una vez establecida esta dicotomía, definió su propia lógica y retórica, reconocibles también en la distinción entre las escuelas Caodong ( Sōtō ) y Linji ( Rinzai ). [ 15 ] Pero también conduce a una «controversia sectaria, a veces amarga y siempre prolija, entre los exégetas posteriores de Ch'an y Hua-yen ». [ 16 ] En la clasificación de enseñanzas de Huayan , el enfoque repentino se consideraba inferior a la Enseñanza Perfecta de Huayan. Guifeng Zongmi , quinto patriarca de Huayan y maestro Chan, ideó su propia clasificación para contrarrestar esta subordinación. [ 4 ] Para establecer la superioridad de Chan, Jinul , la figura más importante en la formación del Seon coreano , explicó el enfoque repentino no como una mera vacuidad, sino como una cualidad o el dharmadhatu . [ 17 ]

Reinterpretaciones posteriores

Guifeng Zongmi , sucesor de quinta generación de Shenhui, también suavizó la distinción entre lo repentino y lo gradual. En su análisis, el despertar repentino apunta a la comprensión de la verdadera naturaleza de uno mismo, pero debe ir seguido de un cultivo gradual para alcanzar la budeidad . [ 4 ]

Este cultivo gradual también es reconocido por Dongshan Liangjie , quien describió los Cinco Rangos de la iluminación . [ web 3 ] Otros ejemplos de descripción de etapas en el camino son los Diez Toros , que detallan los pasos en el Camino, Las Tres Puertas Misteriosas de Linji y las Cuatro Vías del Conocimiento de Hakuin Ekaku . [ 18 ] Este cultivo gradual es descrito por el Maestro Chan Sheng Yen de la siguiente manera:

Las expresiones del Ch'an se refieren a la iluminación como "ver tu propia naturaleza". Pero incluso esto no es suficiente. Después de ver tu propia naturaleza, necesitas profundizar aún más tu experiencia y llevarla a la madurez. Debes tener experiencias de iluminación una y otra vez y apoyarlas con la práctica continua. Aunque el Ch'an dice que en el momento de la iluminación tu perspectiva es la misma que la del Buda, aún no eres un Buda completo . [ 19 ]

Huayen

En la Clasificación Quíntuple del Huayan y en los Cinco Períodos y Ocho Enseñanzas del Tiantai , la enseñanza repentina ocupaba un lugar destacado. Sin embargo, seguía siendo inferior a las enseñanzas Completas o Perfectas de estas escuelas.

Budismo de la Tierra Pura

El patriarca budista de la Tierra Pura, Shandao, aclaró que la enseñanza de la Tierra Pura es una Puerta del Dharma repentina, ya que al nacer en la tierra pura, uno alcanza la no regresión repentina, mientras que todos los demás caminos de práctica tomarán incontables vidas. Honen lo explicó como “la repentina de las enseñanzas repentinas (頓中頓)”. [ 20 ] Shinran clasificó el camino de la tierra pura como el camino fácil de la Trascendencia Transversal Súbita (contra la práctica Longitudinal y difícil del “camino de los sabios”). [ 21 ]

En la escuela japonesa de la Tierra Pura, la realización del shinjin (fe verdadera), que garantizaba el nacimiento en la tierra pura , se describía a menudo como una experiencia religiosa repentina. Figuras como Shinran y Kōsai la denominaban "ichi-nen" (el momento de un solo pensamiento) o "fe en un nenbutsu" (shin no ichinen) . [ 22 ]

Seon coreano

Jinul (1158–1210), un maestro Seon, siguió a Zongmi y también enfatizó que la comprensión de nuestra verdadera naturaleza es repentina, pero debe ir seguida de la práctica para madurarla y alcanzar la budeidad plena. [ 23 ]

En el Seon coreano contemporáneo, Seongcheol defendió la postura de "visión repentina, cultivo repentino". Citando a Taego Bou (1301–1382) como el verdadero sucesor de la línea de patriarcas Linji Yixuan en lugar de Jinul, abogó por la postura original de Huineng de "iluminación repentina, cultivo repentino" ( chino :頓悟頓修; coreano : 돈오돈수 ) en contraposición a la postura de Jinul de "iluminación repentina, cultivo gradual" ( chino :頓悟漸修; coreano : 돈오점수 ). [ 24 ] Mientras que Jinul había afirmado inicialmente que con la iluminación viene la necesidad de profundizar en la práctica destruyendo gradualmente los vestigios kármicos obtenidos a través de millones de renacimientos, Huineng y Seongcheol sostuvieron que con la iluminación perfecta, todos los restos kármicos desaparecen y uno se convierte en Buda inmediatamente. [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]

Zen japonés

Cuando el zen se introdujo en Occidente, las historias de los Rinzai sobre maestros poco convencionales e iluminación repentina cautivaron la imaginación popular. D. T. Suzuki fue una influencia fundamental en este sentido. Suzuki sostenía que el satori (despertar) zen era el objetivo del entrenamiento de la tradición. [ 29 ] [ 30 ] Tal como lo describió Suzuki, el budismo zen era una religión sumamente práctica cuyo énfasis en la experiencia directa la hacía particularmente comparable a las formas de experiencia mística que eruditos como William James habían destacado como la fuente de todo sentimiento religioso. [ 31 ]

Dzogchen tibetano

Dzogchen ( Wylie : rdzogs chen , "Gran Perfección" o "Gran Finalización"), también conocido como atiyoga ( yoga supremo ), es una tradición de enseñanzas de iluminación repentina en el budismo indo-tibetano y el Yungdrung Bon que busca descubrir y permanecer en el fundamento último de la existencia. [ 32 ] Se dice que el fundamento primordial ( gzhi , "base") posee las cualidades de pureza (es decir, vacuidad ), espontaneidad ( lhun grub , asociado con claridad luminosa ) y compasión ( thugs rje ). El objetivo del Dzogchen es el conocimiento de esta base, este conocimiento se llama rigpa (sánscrito: vidyā ). Existen numerosas prácticas espirituales que se enseñan en los diversos sistemas Dzogchen para despertar rigpa .

tradiciones religiosas hindúes

Advaita Vedanta - Shankara

La tradición Advaita enfatiza que, dado que Brahman es omnipresente, el conocimiento de Brahman es inmediato y no requiere "acción", es decir, esfuerzo ni empeño, como lo articuló Shankara; [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] sin embargo, también prescribe una práctica preparatoria elaborada, que incluye samadhi yóguico y contemplación en los Mahāvākyas , [ 34 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] planteando una paradoja que también se reconoce en otras disciplinas y tradiciones espirituales. [ 34 ] [ 39 ]

El Advaita Vedanta clásico considera que el estado liberado de ser Atman-Brahman es la verdadera identidad de uno y es inherente al ser humano. Ninguna acción humana puede «producir» este estado liberado, ya que es lo que uno ya es. [ 34 ] Como afirmó Swami Vivekananda:

Los Vedas no pueden mostrarte a Brahman, pues ya eres Eso. Solo pueden ayudarte a desvelar la verdad. La cesación de la ignorancia solo llega cuando sé que Dios y yo somos uno; en otras palabras, identifícate con Atman, no con las limitaciones humanas. La idea de que estamos atados es solo una ilusión (Maya). La libertad es inseparable de la naturaleza de Atman. Esta es siempre pura, siempre perfecta, siempre inmutable.

— Comentario de Adi Shankara sobre el Cuarto Vyasa Sutra , Swami Vivekananda [ 40 ]

Sin embargo, también enfatiza el esfuerzo humano, el camino del Jnana Yoga, una progresión de estudio y entrenamiento para realizar la verdadera identidad de uno como Atman-Brahman y alcanzar el moksha . [ 34 ] [ 36 ] [ 37 ] Mientras que el neo-Advaita enfatiza la visión directa, el Advaita Vedanta tradicional implica más que la autoindagación o la mera visión de la naturaleza real de uno, sino que también incluye el autocontrol, los estudios textuales y la perfección ética. Se describe en libros clásicos de Advaita como el Upadesasahasri de Shankara [ 41 ] y el Vivekachudamani , que también se atribuye a Shankara.

Las sruti (escrituras), el razonamiento adecuado y la meditación son las principales fuentes de conocimiento ( vidya ) para la tradición Advaita Vedānta. [ 42 ] [ 43 ] [ 38 ] Enseña que el conocimiento correcto de Atman y Brahman se puede lograr mediante svādhyāya , [ 44 ] el estudio del yo y de los textos védicos, y tres etapas de práctica: sravana (percepción, audición), manana (pensamiento) y nididhyasana (meditación), [ 38 ] una metodología de tres pasos que está arraigada en las enseñanzas del capítulo 4 del Brihadaranyaka Upanishad . [ 45 ] [ 46 ]

Shankara consideraba las srutis como el medio para el conocimiento de Brahman, y tenía una postura ambivalente respecto a las prácticas yóguicas y la meditación, que en el mejor de los casos pueden preparar para el Brahma-jnana . [ web 4 ] Según Rambacharan, al criticar la presentación que hace Vivekananda del yoga y el samadhi como un medio de conocimiento advaita, Shankara afirma que el conocimiento de Brahman solo puede obtenerse mediante la indagación de las Shrutis , y no mediante el yoga o el samadhi, que en el mejor de los casos solo pueden silenciar la mente. [ 47 ]

Ramana Maharshi - Akrama mukti

Ramana Maharshi hizo una distinción entre akrama mukti , "liberación repentina", en contraposición a krama mukti , "liberación gradual" como en el camino Vedanta del jnana yoga : [ web 5 ] [ nota 2 ]

«Algunas personas», dijo, «comienzan estudiando literatura en su juventud. Luego se entregan a los placeres del mundo hasta que se cansan de ellos. Después, en la vejez, recurren a los libros de Vedanta. Acuden a un gurú, se inician con él y comienzan el proceso de sravana, manana y nididhyasana, que culmina en samadhi. Esta es la forma normal y habitual de alcanzar la liberación. Se llama krama mukti [liberación gradual]. Pero yo fui alcanzado por akrama mukti [liberación súbita] antes de pasar por cualquiera de las etapas mencionadas». [ web 5 ]

Inchegeri Sampradaya - "el camino de las hormigas"

Las enseñanzas de Bhausaheb Maharaj, fundador de la Inchegeri Sampradaya , han sido llamadas "el camino de la hormiga" [ nota 3 ], el camino de la meditación [ web 8 ], mientras que las enseñanzas de Siddharameshwar Maharaj, sus discípulos Nisargadatta Maharaj y Ranjit Maharaj, y el discípulo de Nisargadatta, Ramakant Maharaj, han sido llamadas "el camino del pájaro" [ nota 4 ] , el camino directo al autodescubrimiento [ web 8 ].

El camino de la meditación es un sendero largo y arduo, mientras que el Camino del Pájaro es un camino claro y directo de autoinvestigación, autoexploración y uso del pensamiento o los conceptos como ayuda para la comprensión y la autorrealización. A veces, este enfoque también se denomina Camino Inverso. El Camino Inverso indica el cambio de la atención, alejándola de la objetividad hacia el sentido más subjetivo del propio Ser. [ nota 5 ] Con el Camino del Pájaro, primero se debe sutilizar la mente. Esto generalmente se logra con una meditación inicial en un mantra o frase que ayuda al aspirante a trascender el cuerpo mental/conceptual, utilizando un concepto para ir más allá de la conceptualización. [ web 8 ]

Los términos aparecen en el Varaha Upanishad, Capítulo IV:

34. (El Rishi) Suka es un Mukta (persona emancipada). (El Rishi) Vamadeva es un Mukta. No hay otros (que hayan alcanzado la emancipación) que no sea a través de estos (es decir, los dos caminos de estos dos Rishis). Aquellos hombres valientes que siguen el camino de Suka en este mundo se convierten en Sadyo-Muktas (es decir, emancipados) inmediatamente después (de que el cuerpo se desgasta);

35. Mientras que aquellos que siempre siguen el camino de Vamadeva (es decir, Vedanta) en este mundo están sujetos una y otra vez a renacimientos y alcanzan la emancipación Krama (gradual), a través del Yoga, Sankhya y Karmas asociados con Sattva (Guna).

36. Así pues, existen dos caminos establecidos por el Señor de los Devas: el camino Suka y el camino Vamadeva. El camino Suka se denomina el camino del pájaro, mientras que el camino Vamadeva se denomina el camino de la hormiga. [ web 9 ]

Véase también

  • Iluminacionismo : filosofía islámica introducida por Suhrawardi. 
  • Mushi-dokugo – término budista zen Páginas que muestran descripciones breves de destinos de redirección 
  • Shattari – Orden mística sufí en el islam suní. Páginas que muestran breves descripciones de los destinos de redireccionamiento. 

Referencias

Notas

  1. ↑ Whalen Lai señala dos tesis esenciales del Tao-Sheng : "hacer el bien no conlleva recompensa" y "por la iluminación repentina uno se convierte en Buda". [ 9 ] Compárese con el famoso encuentro de Bodhidharma con el emperador Xiāo Yǎn :

    Emperador Wu: "¿Cuánto mérito kármico he ganado por ordenar monjes budistas, construir monasterios, mandar copiar sutras y encargar imágenes de Buda?" Bodhidharma: "Ninguno. Las buenas acciones realizadas con intenciones mundanas traen buen karma, pero ningún mérito." Emperador Wu: "Entonces, ¿cuál es el significado más elevado de la noble verdad ?" Bodhidharma: "No existe la noble verdad, solo existe el vacío." Emperador Wu: "Entonces, ¿quién está ante mí?" Bodhidharma: "No lo sé, Majestad." [ 10 ]

  2. ↑ Rama P. Coomaraswamy: "[Krama-mukti] debe distinguirse de jîvan-mukti, el estado de liberación total e inmediata alcanzado durante esta vida, y videha-mukti, el estado de liberación total alcanzado en el momento de la muerte." [ 48 ] Véase [ web 6 ] para más información sobre "liberación gradual".
  3. ↑ Pipeelika Mārg , [ 49 ] o Pipilika Marg . [ web 7 ] Compárese con Stein (1991): "Una caída desde arriba es rápida, mientras que la expresión "escalar desde abajo" evoca la célebre parábola de la hormiga que quiere escalar una montaña." [ 50 ]
  4. ↑ Bihangam Mārg , [ 49 ] o Vihangam Marg , [ web 7 ]
  5. ↑ Compárese con"rastrear el resplandor" de Jinul . [ 51 ]

Citas

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  2. ↑ McRae 1991 .
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  4. 1 2 3 Gregory 1991 .
  5. 1 2 3 Stein 1991 , pág. 42.
  6. ↑ Stein 1991 , págs. 50, 51, 45.
  7. ↑ Gómez 1991 , pág. 71.
  8. ↑ Lai 1991 , págs. 175, 177.
  9. ↑ Lai 1991 , pág. 175.
  10. ↑ Broughton 1999 , págs. 2–3.
  11. ↑ Buswell y López 2013 , pág. 998.
  12. ↑ Lai 1991 , pág. 169.
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  16. ↑ Buswell 1993 , pág. 234.
  17. ↑ Buswell 1991 , págs. 240–241.
  18. ↑ Bajo 2006 .
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  20. ↑ Mark L. Blum, «Tierra Pura como Marga Alternativa»; The Eastern Buddhist New Series 27(1) pp. 40-41. https://otani.repo.nii.ac.jp/?action=pages_view_main&active_action=repository_view_main_item_snippet&meta=Pure%20land%20as%20alternative%20marga&count=50&order=0&pn=1&st=1&page_id=13&block_id=28
  21. ↑ Masafumi Fujimoto, “El punto de vista de Shinran sobre las enseñanzas de Buda”; Las palabras de Buda y sus interpretaciones ; Instituto Integral de Investigación Budista Shin: Universidad de Otani, 2021; pág. 203 https://www.otani.ac.jp/news/2021/u10fi9000000q5jn-att/nab3mq000008ctlv.pdf
  22. ↑ Blum, Mark. " Kōsai y la paradoja de Ichinengi: Cuidado con lo que predicas ". Pacific World: Revista del Instituto de Estudios Budistas , Tercera Serie, n.º 6, Instituto de Estudios Budistas, 1 de septiembre de 2004, págs. 57-87.
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Obras citadas

Fuentes impresas

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  • Sharf, Robert (octubre de 2014), "Atención plena y falta de atención en el Chan temprano" (PDF) , Philosophy East & West , 64 (4): 933–964 , doi : 10.1353/pew.2014.0074 , S2CID 144208166 
  • Sivananda (1977), Brahma Sutras , Motilal Banarsidass
  • Stein, RA (1991), "Iluminación repentina o comprensión simultánea: Observaciones sobre la terminología china y tibetana", en Peter N. Gregory (ed.), Súbito y gradual. Enfoques de la iluminación en el pensamiento chino , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
  • Yen, Sheng (2006). Dharma Drum: La vida y el corazón de la práctica Chan . Boston y Londres: Shambhala. ISBN 978-1-59030-396-2.

Fuentes web

  1. ↑ Bernard Faure, Estudios Chan/Zen en inglés: El estado actual del campo
  2. ↑ La escuela repentina y la escuela gradual. Capítulo VIII
  3. ↑ Los cinco rangos de Tozan
  4. ↑ Neil Dalal (2021), Shankara , Enciclopedia de Filosofía de Stanford
  5. 1 2 David Godman (23 de junio de 2008), Más sobre la experiencia de la muerte de Bhagavan
  6. ↑ Swami Krishnananda, El logro de la liberación: Salvación progresiva
  7. ^ http://nondualite.free.fr , Shri Sadguru Siddharameshwar Maharaj
  8. 1 2 3 sadguru.us, El camino del pájaro Archivado el 30-03-2015 en Wayback Machine
  9. ^ swamji.com, Siete Bhumikas

Lecturas adicionales

  • Bronkhorst, Johannes (1993), Las dos tradiciones de meditación en la antigua India , Motilal Banarsidass Publ..
  • Faure, Bernard (1991), La retórica de la inmediatez: una crítica cultural del budismo Chan/Zen , Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press, ISBN 0-691-02963-6.
  • Faure, Bernard (2003), El budismo Chan en contexto ritual , Routledge, ISBN 0-415-29748-6.
  • Gregory, Peter N., ed. (1991), Súbito y gradual: Enfoques de la Ilustración en el pensamiento chino , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers.
  • Ray, Gary L. (s.f.), La escuela Ch'an del norte y los debates sobre la iluminación repentina frente a la gradual en China y el Tíbet , Instituto de Estudios Budistas – vía thezensite.
  • Wei Chueh (22 de diciembre de 2001), Cultivo gradual e iluminación repentina , Monasterio de la Puerta de Buda: Monasterio de la Joya de Buda.