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Shinjin

Shinjin ( 信心 ) es un concepto central en el budismo de la Tierra Pura japonés que indica un estado mental que se encomienda totalmente al poder del Buda Amida (japonés: tariki),...

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Shinjin (信心) es un concepto central en el budismo de la Tierra Pura japonés que indica un estado mental que se encomienda totalmente al poder del Buda Amida (japonés: tariki), habiendo abandonado por completo cualquier forma de esfuerzo propio ( jiriki ) o cálculo ( hakarai ). [ 1 ] El término se ha traducido de diversas maneras como "fe", "corazón confiado", "confianza verdadera", "mente de fe verdadera", etc. También suele dejarse sin traducir en publicaciones en inglés sobre el budismo Shin. [ 2 ] Es un concepto clave en el pensamiento de Shinran (1173–1263), el fundador del Jōdo Shinshū . [ 3 ] [ 4 ] El concepto de shinjin de Shinran tiene sus raíces en el concepto de fe que se encuentra en las escrituras de la Tierra Pura de la India y en las enseñanzas de los maestros budistas chinos de la Tierra Pura Tanluan y Shandao , quienes también enfatizaron la importancia de la fe en el Buda Amitābha .

El término Shinjin (chino: Xìnxīn ) también se usa ocasionalmente en otras tradiciones budistas, aunque no con tanta frecuencia como en la Tierra Pura. El influyente poema budista Chan temprano Xìnxīn Míng (Inscripción de la Fe y la Mente) es un ejemplo.

precedentes indios

El término sánscrito original que se tradujo a shinjin fue prasanna- cittā . [ 5 ] En sánscrito híbrido budista y en pali , prasanna (pali: pasanna) puede indicar creencia, confianza o fe (según el Diccionario de sánscrito híbrido budista de Edgerton , pág.  388; y el Diccionario pali-inglés de la Pali Text Society ), por lo que el término puede significar "mente fiel". [ 6 ] [ 7 ] Sin embargo, el término prasanna también significa "claridad" y "puro" en sánscrito, por lo que el término también puede significar "mente clara" o "mente pura". [ 6 ] [ 7 ] Además, el término también puede significar complacido, pacífico, sereno, encantado, feliz. [ 6 ] [ 7 ] Por lo tanto, prasanna puede haber tenido múltiples connotaciones.

El término prasanna- cittā aparece en un pasaje clave del Sutra de Amitayus que trata sobre el decimoctavo voto del Buda Amitabha (cuando era el bodhisattva Dharmakara). Este pasaje es fundamental para el budismo de la Tierra Pura, ya que trata sobre el voto fundamental (hongan) de Amitabha. La edición estándar china del Saṅghavarman afirma:

Si, al alcanzar la budeidad, los seres sintientes de las tierras de las diez direcciones que sincera y gozosamente se encomiendan [ prasanna- cittā ] a mí, desean nacer en mi tierra y piensan en mí ni siquiera diez veces, no nacen allí, que no alcance la iluminación perfecta. Quedan excluidos, sin embargo, quienes cometen las cinco ofensas graves y abusan del Dharma recto. [ 8 ]

Luis O. Gómez, traduciendo del sánscrito, usa "confianza serena" para prasanna- cittā . [ 9 ] En el Dasabhumikavibhāsā atribuido a Nagarjuna , 信心 xìnxīn se usa en el siguiente pasaje:

Si una persona siembra raíces de bondad pero aún alberga dudas, los pétalos de la flor no se abrirán. Para la persona de xìnxīn puro, la flor se abrirá y verá al Buda. [ 10 ]

Otro término sinónimo es cittaprasāda (fe firme, fe pura). [ 3 ] Según el Dà zhì dù lùn , los seres sensibles pueden alcanzar la cittaprasāda mediante las acciones del Buda:

Todas sus acciones corporales, vocales y mentales van acompañadas de conocimiento ( sarvāṇi kāyavāgmanaskarmāṇi jñānānuparivartini ). – En el Buda, todas las acciones corporales, vocales y mentales están precedidas por el conocimiento ( jñānapūrvaṃgama ) y, posteriormente, lo acompañan ( jñānānuparivartin ). De todas las acciones corporales, vocales o mentales del Buda, no hay una sola que no sea útil para los seres: por eso se dice que sus acciones están precedidas por el conocimiento y lo acompañan. Así se dice en un sutra: «En los Budas, incluso la exhalación ( praśvāsa ) y la inhalación ( āśvāsa ) son útiles para los seres». ¿Cómo, entonces, no les serían útiles sus acciones corporales, vocales y mentales? Los malvados que huelen el perfume ( gandha ) del aliento ( ānāpāna ) del Buda obtienen fe pura ( cittaprasāda ) y aman al Buda. [ 11 ]

En la traducción de Bodhiruci del Upadeśa de Vasubandhu sobre el Sūtra del Buda Amitāyus (無量壽經優波提舍), el término信心se utiliza en el siguiente pasaje:

¿Cómo se contempla? ¿Cómo se produce la fe pura [信心] ? Si un hombre o una mujer de bien practica las Cinco Puertas de la Atención Plena y perfecciona su práctica, finalmente nacerá en la Tierra de la Paz y la Bienaventuranza y verá al Buda Amida. ¿Cuáles son las Cinco Puertas de la Atención Plena? La primera es la Puerta de la Adoración. La segunda es la Puerta de la Alabanza. La tercera es la Puerta de la Aspiración. La cuarta es la Puerta de la Contemplación. La quinta es la Puerta de la Transferencia del Mérito. [ 12 ]

Además, Vasubandhu habla de tres cualidades clave que los bodhisattvas cultivan para alcanzar el nacimiento en la Tierra Pura: (1) la mente pura inmaculada que no busca nada, (2) la mente pura y pacífica que busca eliminar el sufrimiento en todos los seres, (3) la mente pura y dichosa que busca llevar a todos los seres a la Budeidad. [ 12 ] Vasubandhu también afirma que "los tres tipos de mentes mencionados anteriormente, a saber, la mente pura inmaculada, la mente pura y pacífica y la mente pura y dichosa, se condensan en una que es la perfección de la mente exquisita, dichosa, superior y verdadera". [ 12 ] También afirma que esto comprende la Sabiduría ( Prajña ), la Compasión y la Conveniencia ( Upaya ). [ 12 ]

Precedentes en el budismo chino

Ilustración de Shandao ( Museo de la Universidad de Ōtani )

En el budismo chino, el término信心( Xìnxīn ) y otros compuestos relacionados (como信心門, xìnxīn mén, "puerta de la mente de la fe") aparecen en varias fuentes como el Mahāparinirvāṇasūtra y el Shi Moheyan Lun (釋摩訶衍論, un comentario al Despertar de la Fe ). [ 13 ] Varios sutras Mahayana chinos contienen términos relacionados con la fe, como jìng xìnxīn (淨信心, mente de fe serena) que aparece en el Mahāratnakūṭasūtra y xìnxīn qīngjìng (信心清淨; " mente de fe pura " ) que aparece en varios sutras Prajñaparamita como el Sutra del Diamante . [ 14 ] [ 15 ]

En el budismo de la Tierra Pura chino , la fe en el Buda Amitābha y su poder para transportar a todos los seres a la Tierra Pura era un elemento central. Este tema fue tratado por varios maestros de la Tierra Pura, entre ellos Tanluan y Shandao .

tanluan

El patriarca chino de la Tierra Pura, Tanluan, otorga a la fe un papel central en la práctica del budismo de la Tierra Pura. [ 16 ] Según Tanluan, recitar los nombres del Buda Amitabha tiene el poder de eliminar la ignorancia y satisfacer todas las aspiraciones. Sin embargo, algunas personas no están en verdadera unión con el nombre del Buda debido a la falta de fe. Si la fe no es honesta, definitiva, continua y centrada, no se podrá alcanzar la unión (相應 xiāngyìn, o «asociación», «estar vinculado», yoga ) con el verdadero significado del nombre del Buda. [ 16 ]

La triple mente de fe de Shandao

El concepto central de la fe de la Tierra Pura enseñada por Shandao es la triple mente o "tres mentes" (三心), que es la actitud mental necesaria para alcanzar el nacimiento en la Tierra Pura de Amitabha. [ 17 ] Las "Tres Mentes" se encuentran en las obras existentes de Shandao, como su comentario sobre el Sutra de Contemplación de Amitayus ( Guan Wuliangshou Jing觀無量壽經) y en sus Himnos en Alabanza del Nacimiento ( Wangsheng Lizan Ji,往生礼讃). También se enumeran en el Sutra de Contemplación y son enseñadas por otros comentaristas chinos como Jingying Huiyuan . Según Shandao, las "Tres Mentes" representan tres cualidades necesarias para los practicantes que buscan nacer en la Tierra Pura del Buda Amitābha. Son: [ 18 ] [ 19 ]

  1. La Mente Sincera (至誠心, zhicheng xin): Esta mente encarna la cualidad de la sinceridad y autenticidad absolutas en la confianza depositada en el Buda Amitābha. Para Shandao, la sinceridad aquí significa alinear la intención por completo con el voto de Amitābha de liberar a los seres. Implica un compromiso serio y de todo corazón, sin fingimientos.
  2. La Mente Profunda (深心, shen xin): Esta mente refleja una profunda confianza y creencia en la eficacia del poder y el voto de Amitābha. Shandao la interpreta como una confianza inquebrantable en que el voto de Amitābha puede, en efecto, posibilitar el renacimiento en la Tierra Pura. También implica una profunda humildad, reconociendo las propias limitaciones y la incapacidad de alcanzar la liberación únicamente mediante el esfuerzo personal.
  3. La Mente que Aspira al Renacimiento (迴向發願心, huixiang fayuan xin): A menudo traducida como "Mente que Aspira al Renacimiento", se refiere al deseo y la intención sinceros de nacer en la Tierra Pura de Amitābha. Esta mentalidad también implica dedicar todos los méritos acumulados a través de las prácticas, los pensamientos y las acciones a este propósito.

Shandao hizo hincapié en la importancia de estas tres cualidades como estados internos que alinean al practicante con el voto de Amitābha. Al cultivar estas tres actitudes mentales, Shandao enseñó que uno podía asegurar el renacimiento en la Tierra Pura independientemente de su nivel de comprensión doctrinal o habilidad para la meditación.

Tierra Pura Japonesa

Shinjin (信心, a menudo traducido como "confianza verdadera" o "mente de fe verdadera") es un término budista japonés general utilizado en otras tradiciones, especialmente en el budismo de la Tierra Pura japonés. Hōnen法然(1133–1212), fundador del Jōdo-shū y maestro de Shinran, discutió la idea de Shinjin basándose en la enseñanza de Shandao sobre la mente triple (sanshin三心). [ 2 ] Sin embargo, el término Shinjin está particularmente asociado con la enseñanza Jōdo Shinshū de Shinran , en la que se convierte en el elemento central y singular de la liberación de una persona.

Hōnen

Hōnen generalmente sigue la explicación de Shandao sobre la triple mente o el triple corazón devocional y exhorta a sus seguidores a "cultivar el triple corazón devocional". [ 20 ] Hōnen explica la triple mente de la siguiente manera:

En resumen, el Corazón Devocional Triple no es más que el sincero deseo de nacer en la Tierra Pura. El anhelo de nacer en la Tierra Pura, sincero y sin pretensiones, se denomina «Corazón Genuino». La pureza de este corazón, que no duda ni por un instante de que el Nembutsu vocal conduce al Buda Amitabha para que venga a recibirlo en el momento de la muerte, se denomina «Corazón Profundo». El deseo de nacer en esa Tierra Pura y de transferir los méritos acumulados de la práctica y las buenas acciones para el Ojo (nacimiento en la Tierra Pura) se denomina «Corazón que Aspira al Ojo mediante la Transferencia de Méritos». En definitiva, si uno desea nacer en la Tierra Pura con pureza de corazón, por naturaleza encarnará el Corazón Devocional Triple. [ 21 ]

Además, según Hōnen, la triple mente es "el corazón del voto esencial que hizo Amida Buddha cuando era un bodhisattva Dharmakara". [ 22 ] También escribe que no es necesario tener un profundo conocimiento académico para desarrollar esta fe, ya que:

El corazón devocional triple fue diseñado incluso para los más ignorantes. Aquellos que ni siquiera conocen el nombre del corazón devocional triple pueden poseer sus tres partes sin saber nada sobre ellas. Por consiguiente, cuando uno escucha que el Buda Amida ciertamente nos recibirá en la Tierra Pura mediante la total confianza en él y la recitación sincera de su nombre —si, con profunda fe en estas palabras y sin cuestionarlas, uno desea ser recibido por él y recita su nombre— encarnará el corazón devocional triple de forma natural porque su corazón está en consonancia con el corazón devocional triple. [ 22 ]

Hōnen también enseñó que existen dos tipos de corazón triple: «el corazón devocional triple que abarca la sabiduría y el corazón devocional triple que abarca la práctica». [ 23 ] El corazón triple de la fe que abarca la sabiduría se desarrolla gradualmente mediante el estudio de las escrituras de la Tierra Pura. El corazón triple de la práctica, por su parte, es «la devoción en la recitación del nembutsu, la fe inquebrantable y la aspiración al nacimiento en la Tierra Pura». [ 23 ]

En Shinran y Jōdo Shinshū

Shinran ( Museo Nacional de Nara )

Shinjin se convirtió en un elemento fundamental en las enseñanzas de Shinran , a quien se le atribuye la transformación y sistematización de las creencias de la Tierra Pura en la escuela de Jōdo Shinshū (浄土真宗, "Verdadera Escuela de la Tierra Pura"). [ 24 ] Para Shinran, Shinjin representaba una interpretación radical de la fe como una dependencia total del voto salvador del Buda Amitābha (en japonés: Amida), en contraste con el énfasis budista tradicional en las prácticas de autopoder ( jiriki自力), como la meditación y la perfección ética. [ 24 ] Además, Shinran veía a shinjin como la esencia del budismo de la Tierra Pura, como afirma en Notas sobre 'Esenciales de la Fe Sola': "Sabed que la verdadera esencia de la enseñanza de la Tierra Pura es que cuando realizamos el verdadero y real shinjin, nacemos en la verdadera tierra plena ". [ 25 ]

Según el Shinran, todas las cualidades mentales analizadas por maestros del pasado como Vasubandhu (quien habla de la mente pura, la mente pacífica y la mente dichosa, así como de las cinco atenciones) y Shandao (quien enseña las tres mentes), son en realidad aspectos de una sola cualidad: Shinjin . Shinran se basa en pasajes del Upadeśa de Vasubandhu sobre el Sutra de Amitāyus, donde habla de la "mente única" o "concentración absoluta", para respaldar esta postura. [ 26 ]

En la tradición Jōdo Shinshū de la Tierra Pura de Shinran, shinjin denota una entrega absoluta y singular en el Voto Primordial de Amitābha (en japonés: hongan), que promete la salvación a todos los seres que invocan sinceramente su nombre ( Nembutsu ). Shinjin se refiere a un estado unificado de fe, confianza y humildad. [ 27 ] Sin embargo, Shinjin no es solo confianza, sino un fenómeno multifacético que Shinran describe de la siguiente manera:

Vemos claramente que la mente sincera es la mente que es la semilla de la verdad, la realidad y la sinceridad; por lo tanto, está completamente libre de la obstrucción de la duda. Confiar es la mente llena de verdad, realidad y sinceridad; la mente de la última palabra, el logro, la confianza y la reverencia; la mente del discernimiento, la distinción, la claridad y la fidelidad; la mente de la aspiración, el deseo, la anhelo y la exultación; la mente del deleite, la alegría, el gozo y la felicidad; por lo tanto, está completamente libre de la obstrucción de la duda. La aspiración al nacimiento es la mente del deseo, la anhelo, el despertar y la conciencia; la mente del logro, la realización, el desempeño y el establecimiento. Es la mente de gran compasión que se dirige a los seres; por lo tanto, está completamente libre de la obstrucción de la duda. Aquí, al considerar los significados literales de los términos para ellos, encontramos que las tres mentes son la mente de la verdad y la realidad, libre de cualquier mancha de falsedad; Son la mente recta y directa, libre de toda mancha de error y engaño. Sabemos, pues, que esto se llama shinjin* porque no está contaminado por el obstáculo de la duda. Shinjin* es la mente que es única. La mente que es única es shinjin que es verdadera y real. [ 4 ] [ 26 ]

Así, Shinjin tiene otras dimensiones además de la devoción y la confianza, incluyendo un aspecto gozoso, aspiración, ausencia de duda y sabiduría o discernimiento. [ 4 ]

Como la mente de Amitabha

La dimensión última del shinjin es que no es dual con el Buda Amitabha. Shinran enseñó que el verdadero shinjin no se autogenera, sino que es un don de la gracia otorgado por Amitābha, quien siempre llama a los seres para guiarlos a la Tierra Pura. [ 3 ] [ 27 ] Así, James C. Dobbins escribe:

Para Shinran, la fe no es un acto individual de voluntad del creyente, una decisión consciente a favor de Amida y la Tierra Pura; sino un estado en el que cesan las elecciones humanas y uno reposa sin esfuerzo en el abrazo de Amida. La mente y el propósito de Amida se convierten en la propia mente y propósito. De hecho, la fe no es otra cosa que la mente de Amida transmutada en la persona. [ 27 ]

Según Yoshifumi Ueda, "Shinjin es la mente del Buda Amida dada y realizada en una persona. Shinran interpreta shin (信) como verdad, realidad, sinceridad; jin (心) significa mente. Cuando se realiza shinjin, la mente de Amida (sabiduría y compasión) y la mente de pasiones ciegas del practicante se convierten en una". [ 28 ] Esta visión no dual de shinjin es expresada de diferentes maneras por Shinran. Por ejemplo, él equipara shinjin con la naturaleza de Buda : [ 29 ]

La naturaleza búdica es el gran shinjin. ¿Por qué? Porque a través del shinjin el bodhisattva-mahasattva ha adquirido todas las paramitas, desde la caridad hasta la sabiduría. Todos los seres sintientes, sin falta, alcanzarán finalmente el gran shinjin. Por lo tanto, se enseña: «Todos los seres sintientes poseen la naturaleza búdica». [ 4 ]

Shinran también escribe: «La fe significa concentración. La concentración significa la mente indestructible. La mente indestructible ( mente vajra ) significa la mente que aspira a la iluminación completa [ bochicitta ] . Este es, de hecho, el Poder del Otro [ de Amida en acción ] , que supera a todo otro poder». [ 27 ]

Shinjin y practica

Dado que en el budismo Shin, Shinjin no es otra cosa que el poder del Buda obrando a través de uno, los detalles reales de cómo se practica el budismo y se recita el nombre del Buda ( nembutsu ) no son importantes (como la frecuencia, la manera, la ocasión, la entonación, etc.), lo que importa es si uno ha establecido verdaderamente el shinjin, o si su fe aún no está verdaderamente establecida. [ 28 ]

Shinran enfatizó que el Shinjin no es algo que se pueda cultivar o forzar mediante el esfuerzo personal; más bien, es una expresión de la compasión y el poder de Amitābha ( tariki他力, " poder del otro "). [ 27 ] Esta fe requiere abandonar toda dependencia del poder propio y reconocer las propias limitaciones y cargas kármicas. Shinran también expresó que el Shinjin surge a través de la profunda reflexión personal y la escucha de las enseñanzas: "De nuevo, hay dos tipos de shinjin, uno surge de la escucha (mon) y el otro de la reflexión (shi)". [ 4 ] Shinran advierte que el shinjin que no se basa en ambos es una "realización imperfecta del shinjin". [ 4 ]

Así, al escuchar las enseñanzas de la Tierra Pura, el shinjin puede surgir como una entrega completa al voto de Amitābha, como una sensación de confiar únicamente en el poder de otro, sin ningún cálculo, artificio (en japonés: hakarai) ni esfuerzo propio por parte del devoto. [ 27 ] Esto significa que realizar esfuerzos extenuantes para practicar el budismo (como buenas obras, preceptos, canto intensivo de nembutsu, etc.) no es realmente útil para alcanzar el shinjin y nacer en la Tierra Pura. [ 27 ]

En efecto, para Shinran, una vez alcanzado el Shinjin, no son necesarias más prácticas ni ritos para el renacimiento en la Tierra Pura, ya que la liberación del practicante está asegurada mediante el voto de Amitābha. Esta enseñanza se aparta significativamente de los modelos tradicionales de práctica budista y enfatiza una forma de budismo de la Tierra Pura accesible a todos, independientemente de su capacidad espiritual, puesto que no depende del esfuerzo ni de la habilidad personal. [ 27 ] Sin embargo, esto no significa que quienes reciben el Shinjin no realicen ninguna práctica. Significa simplemente que quienes poseen el Shinjin realizan prácticas tradicionales de la Tierra Pura, como la recitación del nembutsu y el canto de sutras, por gratitud a Amitabha. Por lo tanto, practican de forma espontánea y natural, no por un cálculo ni por la sensación de que deben hacerlo para alcanzar algún resultado, como el nacimiento en la Tierra Pura. [ 28 ]

Según Shinran, para una persona con shinjin, el acto de decir el nembutsu se realiza en realidad por el poder del voto del Buda, no por su propia intención. [ 28 ] Como escribe Dobbins: «Cuando una persona de fe dice el nombre, es una señal tangible de Amida obrando en la persona». [ 27 ] Esto significa que una persona con shinjin dirá el nembutsu automáticamente, ya que esto es equivalente a shinjin. Esto es lo que Shinran llama la «gran práctica» que nos dio el Buda Amida, la cual no depende de nuestra propia voluntad. [ 28 ] Como dice Shinran en el Tannishō :

Cuando el pensamiento de recitar el Nembutsu surge decisivamente desde nuestro interior, habiéndonos confiado al poder inconcebible del voto de Amida que nos salva, permitiéndonos nacer en la Tierra Pura, en ese mismo instante recibimos el beneficio supremo de ser acogidos para jamás ser abandonados. [ 30 ]

Shinjin establecido

Como señala Ueda, una distinción clave en los escritos de Shinran es entre aquellos que no han alcanzado el Shinjin verdaderamente establecido y aquellos que sí lo han hecho [ 28 ]. Si el shinjin de uno no está verdaderamente establecido y uno no está seguro de su nacimiento en la tierra pura, Shinran afirma que uno debe "para empezar, decir el nembutsu en aspiración al nacimiento". [ 28 ] También exhorta a todas las personas a "entregarse a la confianza de Amida con mente sincera" y "liberarse del cálculo del poder propio". [ 28 ] Además, en la tradición Shin, una forma de abrirse al verdadero shinjin en el Buda es a través de la "escucha profunda" (monpo) de las enseñanzas, el Dharma del Buda y el llamado ilimitado del Buda Amitabha (que es el nembutsu), que también se llama "escucha profunda de la luz". [ 31 ] Respecto a qué tipo de actitud se debe tener al recitar el nembutsu, Shinran también escribe que el budista de la Tierra Pura debe "pensar en la benevolencia del Buda, dedicarse al nembutsu para responder con gratitud por esa benevolencia y esperar la paz en el mundo y la difusión del Dharma de Buda". [ 28 ]

Una vez alcanzado el Shinjin, puede conducir a sentimientos de gratitud y compasión. Como escribe Shinran: «las aguas de las mentes de los seres necios, tanto buenas como malas, se transforman en la mente de la gran compasión» ( Shozomatsu wasan 40). [ 28 ] Esta experiencia también significa que una persona de Shinjin tiene la sensación de que su nacimiento en la Tierra Pura está asegurado. El Shinjin también puede expresarse como un deseo de vivir en armonía con los preceptos y enseñanzas budistas y de compartir las enseñanzas con otros como una forma de retribuir la bondad del Buda. [ 28 ] [ 31 ] Shinran describe esta transformación interior escribiendo: «cuando nos encomendamos al Voto Primordial del Tathagata, nosotros, que somos como trozos de teja y guijarros, nos convertimos en oro». [ 28 ] De este modo, Daniel G. Friedrich describe esta transformación como aquella en la que «lo puro y bueno se une con lo vil, malo e impuro». [ 2 ]

Sin embargo, para Shinran, el shinjin no conduce a la perfección moral aquí y ahora, sino que el Shinjin y nuestra seguridad de nacer en la Tierra Pura (y por lo tanto, nuestra futura Budeidad ) ocurren dentro de nuestra propia imperfección, experiencias corruptas e inclinaciones. [ 2 ] [ 27 ] De hecho, el encuentro y la aceptación del propio yo corrupto y contaminado ayuda al sentido de fe en el poder del voto del Buda, ya que al aceptar esto llegamos a darnos cuenta de que no podemos confiar en nuestro propio poder, sino que debemos confiar en el poder de Amida. [ 27 ] Este profundo autoconocimiento del propio mal kármico, de la inutilidad del propio poder y el proceso de autointrospección en el que uno descubre nuestra necesidad del poder del otro , es central para la visión budista Shin del shinjin. [ 28 ] [ 4 ] Así, la experiencia de shinjin es también una experiencia de las profundas limitaciones del sentido del yo y, por lo tanto, al soltar el yo, uno alcanza el verdadero yo, la verdadera mente de Amitabha Budha (shinjitsushin), la naturaleza búdica , es decir, shinjin. [ 3 ] Dado que incluye un aspecto de conocimiento y no es dual con la mente de Amida, esto significa que el verdadero shinjin no es solo una fe devocional, sino que incluye un elemento de prajña (sabiduría). [ 4 ] Así, Shinran escribe: «Sabed que, puesto que el Voto de Amida es sabiduría, el surgimiento de la mente de confiarse a él es el surgimiento de la sabiduría». [ 4 ]

Shinjin también se describe como una experiencia gozosa, como escribe Shinran: «Cuando uno alcanza la práctica verdadera y real y el shinjin, se regocija grandemente en su corazón. Por lo tanto, este logro se llama la etapa de la alegría ». [ 4 ] Shinran también equipara el shinjin con la entrada en la corriente . [ 4 ]

Rennyo y anjin

Rennyo ( 1415-1499 ) fue el octavo sacerdote principal de la tradición Honganji . Fue fundamental para transformar el Jōdo Shin-shū en una de las tradiciones budistas más importantes de Japón. Las enseñanzas de Rennyo ampliaron y explicaron el concepto de shinjin de Shinran, aunque rara vez utiliza el término y en su lugar emplea el término anjin (案心, paz mental) para describir la experiencia central del budismo Shin. [ 2 ] Los estudiosos del budismo Shin generalmente entienden el término como sinónimo de Shinjin, pero otros estudiosos los consideran distintos. [ 2 ]

Rennyo explica a Shinjin de la siguiente manera:

Shinjin consiste en discernir claramente el significado del Voto Primordial del Buda Amida y refugiarse sinceramente en él; a esto lo llamamos la firmeza de anjin. Por lo tanto, la plena comprensión del significado de los seis caracteres " na-mu-a-mi-da-butsu " [南無阿弥陀仏] es la esencia de una fe firmemente establecida. Es decir, los dos caracteres "na-mu" indican la actitud receptiva de los seres sintientes que se encomiendan al Buda Amida. A continuación, los cuatro caracteres "a-mi-da-butsu" significan el dharma mediante el cual Amida Tathāgata salva a los seres sintientes. Esto se expresa como "la unidad en 'namu-amida-butsu' de la persona y el dharma [ ki-hō ittai no namu-amida-butsu機法一体の南 無阿弥陀仏] . [ 2 ]

Referencias

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