Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Xin Xin Ming

Xinxin Ming (ortografías alternativas Xin Xin Ming o Xinxinming ) ( chino : 信心銘 ; Pīnyīn : Xìnxīn Míng ; Wade–Giles : Hsin Hsin Ming ; Rōmaji : Shinjinmei ), que significa liter...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

Xinxin Ming (ortografías alternativas Xin Xin Ming o Xinxinming ) (chino:信心銘;Pīnyīn: Xìnxīn Míng ;Wade–Giles: Hsin Hsin Ming ;Rōmaji: Shinjinmei ), que significa literalmente: "Inscripción de la Mente de la Fe", es un poema atribuido al tercerpatriarcadel Chan,Jianzhi Sengcan(chino:鑑智僧璨;Pīnyīn: Jiànzhì Sēngcàn ;Wade–Giles: Chien-chih Seng-ts'an ;Romaji: Kanchi Sōsan ) y una de las primeras expresiones chinas del Chan sobre labudistadel entrenamiento mental. Se encuentra en la sección T2010 del Taisho Tripitaka.

El poema expresa la práctica de aceptar las experiencias de la vida, tanto agradables como desagradables, con ecuanimidad. En términos generales, el Xinxin Ming trata sobre los principios y la práctica de la no dualidad , es decir, sobre la aplicación de la no dualidad y los resultados de su práctica. [ 1 ] Como una expresión temprana del budismo Chan, la Inscripción sobre la Fe en la Mente revela el uso misionero budista de medios convenientes ( upaya ) en China, adaptando la terminología taoísta al contexto budista del despertar. También se basa en los sutras de la Sabiduría, así como en el Sutra Avatamsaka y el Sutra Lankavatara para expresar la unidad esencial de los opuestos y la naturaleza básica de la vacuidad ( śūnyatā ). [ nota 1 ] El Xinxin Ming ha sido muy apreciado por los practicantes Chan (Zen) durante más de mil años y todavía se estudia en los círculos Zen occidentales. [ 2 ]

Paternidad literaria

Aunque tradicionalmente se ha atribuido la autoría a Sengcan , los estudiosos modernos creen que la obra fue escrita mucho después de su muerte, probablemente durante la dinastía Tang ( chino :唐朝; pinyin: Tángcháo ) (618–907) (Dumoulin, p. 97). Algunos estudiosos señalan la similitud con un poema llamado Xin Ming (Inscripción de la Mente o Canto de la Mente) [ 3 ] atribuido a Niu-t'ou Fa-jung (594–657) de la escuela de la Cabeza de Buey del Chan y han especulado que el Xinxin Ming es una versión abreviada de la Inscripción de la Mente. Sharf observa que el Xinxin Ming pudo haber sido concebido como una "mejora" del Xin Ming (Inscripción de la Mente) anterior. [ 4 ] El Xinxin Ming se puede encontrar en el capítulo 30 de La Transmisión de la Lámpara ( chino :景德傳燈錄; pinyin : Jǐngdé Chuándēng-lù ; Wade–Giles : Ching-te Ch'uanteng-lu ; japonés : Keitoku Dentō-roku ). [ 5 ] [ 6 ]

Temas

Bernard Faure observa que el Xinxin Ming muestra críticas a la práctica de la Escuela del Norte conocida como "mantener la unidad" o "guardar la unidad" ( shouyi守一), que estaba cayendo en desuso con el ocaso del Chan del Norte. Dicha crítica puede verse en el siguiente pasaje del Xinxin Ming : "Si hay siquiera un rastro de 'es' o 'no es', la mente se perderá en la confusión. Aunque los dos provienen de la Unidad, no guardes ni siquiera esta Unidad". [ 7 ] También se ha señalado que el Xinxin Ming se asemeja mucho a la breve obra de la Escuela Cabeza de Buey , el Xin Ming (Inscripción de la Mente), [ 8 ] [ 9 ] un texto que algunos eruditos, como Kuno Hōryū [ 10 ] y Henrik Sorensen, consideran que contiene críticas a la práctica similar de la Escuela del Norte de "mantener (o guardar) la mente" ( shouxin守心). [ 11 ]

Asimismo, Dusan Pajin observa que tanto el Xinxin Ming como el Xin Ming contienen advertencias similares contra el uso de la mente para controlar la mente y el uso de la mente para mantener la tranquilidad. Pajin también señala que el Xinxin Ming muestra influencias del taoísmo y observa la inclusión en el texto de términos como wuwei (no acción), así como ziran (naturalidad, espontaneidad), que según Pajin «tiene un significado completamente taoísta». Pajin escribe que esto se alinea con la tendencia Chan, influenciada por el taoísmo, «de enfatizar la espontaneidad, a expensas de las reglas o la disciplina». Pajin también escribe que el énfasis del Xinxin Ming en la fe en la mente podría entenderse como una respuesta Chan a la práctica de la Tierra Pura en la que uno deposita su fe en el Buda Amitābha . [ 12 ] [ nota 2 ]

Significado de xinxin

Xinxin se ha interpretado comúnmente como "fe" o "confianza". Por ejemplo, una traducción es "Fe en la mente" (véase La poesía de la iluminación: poemas de antiguos maestros Ch'an , Maestro Ch'an Sheng-Yen).

Yoshida Osamu traduce xinxin como "mente de fe" [ 13 ] y afirma: "Aunque xin (fe) y xin (mente) en el sentido convencional se refieren respectivamente al objeto y al sujeto, en última instancia no son diferentes" [ 14 ] . De manera similar, Joanne Miller escribe: "Xinxin se refiere a la convicción de que la mente inquisitiva es el objeto de su propia búsqueda, es decir, la naturaleza búdica. En términos de un proceso o una práctica, esta fe es la experiencia de la mente cuando experimentamos la no dualidad. En este estado, la mente confiada misma se convierte en el objeto de la confianza" [ 15 ] . RH Blyth también afirma que la mente creyente no es una creencia en algo . No se trata de que una cosa crea en otra. Más bien, Blyth cita el Sutra Nirvāṇa , que dice: "La mente creyente es la naturaleza búdica". Blyth comenta que "Es perfecta porque es única, completa y abarca todo". [ 16 ] [ nota 3 ]

McRae traduce xin信 como "confiar en", señalando que esto implica fe o convicción. Sin embargo, siguiendo a Yanagida, también indica que en el compuesto xinxin信心, el primer carácter puede tener un significado similar a "verdadero" y debería traducirse como "perfeccionado". [ nota 4 ] Sugiere que el título Xinxin Ming se traduzca como Inscripción sobre la confianza en la mente o Inscripción sobre la mente perfeccionada. [ 18 ]

Desde el punto de vista Chan/Zen, la mente verdadera es perfecta tal como es. Son solo las visiones falsas las que oscurecen la perfección inherente de la mente verdadera. Como afirma el texto,

Cualquier degeneración de tu práctica anterior sobre la vacuidad surge debido a perspectivas falsas. Realmente no hay necesidad de buscar la Verdad, pero sí hay necesidad de erradicar las visiones sesgadas. [ a ]

Además, el pasaje que sigue inmediatamente después advierte explícitamente sobre el peligro de perder la mente original y verdadera:

No te detengas en dos puntos de vista sesgados. Asegúrate de no insistir en ellos. En el momento en que piensas en lo correcto y lo incorrecto, en ese momento pierdes inconscientemente tu verdadera mente. [ b ]

Ya sea traducido como Fe en la Mente, Creer en la Mente, Confiar en la Mente o La Mente Veraz, el mensaje central del Xinxin Ming es el mismo: señalar directamente a la Mente renunciando a las visiones unilaterales para que podamos ver la Unidad de la realidad tal como es. [ c ]

Fragmentos

Verso inicial

El verso inicial, traducido de diversas maneras, expone el principio fundamental:

El mejor camino [Gran Camino, el Tao ] no es difícil
Solo excluye la selección y elección.
Una vez que dejas de amar y odiar
Se iluminará por sí mismo.
(trad. D. Pajin)

Alternativamente:

El método perfecto no conoce dificultades
Excepto que se niega a hacer preferencias;
Solo cuando se liberan del odio y del amor,
Se revela por completo y sin disimulo.
(trad. de DT Suzuki ) [ 19 ]

Y también:

No hay nada difícil en el Gran Camino,
¡Pero evite elegir!
Solo cuando no amas ni odias,
¿Aparece con total claridad?
(trad. RH Blyth, Zen y clásicos del Zen)

Último verso

El poema termina con:

Vacío aquí, vacío allá,
Pero el universo infinito siempre está ante tus ojos.
Infinitamente grande e infinitamente pequeño;
ninguna diferencia, porque las definiciones han desaparecido
y no se aprecian fronteras.
Lo mismo ocurre con el Ser.
y el no-ser.
No pierdas el tiempo en dudas y discusiones.
que no tienen nada que ver con esto.
Una cosa, todas las cosas:
Moverse entre sí y mezclarse, sin distinción.
Vivir en esta comprensión
Se trata de no tener ansiedad por la imperfección.
Vivir en esta fe es el camino hacia la no dualidad,
Porque lo no dual es uno con la mente confiada.
¡Palabras! El Camino está más allá del lenguaje,
porque en él hay
no ayer
No hay mañana
Hoy no.
(trad. Richard B. Clarke)

Alternativamente:

Uno en todos,
Todo en uno—
Si tan solo esto se comprendiera,
¡No te preocupes más por no ser perfecto!
Donde la Mente y cada mente creyente no están divididas,
Y cada mente creyente y Mente están indivisas,
Aquí es donde las palabras fallan;
Porque no es del pasado, del presente ni del futuro.
(trad. DT Suzuki) [ 19 ]

Y también:

Una cosa es todas las cosas;
Todas las cosas son una misma cosa.
Si esto es así para ti,
No hay necesidad de preocuparse por tener un conocimiento perfecto.
La mente creyente no es dual;
Lo que es dual no es la mente creyente.
Más allá de todo lenguaje,
Para ello no hay pasado, ni presente, ni futuro.
(trad. RH Blyth, Zen y clásicos del Zen)

Notas

  1. ↑ Chino :前空轉變 皆由妄見 不用求真 唯須息見
  2. ↑ Chino :二見不住 慎勿追尋 才有是非 紛然失心
  3. ↑ Chino :心若不異 萬法一如
  1. ↑ El primer gran defensor del análisis budista de la vacuidad fue Nagarjuna ( c. 150–250 d.C. ) ( chino :龍樹).
  2. ↑ Desde la perspectiva Chan/Zen, Buda y Mente son uno (即心即佛), como se expresa en el famoso aforismo de Mazu: "La mente es Buda". En consecuencia, en el Chan se hace hincapié en tomar refugio en el Buda interior por encima de los Budas externos (véase el Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca , 六祖壇經).
  3. ↑ Véase también lo siguiente de *Fe budista e iluminación repentina* de Sung Bae Park: «A diferencia de las religiones teístas occidentales, que se basan en una estructura dualista sujeto-objeto, como se expresa en la construcción "fe en ______" (por ejemplo, fe en Dios ), la tradición de Asia Oriental del budismo Mahāyāna se basa en una construcción no dual t'i-yung, o "función-esencia". Según el budismo Mahāyāna de Asia Oriental, la fe no requiere un objeto; más bien, es una función natural ( yung ) de la propia Mente (originalmente iluminada), entendida como t'i, o "esencia".» [ 17 ]
  4. ↑ Una lectura del texto que traduce xinxin como "mente veraz" se puede encontrar en:Dado que xinxin (信心) suele significar "confianza" o "mente creyente", a menudo se olvida que también puede entenderse como la mente veraz. Esto concuerda con la visión tradicional de que la naturaleza búdica siempre está presente, a la espera de ser redescubierta.

Referencias

  1. ↑ Véase Pajin (1988).
  2. ↑ Véase, por ejemplo, Soeng (2004), p. xiii: "El poema... es uno de los textos más queridos de la tradición zen y uno de los más conocidos de los primeros textos zen."
  3. ↑ Textos Sagrados Traducción de Henrik H. Sorensen de "Inscripción Mental", la posible fuente original de Xinxin Ming
  4. ↑ Robert Sharf, Cómo comprender el budismo chino: Una lectura del Tratado de la Tienda del Tesoro, página 48, University of Hawai'i Press, 2002
  5. ↑ Para un análisis más completo sobre la autoría, véase Textos Sagrados Archivados el 19 de febrero de 2007 en Wayback Machine .
  6. ↑ Seng-t'san (1 de abril de 2001). Hsin-Hsin Ming: Versos sobre la fe y la mente . White Pine Press. ISBN 9781893996144.
  7. ↑ Robert Sharf. Cómo comprender el budismo chino: una lectura del Tratado del Tesoro, página 184, University of Hawai'i Press, 2002
  8. ↑ El "Hsin-Ming" atribuido a Niu-t'ou Fa-jung, traducido al inglés por Henrik H. Sorensen, en el Journal of Chinese Philosophy, vol. 13, 1986, página 105.
  9. ↑ Robert Sharf. Cómo comprender el budismo chino: Una lectura del Tratado del Tesoro, página 48, University of Hawai'i Press, 2002
  10. ↑ John McRae. La escuela de la cabeza de buey del budismo Ch'an chino: desde el Ch'an temprano hasta la Edad de Oro, en Estudios sobre Ch'an y Hua-yen, editado por Robert M. Gimello y Peter Gregory, página 208, University of Hawai'i Press, 1983.
  11. ↑ El "Hsin-Ming" atribuido a Niu-t'ou Fa-jung, traducido al inglés por Henrik H. Sorensen, en el Journal of Chinese Philosophy, vol. 13, 1986, página 116, nota 57; página 117, nota 69.
  12. ↑ Pajin, Dusan (1988). "Sobre la fe en la mente: traducción y análisis del Hsin Hsin Ming" . Revista de Estudios Orientales . XXVI (2): 270–288 . Archivado del original el 4 de junio de 2025.
  13. ↑ Tres clásicos Chan, página 127, Bukkyō Dendō Kyōkai y Numata Center for Buddhist Translation and Research, 1999
  14. ↑ Tres clásicos Chan, página 118, Bukkyō Dendō Kyōkai y Numata Center for Buddhist Translation and Research, 1999
  15. ↑ Joanne P. Miller. Lo que sabían los ancestros: Recuperando la fe en la práctica zen occidental, página 76. Resource Publications, 2023
  16. ↑ RH Blyth. Zen y clásicos del zen, Volumen uno: De los Upanishads a Huineng, páginas 98-99. Greenpoint Books, 2022.
  17. ↑ Sung Bae Park. Fe budista e iluminación repentina, página 1. Universidad Estatal de Nueva York, 1983.
  18. ↑ McRae, John. La escuela del norte y la formación del budismo Ch'an primitivo, página 316, nota 64. University of Hawaii Press, 1986.
  19. ^ Suzuki (1960), págs. 76–82; véase también Soeng (2004), págs. 133, 139, 145, 151, 157, 163, 169.

Obras citadas

  • Blyth, R. (1960). Zen y clásicos del zen, vol. I. Hokuseido Press ISBN 978-0893462055.
  • Clarke, Richard (1973, 1984). Hsin Hsin Ming: Versos sobre la fe y la mente . Buffalo, Nueva York: White Pine Press.
  • Tercer Patriarca Ch'an, Chien-chih Seng-ts'an. "Inscripción de la Mente de la Fe (Hsin-hsin Ming). Texto en línea" . sacred-texts.com. Archivado del original el 19 de febrero de 2007.{{cite web}}: CS1 maint: bot: estado de la URL original desconocido ( enlace )
  • Dumoulin, Heinrich (1994, 1998). Budismo zen: Una historia, Volumen I, India y China , Simon & Schuster y Prentice Hall International ISBN 0-02-897109-4
  • McRae, John R (1986). La escuela del norte y la formación del budismo Ch'an temprano , University of Hawaii Press, ISBN 0-8248-1056-2
  • Pajin, Dusan (1988). Sobre la fe en la mente , Journal of Oriental Studies, vol. XXVI, n.º 2, Hong Kong, 1988, págs.  270-288. o aquí
  • Putkonen, Eric (2008). Hsin Hsin Ming: Versos sobre la mente perfecta . (Interpretación, no traducción directa). Disponible como libro electrónico gratuito en formato PDF.
  • Soeng, Mu (2004). Trust in Mind: The Rebellion of Chinese Zen . Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-391-5.
  • Suzuki, DT (1960). Manual de budismo zen . Nueva York: Grove Press. ISBN 0-8021-3065-8.
  • Cleary, JC; Yoshida, Osamu, trad. (1995). Tres clásicos de Chan (La máxima de la mente-fe; T 48, n.º 2010). Archivado el 11 de abril de 2018 en Wayback Machine , Berkeley: BDK America. ISBN 1-886439-07-9
  • Colección de traducciones al inglés del Xinxin Ming
  • Texto completo en Wikisource chino
  • El espectáculo Advaita , una lectura en audio del Xin Xin Ming.
  • Archivo de música de la Canción de la Mente Veraz en formato MP3
  • La confianza en la mente en "Una colección de textos budistas seleccionados" del Comité de Traducción de Chung Tai, páginas 80-87.