Hōnen

Hōnen nació en el seno de una familia prominente en la ciudad de Kume, en Okayama, provincia de Mimasaka . Su padre era Uruma no Tokikuni, un funcionario provincial a cargo de la policía en la zona. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Según la leyenda, su madre era descendiente del clan Hata . Hōnen fue originalmente llamado Seishimaru en honor al bodhisattva Seishi (sánscrito: Mahāsthāmaprāpta ). En 1141, el padre de Hōnen fue asesinado por Sada-akira, un funcionario enviado por el emperador Horikawa para gobernar la provincia. Se cree que las últimas palabras de Tokikuni a su hijo fueron: «No odies al enemigo, sino hazte monje y reza por mí y por tu liberación». ^{[ 6 ]}

Cumpliendo los deseos de su padre, Hōnen fue iniciado en el monasterio de su tío a la edad de nueve años. Desde entonces, Hōnen vivió como monje y, a los trece años, fue ordenado para estudiar en el templo Tendai principal en el Monte Hiei, cerca de Kioto . ^{[ 5 ]} Los clérigos del Monte Hiei tomaban los votos de bodhisattva y luego realizaban 12 años de entrenamiento, un sistema desarrollado por el fundador de Tendai, Saichō . Mientras estuvo en el Monte Hiei, Hōnen estudió con Genkō (源光), Kōen (皇円) y más tarde, con Eikū (叡空). Con Kōen fue ordenado oficialmente como sacerdote Tendai, mientras que con Eikū recibió el nombre de Hōnen-bō Genkū (法然房源空). Al hablar de sí mismo, Hōnen a menudo se refería a sí mismo como Genkū, al igual que sus discípulos cercanos. ^{[ 5 ]}

En 1150, Hōnen dejó el monte Hiei para ir al templo más apacible de Kurodani , buscando vivir en reclusión. ^{[ 5 ]} Con el tiempo, Hōnen se sintió insatisfecho con las enseñanzas del monte Hiei. A los 24 años, Hōnen fue a estudiar a la ciudad de Saga , luego a Nara , y se hospedó en templos como Kōfuku-ji y Tōdai-ji . Aún insatisfecho, regresó a las bibliotecas del monte Hiei y continuó sus estudios. ^{[ 7 ]} Durante este tiempo, Hōnen se vio profundamente afectado por el contraste entre el sufrimiento del pueblo llano y la vida de los monjes budistas de élite y sus templos ornamentados. Comenzó a buscar un camino que permitiera la liberación a todas las personas, no solo a las élites y los monjes. ^{[ 8 ]}

Durante este período, se dice que Hōnen estudió el canon budista chino cinco veces. ^{[ 8 ]} Quedó profundamente impresionado cuando, a la edad de cuarenta y tres años, leyó el Comentario sobre el Sutra de la Meditación ( chino :觀經四帖疏; pinyin : Guānjīng Sìtièshū ) del maestro chino de la Tierra Pura Shandao (613–681). ^{[ 8 ]} Le impactó particularmente el siguiente pasaje:

Recitar con atención y concentración el nombre del Buda Amitabha mientras se camina, se está de pie, se está sentado o se está acostado, sin importar el tiempo que dure; dedicarse sin cesar a la recitación del nembutsu durante toda la vida: Esto se denomina la práctica correctamente establecida porque está de acuerdo con el voto esencial del Buda Amitabha. ^{[ 9 ] [ 8 ]}

Este comentario convenció a Hōnen de que el nembutsu (en chino: nianfo , la recitación fiel del nombre del Buda Amida) era todo lo necesario para entrar en la Tierra Pura de Amitābha y alcanzar la budeidad . Anteriormente, el nianfo se recitaba junto con otras prácticas, pero Shandao fue el primero en proponer que solo el nianfo era necesario. Esta nueva apreciación y comprensión impulsó a Hōnen a abandonar el monte Hiei en 1175 y a centrarse en la práctica inquebrantable del nembutsu. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

Hōnen se trasladó al distrito de Ōtani en Kioto (la capital de Japón en aquel entonces), donde comenzó a enseñar la sencilla recitación del nembutsu a multitudes de laicos y laicas, consiguiendo un considerable número de seguidores. ^{[ 10 ]} Hōnen enseñó que, mediante esta sencilla práctica, todas las personas podían alcanzar la budeidad en la Tierra Pura. No era necesario hacerse monje ni meditar intensamente, bastaba con pronunciar el nombre del Buda con fe. ^{[ 11 ]}

Durante este tiempo, el conflicto entre los clanes Minamoto y Taira (que culminaría en la Guerra Genpei de 1180-1185) sumió a la nación en el caos. Mucha gente acudió a la capital en busca de refugio, y la enseñanza de Hōnen sobre la salvación universal a través del nembutsu se volvió muy atractiva. ^{[ 11 ]} Durante este tiempo, también viajó por la región de Kansai , y probablemente se encontró con varios nembutsu hijiri (personas santas del nembutsu) que pudieron haber influido en su pensamiento. ^{[ 3 ]}

Las enseñanzas de Hōnen atrajeron a todo tipo de personas, desde samuráis como Kumagai Naozane hasta comerciantes, prostitutas, ladrones y otros elementos de la sociedad normalmente excluidos de la práctica budista. ^{[ 12 ] [ 13 ]} Hōnen era un hombre reconocido en Kioto, y muchos sacerdotes y nobles se aliaron con él y lo visitaban en busca de consejo espiritual. ^{[ 14 ]} La creciente popularidad de sus enseñanzas provocó críticas de contemporáneos notables como Chikai, Myōe y Jōkei, entre otros, quienes argumentaron en contra de la dependencia exclusiva de Hōnen del nembutsu como medio de renacimiento en una Tierra Pura. ^{[ 15 ]} Esto condujo a un debate público (conocido como la Controversia de Ohara) en 1186 entre Hōnen y algunos monjes que representaban a otras escuelas. La popularidad de Hōnen aumentó después de este debate y ganó más seguidores. ^{[ 15 ]}

En 1190, Hōnen recibió el gran honor de ser invitado a impartir una serie de conferencias sobre los sutras de la Tierra Pura en el templo nacional de Tōdai-ji en Nara . Tras estas conferencias, se hizo aún más popular, impartiendo más conferencias en Kioto, incluyendo charlas públicas que atrajeron a grandes multitudes. ^{[ 3 ]} También fue invitado a impartir conferencias en la corte del regente imperial ( kampaku ) Kujō Kanezane (1149–1207), quien posteriormente se convirtió en seguidor de Hōnen. ^{[ 15 ] [ 3 ]} A petición de Kanezane, Hōnen reelaboró ​​sus conferencias en su obra magna, el Senchakushū , que describe sus principales enseñanzas . ^{[ 15 ] [ 3 ]}

A medida que las enseñanzas de Hōnen se popularizaron y se extendieron por toda la nación, algunos individuos comenzaron a interpretarlas de maneras más radicales e inesperadas, incluyendo formas de antinomianismo y críticas a otras tradiciones. ^{[ 13 ]} En 1204, los monjes Tendai del monte Hiei imploraron al sumo sacerdote de Tendai que prohibiera las enseñanzas del nembutsu exclusivo y desterrara a cualquier seguidor de su principado. ^{[ 16 ]}

En 1205, el templo de Kōfuku-ji , ubicado en Nara , imploró al emperador Go-Toba que sancionara a Hōnen y sus seguidores. ^{[ 17 ]} El templo presentó al emperador nueve cargos alegando diferencias irreconciliables con las llamadas ocho escuelas. Los detractores de Hōnen citaron ejemplos de sus seguidores, como Gyoku y Kōsai , quienes supuestamente cometieron actos de vandalismo contra templos budistas, quebrantaron intencionalmente los preceptos budistas o indujeron a otros a apartarse intencionalmente de las enseñanzas budistas establecidas. ^{[ 18 ]}

Richard Bowring resume estas acusaciones en dos formas generales. La primera es la naturaleza de una práctica única. El énfasis de Hōnen en la práctica única del nembutsu negaba la utilidad de todas las demás prácticas budistas. El énfasis exclusivo en Amitābha también iba acompañado de un desaliento al culto tradicional de los kami . La segunda acusación era que Hōnen colocaba al laico más humilde en igualdad de condiciones con el monje más sabio, lo que hacía inútil a toda la institución monástica. ^{[ 19 ] [ 20 ]}

En respuesta, Hōnen y sus seguidores acordaron firmar el Shichikajō-kishōmon (七箇条起請文, "Compromiso de los Siete Artículos") , que exigía moderación en la conducta moral y en las interacciones con otras sectas budistas, prometiendo no criticar ni insultar las enseñanzas de otras sectas. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

El clamor en torno a las enseñanzas de Hōnen se disipó por un tiempo hasta 1207, aunque los monjes de otras sectas continuaron criticando su enseñanza. En este año, murió el regente Kanezane , y luego el emperador Go-Toba implementó una prohibición contra el nembutsu exclusivo. Esta prohibición fue provocada por un incidente en el que dos de los seguidores más prominentes de Hōnen realizaron un retiro de nembutsu al que asistieron varias figuras, incluidas dos damas de la corte. ^{[ 24 ] [ 3 ]} Los discípulos de Hōnen fueron acusados ​​de usar la práctica del nembutsu como tapadera para relaciones sexuales. ^{[ 3 ]} Como parte de la prohibición, Hōnen (ahora de ochenta años) y algunos de sus discípulos, incluidos Benchoō y Shinran , fueron exiliados a Shikoku , mientras que cuatro discípulos fueron ejecutados. ^{[ 25 ]} Esto se conoce como la persecución de Jogen (承元の法難, jōgen no hōnan ) de 1207. Se dice que Hōnen respondió:

He trabajado aquí en la capital durante muchos años para la difusión del Nembutsu, y por eso he deseado durante mucho tiempo irme al campo a predicar a quienes viven en las llanuras, pero nunca llegó el momento de cumplir mi deseo. Ahora, sin embargo, por el augusto favor de Su Majestad, las circunstancias se han conjugado para permitirme hacerlo. ^{[ 26 ]}

Mientras Hōnen y algunos de sus discípulos clave fueron exiliados a la provincia de Tosa , su movimiento en Kioto se mantuvo fuerte. Durante su exilio, Hōnen difundió las enseñanzas entre la gente que encontraba: pescadores, prostitutas y campesinos. Sin embargo, el emperador pronto revocó el exilio, aunque Hōnen no regresó a Kioto hasta 1211. ^{[ 27 ]} En 1212, al año siguiente, Hōnen murió en Kioto, pero logró componer el Documento de una Hoja (一枚起請文, Ichimai-kishōmon ) pocos días antes de su muerte. ^{[ 27 ]}

El Instituto de Investigación del Jodo Shu de Japón describe la personalidad de Hōnen como la de un "innovador estricto" pero "audaz", "introspectivo y autocrítico" que se preocupaba más por resolver los problemas de la vida cotidiana que por cuestiones doctrinales. ^{[ 28 ]} En este último punto, Hōnen manifestó una preocupación inusual por el bienestar espiritual de las mujeres, independientemente de su estatus social. Como consecuencia, el papel de la mujer en las sectas del Jōdo-shū ha sido a menudo más importante que en otras tradiciones budistas japonesas.

También se sabe que Hōnen era hábil para alcanzar el nembutsu samadhi y las visiones que a menudo lo acompañan. Se dice que tuvo varias visiones en sueños, incluyendo una visión bien documentada de Shandao . Sus visiones están registradas en una obra llamada Sammai Hottoku Ki (Registro de la Recepción de la Revelación Samádica), recopilada por Genchi. ^{[ 29 ]}

Según se informa, Hōnen dijo sobre sí mismo: ^{[ 28 ]}

Me falta la sabiduría para enseñar a otros. Ku Amida Butsu de Hosshō-ji , aunque menos inteligente, contribuye a guiar a la gente a la Tierra Pura como defensor del nembutsu. Después de la muerte, si pudiera nacer en el mundo de los humanos, me gustaría nacer como un hombre muy ignorante y practicar diligentemente el nembutsu . ( Tsuneni Oserarekeru Okotoba - Dichos comunes de Hōnen )

La obra principal de Hōnen que expone su doctrina de la Tierra Pura es el Senchaku Hongan Nenbutsushū (選択本願念仏集, Colección de selecciones sobre el Nenbutsu y el voto original ; Senchakushū para abreviar) , escrito en 1198 a petición de su mecenas, el señor Kujō Kanezane (1148-1207). El documento no se distribuyó ampliamente a petición de Hōnen hasta después de su muerte. Sin embargo, fue copiado y distribuido entre sus discípulos más cercanos, incluido Shinran , quien hizo su propia copia. ^{[ 3 ]}

Cuando Hōnen fue exiliado en 1207, sus discípulos en Kioto trabajaron para imprimir el texto (utilizando la técnica tradicional de impresión con bloques de madera ). El tallado de los bloques se completó en 1211 y las primeras copias se imprimieron y distribuyeron públicamente. ^{[ 3 ]} Esta fue la primera impresión del texto de un autor budista japonés y causó otro revuelo entre otras escuelas budistas. ^{[ 3 ]} En 1227, los monjes de la escuela Tendai atacaron la imprenta y destruyeron los bloques de impresión. En 1239, los seguidores de Hōnen volvieron a tallar los bloques para poder reimprimir el texto. ^{[ 3 ]}

Otro documento clave de Hōnen es su último testamento, el Documento de una sola hoja (一枚起請文, Ichimai-kishōmon ) , que es un breve resumen de esta enseñanza básica y que a menudo se recita en los servicios religiosos actuales.

La mayoría de las enseñanzas y escritos de Hōnen (que no se publicaron en vida) fueron recopilados por sus discípulos después de su muerte en cuatro colecciones principales. Estas incluyen escritos en chino clásico y en japonés. Las colecciones son: ^{[ 30 ]}

• Las enseñanzas recopiladas de Kurodani-shōnin ("Eminente monje de Kurodani"): La antología china (diez fascículos)
• Las enseñanzas recopiladas de Kurodani-shōnin: La antología japonesa (cinco fascículos)
• Suplemento a las Enseñanzas Recopiladas de Kurodani-shōnin: La Antología China (un fascículo)
• Suplemento a las Enseñanzas Recopiladas de Kurodani-shōnin: La Antología Japonesa (dos fascículos)

También existen otras obras atribuidas a Hōnen que no forman parte de estas colecciones tradicionales. Los estudiosos debaten la autenticidad de estas obras secundarias. Un ejemplo es la Biografía de Honen Shonin (Honen Shonin denki, también conocida como Daigo-bon ), descubierta en el templo Daigo-ji en 1917. Esta obra contiene numerosos textos atribuidos a Hōnen que fueron escritos o transcritos directamente por su discípulo Seikan-bo Genchi. ^{[ 31 ]}

Las enseñanzas de Hōnen presentan un camino diseñado no para élites religiosas, sino para individuos comunes. Su doctrina se centra en alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura mediante una conexión personal con el Buda Amida y la confianza en su poder superior (Jp: tariki ) . A diferencia del énfasis budista tradicional en alcanzar el nirvana a través del esfuerzo individual o el "poder propio" (Jp: jiriki ), Hōnen se enfoca en recitar el nombre de Amida (nembutsu), una práctica sencilla basada en la fe que ofrece liberación a todo tipo de personas. ^{[ 35 ]}

La premisa básica de la enseñanza de Hōnen es una honestidad y humildad existenciales respecto a nuestras limitaciones para alcanzar la Budeidad . ^{[ 3 ]} Para Hōnen, la mayoría, si no todas las personas, no pueden alcanzar el despertar a través de las prácticas Mahayana basadas en el esfuerzo (las perfecciones , la meditación , etc.). Esto se debe a que la mayoría de las personas están engañadas y son falibles, " bombus " (personas comunes y necias llenas de impurezas ). ^{[ 36 ] [ 3 ]} Hōnen ciertamente creía esto sobre sí mismo, a pesar de haber pasado años en entrenamiento monástico. Dado que las personas comunes carecen de la capacidad de liberarse a sí mismas, su única otra opción es tener fe en el poder salvífico del Buda Amitabha . Por lo tanto, Hōnen argumentó que deberíamos recurrir a la práctica sencilla del nembutsu (la recitación fiel del nombre del Buda en la frase: Namo Amida Butsu, "Homenaje al Buda Amida") y confiar completamente en el poder del Buda para liberarnos de este mundo y llevarnos a la Tierra Pura después de la muerte. ^{[ 36 ]}

Esta actitud de dependencia del poder ajeno también sirve para disolver nuestros apegos al sentido del yo y sus capacidades. Hōnen creía que esto se encontraba en todos aquellos que practicaban los caminos que se basan en el poder propio y el esfuerzo individual. ^{[ 2 ]} Además, Hōnen también creía que la práctica que se basa en el nembutsu y el poder del Buda era aún más importante en su época. Esto se debe a que creía que el mundo había entrado en la era de la decadencia del Dharma (Jp: mappo ), en la que los métodos tradicionales basados ​​en el poder propio ya no eran efectivos para la mayoría de las personas. ^{[ 2 ]}

Las enseñanzas de Hōnen sobre el nembutsu se resumen brevemente en su obra final, el Documento de una sola hoja , en la que Hōnen también afirma que no tiene "otra enseñanza que esta". Este breve texto, que contiene la esencia de la enseñanza de Hōnen, afirma que el nembutsu no es un tipo de meditación, ni requiere estudio ni comprensión. ^{[ 37 ]} En cambio:

No existe otra razón o causa por la cual podamos creer plenamente en alcanzar el nacimiento en la Tierra Pura que el propio nembutsu. Recitar el nembutsu y creer en el nacimiento en la Tierra Pura da origen naturalmente a las tres mentes ( sanjin ) y los cuatro modos de práctica ( shishu ). Si me abstengo de un conocimiento más profundo que la simple recitación del nembutsu, entonces podría perder de vista la compasión de Shakyamuni y del Buda Amida y caer en el abrazo del voto original de Amida. Incluso si quienes creen en el nembutsu estudian profundamente todas las enseñanzas que Shakyamuni impartió durante su vida, no deben aparentar y deben practicar el nembutsu con la sinceridad de aquellos seguidores no instruidos que ignoran las doctrinas budistas. ^{[ 37 ]}

Para Hōnen, el nembutsu es un regalo del Buda Amida que tiene el poder de establecer una relación kármica entre el devoto y el Buda y su Tierra Pura. ^{[ 3 ]} Hōnen creía que el nembutsu fue "elegido" o "seleccionado" (Jp: senchaku ) por el propio Buda como la práctica principal, infundiéndole todo su poder y mérito . ^{[ 38 ]} Además, para Hōnen, el nembutsu es realmente el propio Buda en forma sonora, y por lo tanto, decir el nembutsu y escucharlo es manifestar y experimentar un nirmāṇakāya del Buda Amida. ^{[ 3 ] [ 39 ]}

La enseñanza de Hōnen se centra en el nembutsu como la práctica elegida por el Buda Amida, el "nenbutsu seleccionado del voto original" ( senchaku hongan nenbutsu ), considerándolo la práctica budista central y más importante. La razón por la que el Buda eligió esta práctica y la imbuyó con su poder es que su compasión es tan grande que desea que todos los seres tengan éxito. Por lo tanto, promoverá la práctica que sea más fácil y accesible para la mayor cantidad de seres. ^{[ 3 ] [ 38 ]}

Hōnen escribe en el Senchakushū que, dado que el nembutsu es fácil de practicar en comparación con otras prácticas budistas, es la práctica más universal enseñada por el Buda, cuya compasión busca la "igualdad" soteriológica ( byōdō ) de nacimiento en la Tierra Pura para todas las personas. ^{[ 39 ] [ 40 ]} Además, escribe:

Debido a que el nenbutsu es fácil de practicar, está al alcance de todos. Debido a que las diversas prácticas son difíciles de dominar, no están al alcance de las diversas capacidades humanas. Sin embargo, ¿acaso el objetivo del Voto Fundamental ( hongan ) de Amida no era abandonar las prácticas difíciles y adoptar las fáciles para que todos los seres sintientes pudieran nacer en igualdad de condiciones? Si el Voto Fundamental exigiera la creación de imágenes de Buda o la construcción de estupas, los pobres y desamparados sin duda tendrían que renunciar a la esperanza de nacer. Sin embargo, los ricos y nobles son pocos y los pobres y humildes son extremadamente numerosos. Si el Voto Fundamental exigiera sabiduría e inteligencia superior, los necios y torpes sin duda tendrían que renunciar a la esperanza de nacer... Si el Voto Fundamental hubiera exigido las diversas prácticas mencionadas anteriormente, las personas capaces de nacer serían pocas y las que no lo lograran serían numerosas. Sin embargo, Amida Nyorai, cuando era el monje Dharmākara hace mucho tiempo, movido por la compasión hacia la igualdad para comprender a todas las personas de manera integral, no hizo el Voto Fundamental para el nacimiento exigiendo diversas prácticas como la creación de estatuas de Buda o la construcción de estupas. Hizo el Voto Fundamental exigiendo únicamente la práctica de recitar el nenbutsu. ^{[ 40 ]}

Así, la razón principal por la que Buda eligió el nembutsu como práctica suprema fue que la gran mayoría de las personas son pobres, incultas, impuras, insensatas y se ven obligadas por las circunstancias a violar los preceptos (por ejemplo, los pescadores, etc.). Si la liberación dependiera únicamente de prácticas difíciles y que consumen mucho tiempo, la mayoría no se liberaría. Por lo tanto, Buda Amida, con compasión, eligió condicionar el nacimiento en su Tierra Pura a la práctica más accesible, haciendo que la liberación sea verdaderamente accesible para todos los seres. ^{[ 41 ]} Esta idea revolucionaria contradice la suposición tradicional de que las prácticas más importantes y efectivas de Buda eran las más complejas y difíciles de poner en práctica (es decir, las prácticas más elitistas). ^{[ 3 ]}

Mientras que otras escuelas del budismo organizaban sus clasificaciones doctrinales basándose en qué sutra o enseñanza consideraban la más profunda, Hōnen se centró en la facilidad y accesibilidad universales del nembutsu como criterio para considerarlo la práctica suprema. ^{[ 42 ]} Dado que el nembutsu era eficaz para todo tipo de personas y en todas las épocas (incluso en la era actual de decadencia del Dharma ), Hōnen argumentó que era la enseñanza suprema del Buda. ^{[ 42 ] [ 39 ]} Sin embargo, Hōnen seguía creyendo que el nembutsu no solo era la práctica más accesible, sino también la práctica superior y la más eficaz. Esto se debe a que, para Hōnen, el nembutsu contenía en sí el poder del Buda Amitabha, la bodhicitta (mente del despertar), todos sus méritos e iluminación, así como toda la enseñanza budista (las Tres Verdades ). ^{[ 41 ]}

Hōnen enseñó que todas las personas podían alcanzar el nacimiento en la Tierra Pura a través del nembutsu, donde podían convertirse en Budas fácilmente aprendiendo directamente del Buda Amitabha. Esto incluía a todas las mujeres, las clases bajas sin educación e incluso a las personas más malvadas que habían cometido las peores acciones. Esta universalidad e inclusividad hicieron que sus enseñanzas fueran extremadamente populares entre todas las clases sociales. ^{[ 36 ]} Según Hōnen, todo esto era posible gracias al poder del Buda y a su "gran compasión de igualdad" ( byōdō no daihi ), que abarca y se adapta a todas las capacidades y condiciones humanas. ^{[ 40 ]} Hōnen derivó parcialmente sus puntos de vista sobre la igualdad de todas las personas en el nembutsu de Shandao , quien escribe en su comentario que "la esencia de la mente del Buda [Amida] es la compasión, y con esta gran compasión de igualdad comprende a todos [los seres sintientes] universalmente". ^{[ 40 ]}

Hōnen conoció a todo tipo de personas a lo largo de su vida, incluyendo pescadores, prostitutas y samuráis, y les recomendó el nembutsu a todos. Les enseñó que, incluso si no podían dejar de actuar de forma inmoral en ese momento, el nembutsu les aseguraría nacer en la Tierra Pura. Por ejemplo, Hōnen le respondió a una prostituta que si no podía abandonar su trabajo actual, «entonces siga recitando el nembutsu como lo está haciendo... De hecho, las mujeres como usted son las invitadas más bienvenidas del Voto de Amida». ^{[ 43 ]} A Hōnen también le preocupaba especialmente la discriminación religiosa contra las mujeres, a quienes no se les permitía el acceso a numerosos montes sagrados ni templos, y estaban limitadas por diversos tabúes en torno al parto y la menstruación. Para Hōnen, en lo que respecta al nacimiento en la Tierra Pura, las mujeres eran tan capaces como los hombres, y los tabúes tradicionales no importaban. ^{[ 40 ]}

Según Hōnen, lo que realmente importaba era recitar el nembutsu con fe. La condición de sacerdote, monje, asceta o noble no tenía mucha importancia. En cuanto a la práctica, enfatizaba las acciones sencillas y fáciles que todas las clases sociales podían realizar, y restaba importancia a las ceremonias y ofrendas costosas y ostentosas. Respecto a las instituciones religiosas, también promovía la idea de que los laicos y los monjes ordenados eran iguales en la práctica del nembutsu. Así, escribe: «Los méritos del nembutsu de un hombre santo y del nembutsu de una persona mundana son los mismos; no hay diferencia alguna». ^{[ 40 ]} Esto indica la naturaleza radicalmente universal e igualitaria de la enseñanza de Hōnen, que amenazaba la influencia y el poder de las otras escuelas y la idea fundamental de la jerarquía monástica y sacerdotal. ^{[ 40 ]}

Además, si se dijera que los laicos tienen el mismo potencial para alcanzar la Tierra Pura y, por lo tanto, la Budeidad, entonces el estatus y la autoridad de los monjes como mediadores del budismo para los laicos se volverían mucho menos importantes. El empoderamiento de los laicos como agentes de su propia liberación se puede ver en una carta de Hōnen que recomienda que el destinatario (que preguntó sobre la importancia de un consejero espiritual) debería: "abandonar el pensamiento [deseo] de una persona común como consejero espiritual y confiar en Buda como guía espiritual". ^{[ 40 ]} Para Hōnen, el poder del nembutsu también se extendía a la protección sobrenatural contra espíritus ( yōkai ), kami y demonios. Este poder apotropaico se había otorgado anteriormente solo a especialistas religiosos como sacerdotes sintoístas , especialistas en Onmyōdō y monjes budistas, pero ahora, Hōnen lo había otorgado a todas las personas que recitaran el nembutsu. ^{[ 44 ] [ 40 ]} Según Martin Repp, todo esto implicó un claro «cambio decisivo» de la visión tradicional de que los laicos requieren la guía y mediación de un profesional religioso al «nuevo enfoque de agencia directa por parte de un individuo religioso común». ^{[ 40 ]} Esta amenaza a su poder es parte de la razón por la que muchas élites monásticas, que dependían del apoyo de la población para mantener sus poderosos complejos monásticos y posesiones de tierras, se opusieron ferozmente a la enseñanza de Hōnen. ^{[ 3 ]}

El igualitarismo soteriológico de Hōnen se extendía incluso a la Tierra Pura misma. Restó importancia a la doctrina de las nueve clases de nacimiento, que sostenía que las personas más virtuosas nacerían en los niveles superiores de la Tierra Pura y las personas malvadas en los inferiores. Hōnen consideraba esta enseñanza un medio hábil que ayudaba a prevenir la pereza y la inmoralidad entre las personas, pero que, en última instancia, no era cierta. Argumentaba que, una vez alcanzado el nacimiento en la Tierra Pura, los seres experimentarían el "nacimiento en igualdad" ( byōdō ni ōjō ) en una tierra sin jerarquía alguna. ^{[ 40 ]}

Un elemento clave de la enseñanza de Hōnen es la necesidad de abordar la práctica del nembutsu con la actitud correcta. Hōnen advirtió contra la creencia errónea de que el nacimiento en la Tierra Pura depende de la cantidad de veces que se recite el nembutsu u otros esfuerzos. Tal visión refleja una confianza en el poder propio ( jiriki ), lo cual es inadecuado para los seres ordinarios ( bonpu ) que viven en esta era degenerada. ^{[ 45 ]} En cambio, Hōnen enfatizó que lo que verdaderamente importa es la profundidad de la fe y la sinceridad al recitar el nembutsu, más que cualquier otro esfuerzo de nuestra parte. Ya sea que se recite cien, mil o incluso un millón de veces, el elemento crucial es la sinceridad con la que uno se encomienda a la compasión de Amida. Esta confianza genuina en el poder de Amida conduce al establecimiento de una fe inquebrantable, asegurando el renacimiento en la Tierra Pura. ^{[ 45 ]}

Hōnen describió esta fe esencial utilizando el concepto de Shandao de la triple mente ( sanjin ), que son necesarias para alcanzar el nacimiento en la Tierra Pura. Estas cualidades, también llamadas mente en paz ( anjin ) por Hōnen, son: ^{[ 45 ]}

1. La Mente Totalmente Sincera (shijōshin) : La creencia de todo corazón de que uno nacerá en la Tierra Pura a través de la práctica del nembutsu, confiando en el voto y la promesa del Buda Amida.
2. La Mente Profunda (jinshin) : una fe profunda y reflexiva que incluye tanto la comprensión de nosotros mismos como bombu (un plebeyo impuro) como una confianza inquebrantable en el poder salvador de Amida.
3. La mente que dedica méritos y resuelve nacer en la Tierra Pura (ekō hotsuganshin) : la firme resolución de dedicar los méritos acumulados de la recitación del nembutsu al nacimiento en la Tierra Pura, con la convicción inquebrantable de que el voto de Amida asegurará este resultado.

Respecto a la práctica del nembutsu, Hōnen recomendó una recitación extensa y continua del mismo. Recomendó comenzar intentando acumular diez mil repeticiones diarias («y luego llegar a veinte, treinta, cincuenta, sesenta o incluso cien mil»), para evitar la pereza. ^{[ 46 ]} Hōnen también escribió que una práctica útil era realizar retiros de nembutsu ( betsuji nembutsu ) de vez en cuando para mantener la concentración y el entusiasmo, una práctica recomendada por Shandao y Genshin. ^{[ 46 ]} Durante estos retiros (que tradicionalmente duran siete días), la recitación puede realizarse durante seis o doce horas seguidas. Al practicar en grupo, los participantes deben turnarse para asegurar la recitación continua. ^{[ 46 ]}

Parte de la razón por la que Hōnen recomendaba la repetición constante del nembutsu parece ser que creía que el nembutsu podía erradicar todo el mal karma de uno , además de tener el poder de generar karma puro para el futuro nacimiento en la Tierra Pura y la futura iluminación. ^{[ 38 ]} Así escribe:

La práctica de por vida [del nenbutsu] significa generar constantemente causalidad pura ( jōin o nasu ) desde el despertar inicial de la aspiración a la iluminación hasta [la realización de] la iluminación sin jamás retroceder. ^{[ 38 ]}

Por supuesto, esta generación de mérito no se basaba en el poder propio, sino en el poder que el propio Buda Amida había infundido en el nembutsu. ^{[ 38 ]}

Otra razón importante para la promoción que hizo Hōnen de la repetición intensiva del nembutsu fue su creencia de que esta práctica establecía un fuerte vínculo devocional entre el practicante y el Buda Amida. Así, el capítulo 2 del Senchakushū afirma: «Quienes cultivan las prácticas correctas y auxiliares se vuelven extremadamente íntimos y familiares con el Buda Amida». ^{[ 38 ]}

Además, Hōnen sostenía que la recitación del nembutsu podía conducir a un estado de samadhi (absorción meditativa), al igual que otras formas de meditación budista . ^{[ 3 ]} Este "nembutsu samadhi" era una experiencia religiosa intensificada en la que incluso se podía tener una visión del Buda y la Tierra Pura. Hōnen consideraba esta experiencia de samadhi importante para legitimar la autoridad de un maestro budista. ^{[ 47 ]}

Surgió una importante disputa entre los seguidores de Hōnen sobre dos posturas: la de la única recitación (en japonés: ichinen-gi ) y la de la recitación múltiple (en japonés: tanen-gi ). La postura de la única recitación sostenía que, dado que solo era necesario recitar el nembutsu una vez para alcanzar la liberación, no había necesidad de acumular muchas recitaciones, mientras que la de la recitación múltiple sostenía que era necesario recitar el nembutsu tantas veces como fuera posible (incluso decenas de miles de veces al día). Hōnen promovió la práctica constante, tal como la enseñaba la postura de la recitación múltiple, aunque también afirmó que uno podía salvarse incluso con unas pocas recitaciones (pero esto no era una excusa para abandonar la práctica). ^{[ 48 ] [ 46 ]} Por lo tanto, Hōnen dio el siguiente consejo sobre el nembutsu con respecto a este tema:

Si, porque se enseña que el nacimiento se alcanza con una o diez pronunciaciones, dices el Nembutsu sin prestar atención, entonces la fe obstaculiza la práctica. Si, porque se enseña que debes decir el Nombre sin abandonarlo de un momento a otro, crees que una o diez pronunciaciones son indecisas, entonces la práctica obstaculiza la fe. Como fe, acepta que el nacimiento se alcanza con una sola pronunciación; como práctica, esfuérzate en el Nembutsu durante toda la vida. ^{[ 49 ]}

Dado que el nembutsu es la práctica elegida, la "Práctica Correctamente Establecida" ( shojo no go ), Hōnen consideraba todas las demás prácticas como meramente complementarias o secundarias. ^{[ 3 ]} Para Hōnen, si uno quería alcanzar el nacimiento en la Tierra Pura, solo necesitaba recitar el nombre de Amitabha con fe. ^{[ 48 ]} Hōnen enseñó que la meditación, el estudio, el cumplimiento de los preceptos u otras prácticas no eran necesarias y que el nembutsu debía ser la prioridad. ^{[ 48 ]} A través del nembutsu (incluso con solo unas pocas recitaciones), Hōnen creía que incluso las personas más inmorales nacerían en la Tierra Pura. ^{[ 48 ]} Así, Hōnen escribe:

Al considerar cuidadosamente estos asuntos, deseo exhortar a que cualquiera que desee escapar rápidamente del ciclo de nacimiento y muerte, de los dos tipos de la excelente enseñanza, cese temporalmente las prácticas del Camino Sagrado y opte por las prácticas de la Tierra Pura. (T. 2608, 83:18c-19a) ^{[ 50 ]}

Debido a su dependencia de una sola práctica simple, la enseñanza de Hōnen fue ampliamente criticada por ser "exclusiva" y por descuidar la ética budista básica y la bodhicitta . ^{[ 51 ]}

Sin embargo, Hōnen seguía practicando el nembutsu meditativo, observaba los preceptos del bodhisattva , evitaba la carne y el alcohol, y continuaba realizando rituales, ordenaciones monásticas y estudiando textos. ^{[ 52 ] [ 48 ]} Así, aunque Hōnen consideraba innecesarias otras prácticas, no enseñaba que se debieran abandonar por completo, ya que aún podían apoyar la práctica del nembutsu. ^{[ 48 ]} Por ejemplo, observar los preceptos era importante, ya que era una forma de prevenir la acumulación de karma negativo, que podría convertirse en un obstáculo para la práctica. ^{[ 38 ]}

El Senchakushū ofrece tres razones principales por las que el Buda enseñó numerosas prácticas en los sutras además del nembutsu: (1) las innumerables prácticas se enseñaron para que los seres las dejaran de lado y se refugiaran en el nembutsu; (2) se enseñaron para guiar a los seres hacia el nembutsu; (3) se enseñaron para explicar completamente los dos caminos (el camino de los sabios y el camino fácil). ^{[ 50 ]}

Para Hōnen, la relación de uno con otras prácticas estaba definida por la relación de uno con el nembutsu y la fe de uno. Sostenía que, al principio, uno debía elegir centrarse exclusivamente en el nembutsu (la práctica elegida por Amida) y dejar de lado todas las demás prácticas. Sin embargo, una vez que uno se hubiera establecido firme y fielmente en esta práctica, podría reintroducir otras prácticas auxiliares ( jogo ) de la Tierra Pura (como bodhicitta y las otras cinco prácticas principales definidas por Shandao ) para apoyar su práctica del nembutsu. ^{[ 48 ] [ 35 ] [ 38 ]} Hōnen afirma claramente esto en el Capítulo 12 del Senchakushū , donde acepta que cualquiera de las trece contemplaciones enseñadas en el Sutra de la Contemplación y todos los elementos de los tres actos puros (incluidos los preceptos) pueden contribuir al nacimiento en la Tierra Pura. ^{[ 38 ]}

Además, una vez alcanzada la fe firme, también se pueden retomar otras «buenas prácticas diferentes útiles para el nembutsu» ( irui no jogo ). ^{[ 50 ]} Lo que distinguía estas prácticas secundarias en esta etapa no era su contenido (que seguían siendo las mismas prácticas), sino si se había alcanzado el Establecimiento Firme de la Fe ( ketsujo ojoshin ), es decir, la triple mente o la mente pacífica ( anjin ). Esto se debe a que, una vez que se tiene fe firme en el poder del Buda y el nembutsu, la actitud hacia las prácticas secundarias cambia. Es decir, se deja de verlas a través del prisma del poder propio y, por lo tanto, se pueden retomar como ayudas para el nembutsu. ^{[ 50 ]}

Esta relación entre el nembutsu y las prácticas secundarias es descrita por Hōnen de la siguiente manera: ^{[ 50 ]}

Si uno posee el corazón del nembutsu, entonces realizar las actividades cotidianas, participar en diversas prácticas como hacer ofrendas o meditar, e involucrarse en actividades de bienestar social es algo que debería hacer. Sin embargo, si estas actividades se convierten en el centro de su vida y en un complemento del nembutsu, entonces debería replantearse sus prioridades. ( Tsuneni osei rarekeru okotoba , SHZ., 493)

Así, el proceso de «seleccionar» ( senchaku ) el nembutsu y dejar de lado otras prácticas no es de exclusividad total y permanente, sino que incluye la posterior reapropiación de las prácticas secundarias una vez alcanzada la verdadera fe. ^{[ 50 ]} En esta etapa de reapropiación, las prácticas auxiliares y misceláneas no se consideran meras ayudas, sino expresiones del nembutsu (que contiene todas las prácticas). Esto ayuda a explicar por qué Hōnen continuó realizando muchas otras prácticas junto con el nembutsu a lo largo de su vida. ^{[ 50 ]}

Hōnen también enseñó que existían tipos de relación entre Amida y los seres sensibles: ^{[ 34 ]}

• relaciones kármicas íntimas ( shin-en ): Esto se refiere a cómo Amida llama a todos los seres sensibles y cómo Amida escucha y percibe a aquellos que dicen el nembutsu.
• relaciones kármicas estrechas ( gen-in ): Esto se refiere a cómo, cuando los seres sintientes desean ver al Buda, Amida responderá a este deseo y se les aparecerá.
• Relaciones kármicas superiores ( zojo-en ): Esto se refiere a cómo aquellos que recitan el nembutsu se purifican de todo su mal karma. Luego, al morir, Amida y su asamblea de bodhisattvas llegarán para darles la bienvenida a la Tierra Pura.

La concepción de la Tierra Pura de Hōnen coincide estrechamente con la de Shandao y se caracteriza por tres aspectos clave. Primero, creía que la Tierra Pura se estableció mediante el poder de Amida, con el propósito fundamental de salvar a todos los seres engañados. Segundo, Hōnen enfatizó que, incluso si los individuos ingresan a la Tierra Pura aún llenos de impurezas , estas serán eliminadas al llegar por la gracia de Amida. Tercero, Hōnen sostenía que la Tierra Pura era un reino real con formas y características divinas. Reconociendo que los seres ordinarios tienden a percibir la realidad en términos concretos y a aferrarse a la forma, el Buda Amida los encuentra donde están y los guía a una Tierra Pura llena de formas hermosas. De esta manera, Hōnen rechazó las nociones de una visión puramente simbólica o psicológica de la Tierra Pura. ^{[ 34 ]}

Hacia 1204, Hōnen contaba con un grupo de aproximadamente 190 discípulos. ^{[ 10 ]} Este número se deriva de la cantidad de firmas encontradas en el Shichikajō-kishōmon (七箇条起請文, Compromiso de los Siete Artículos) , una guía de normas de conducta en la comunidad Jōdo-shū para apaciguar las preocupaciones de otros grupos. Algunos de sus discípulos más importantes incluyen:

• Benchō (1162–1238), fundador de la rama Chinzei del Jōdo-shū , una de las ramas más grandes e influyentes de la escuela. A menudo llamado Shōkō, fue uno de los monjes exiliados en 1207 a Chinzei , Kyushu, y fue partidario de la postura tanen-gi (muchas vocaciones). ^{[ 59 ]}
• Genchi (1183–1238), asistente personal de Hōnen y amigo íntimo de Benchō.
• Shōkū (1147–1247), fundador de la rama Seizan (Montaña del Oeste) del Jōdo-shū, otra de las ramas más grandes e influyentes. No fue exiliado como otros discípulos y pudo continuar estableciendo la escuela de la Tierra Pura en la zona de Kioto .
• Kōsai (1163–1247) promovió una versión de la controvertida enseñanza de la "recitación única" ( ichinen-gi ) del Jōdo-shū. ^{[ 38 ]} Las fuentes de Chinzei-ha afirman que fue expulsado de la comunidad de Hōnen por este último. Sin embargo, es probable que estas afirmaciones sean invenciones sectarias posteriores de la secta Chinzei, ya que fuentes anteriores de otras tradiciones no mencionan esto. ^{[ 59 ]}
• Hōhombō Gyōkū, otro defensor de la doctrina ichinen-gi . Exiliado a Sado en 1207. ^{[ 38 ] [ 59 ]}
• Shinran (1173–1263), fundador de la rama Jōdo Shinshū del budismo de la Tierra Pura. También apoyó la idea de que una sola recitación podía conducir al nacimiento en la Tierra Pura siempre que se tuviera shinjin (fe verdadera). ^{[ 38 ]} Fue exiliado a la provincia de Echigo en 1207.
• Ryūkan (1148–1227), quien enseñó que tanto la llamada múltiple como la llamada única eran ciertas.
• Seikaku (1165-1235), autor de Notas sobre la fe sola ( Yuishinshō )
• Chōsai (1184–1266), fundador de la rama Shōgyōhongangi del Jōdo-shū, que creía que todas las prácticas budistas pueden conducir al renacimiento en la Tierra Pura.
• Rensei (1141–1208), anteriormente un notable samurái llamado Kumagai no Jirō Naozane que luchó en la Batalla de Ichi-no-Tani y mató al líder Heike Taira no Atsumori .

Varios discípulos llegaron a establecer ramas del budismo de la Tierra Pura, basándose en sus interpretaciones de las enseñanzas de Hōnen.

Hōnen recibió numerosas críticas feroces de diversos sectores. Los monjes Tendai y Shingon lo acusaron de menospreciar las prácticas budistas tradicionales, como los preceptos, los rituales esotéricos y el estudio académico. Su énfasis en el nembutsu se consideró demasiado simplista y un rechazo del camino budista en general, incluyendo el rechazo de la bodhicitta , fundamento del budismo Mahayana . Los críticos también argumentaron que la enseñanza de Hōnen sobre la salvación únicamente a través del nembutsu podría conducir a la laxitud moral, y algunos temían que tanto laicos como monjes descuidaran la conducta apropiada. ^{[ 51 ] [ 60 ]}

En respuesta a estas inquietudes, Hōnen aclaró en varios escritos, incluyendo el Compromiso de Siete Puntos ( Shichikajō seikai ) que él y sus estudiantes firmaron juntos, que no rechazaba la moralidad ni otras prácticas budistas, aunque su enseñanza implicara un enfoque en el nembutsu. ^{[ 51 ]} Hōnen también rechazó explícitamente una interpretación errónea de su enseñanza llamada "incitación a la mala conducta" (zōaku muge), que era la idea de que uno puede abandonar y violar los preceptos budistas sin preocupación, ya que Amida nos salvará de todos modos. ^{[ 38 ]} También les dijo a todos sus seguidores que no criticaran las prácticas de otras escuelas. De hecho, aunque Hōnen creía que el nembutsu era la forma más efectiva de alcanzar la Budeidad, no creía que otras prácticas fueran inútiles. Sostenía que posiblemente también podrían conducir a la liberación para algunos, pero que esto no era seguro, a diferencia del nembutsu. ^{[ 40 ]}

A pesar de todo esto, numerosas figuras escribieron textos criticando la enseñanza de Hōnen, incluyendo a Myōe , quien escribió Zaijarin ( Rompiendo el círculo de la herejía ), y Jōkei , el monje que también fue autor de la petición de Kofuku-ji para prohibir la enseñanza de Hōnen. ^{[ 51 ] [ 29 ]} Dōgen , el fundador del zen Sōtō , criticó igualmente la enseñanza de Hōnen como "completamente errónea", afirmando que la repetición del nembutsu era "inútil, como una rana en un campo de primavera croando día y noche". ^{[ 61 ]} La crítica más enérgica de Myōe fue que la enseñanza de Hōnen abandonaba la generación de bodhicitta (la mente orientada al despertar por el bien de todos los seres), que es el fundamento de todo el budismo Mahayana. ^{[ 29 ]} Si bien Hōnen no ignoró la bodhicitta en sus obras, parece haber sostenido que no era posible generarla mediante el poder propio, por lo que uno debía centrarse primero en el nembutsu. ^{[ 29 ]} En respuesta a estas críticas, los estudiantes de Hōnen también ofrecieron sus refutaciones y escribieron diversas respuestas. Quizás la más famosa de ellas sea el Kyōgyōshinshō de Shinran , que ha sido considerado una especie de refutación a las críticas de Myōe y afirmó que la verdadera fe (shinjin) en Amida no era otra que la bodhicitta. ^{[ 29 ]}

Algunas figuras incluso calumniaron a Hōnen. Por ejemplo, Jien, el abad Tendai del monte Hiei, afirmó que Hōnen sufría de posesión demoníaca . ^{[ 60 ]} Asimismo, Nichiren afirmó que la enseñanza del nembutsu de Hōnen llevaría a la gente al infierno en su Tratado sobre el Nembutsu y el Infierno Eterno ( Nembutsu muken jigoku sho ). ^{[ 62 ]} Myōe escribió que, dado que Hōnen había abandonado la bodhicitta, «era despreciable, no mejor que una roca sensible, un sacerdote que ya no es budista, el mensajero del diablo». ^{[ 51 ]}

La doctrina de Hōnen también generó inquietudes sociales y políticas entre las escuelas rivales. Al afirmar que todas las personas, independientemente de su estatus social o formación religiosa, podían alcanzar la salvación simplemente mediante el nembutsu , sus enseñanzas socavaron el apoyo social y la autoridad tanto del estamento monástico budista como de las élites gobernantes que patrocinaban las escuelas tradicionales. ^{[ 3 ] [ 40 ]} Esto, junto con una oleada de conversiones de escuelas más antiguas a la escuela nembutsu, explica la fuerte oposición política que encontró el movimiento de la Tierra Pura de Hōnen. ^{[ 40 ]}