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Evidencia espectral

La evidencia espectral era una forma de evidencia legal basada en el testimonio de aquellos que afirmaban haber experimentado visiones . Este tipo de testimonio se presentaba co...

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La evidencia espectral era una forma de evidencia legal basada en el testimonio de aquellos que afirmaban haber experimentado visiones .

Este tipo de testimonio se presentaba con frecuencia durante los juicios por brujería de los siglos XVI y XVII . Las presuntas víctimas de brujería afirmaban haber sido atormentadas por las imágenes espectrales de ciertos miembros de la comunidad; esto se tomaba como prueba de que dichas personas eran brujas y habían dado permiso al Diablo para adoptar su apariencia. [ 1 ] Si un tribunal aceptaba este testimonio, era prácticamente imposible de refutar. [ 2 ] Sin embargo, la evidencia espectral rara vez se utilizaba para obtener una condena, ya que los teólogos no se ponían de acuerdo en que el Diablo no pudiera adoptar la forma de una persona inocente. [ 3 ] El debate sobre la validez de la evidencia espectral alcanzó su punto álgido con el juicio por brujería de Bury St Edmunds de 1662 y los juicios por brujería de Salem de 1692-93.

Juicio por brujería en Bury St Edmunds

En el juicio por brujería de Bury St Edmunds de 1662, se presentaron cargos de brujería contra Amy Denny y Rose Cullender, dos ancianas residentes de Lowestoft , Suffolk , Inglaterra. El juicio adquirió una importancia duradera (principalmente debido a la participación de Matthew Hale , "una de las figuras legales más importantes" del siglo XVII) [ 4 ] y se convirtió en un precedente importante para la admisibilidad de la evidencia espectral. Un informe publicado del juicio, titulado A Tryal of Witches at the Assizes Held at Bury St. Edmunds , fue consultado por los magistrados que presidieron los juicios por brujería de Salem treinta años después. [ 5 ] [ 6 ]

Las presuntas brujas, Amy Denny y Rose Cullender, fueron acusadas de embrujar a varios hijos de sus vecinos. Se informó que las supuestas víctimas sufrían ataques, cojera y pérdida temporal del habla, y que a menudo se decía que las veían tosiendo alfileres. [ 7 ] La evidencia que vinculaba estas aflicciones con Denny y Cullender fue el testimonio de los niños, quienes afirmaron haber sido amenazados con frecuencia por apariciones de estas mujeres. Por ejemplo, Samuel Pacy hizo la siguiente declaración sobre sus dos hijas: [ 8 ]

En sus ataques, gritaban: «¡Ahí está Amy Duny o Rose Cullender!»; y a veces en un lugar y a veces en otro, corriendo con gran violencia hacia el lugar donde imaginaban que estaban, golpeándolas como si estuvieran presentes; a veces se les aparecían dando vueltas, a veces tambaleándose, o en otras posturas, burlándose de ellas o amenazándolas.

No todos los presentes en el juicio aceptaron esta evidencia sin cuestionarla. Tres sargentos de ley , entre ellos John Kelynge , presentaron una objeción (aunque el informe del juicio parece haber sido alterado para atribuir esta objeción únicamente a Kelynge). [ 9 ] Según el informe: [ 10 ]

El sargento Keeling parecía muy insatisfecho con las pruebas y no las consideraba suficientes para condenar a los prisioneros, pues, aunque admitía que los niños habían sido embrujados, decía, esto nunca podría aplicarse a los prisioneros, basándose únicamente en la imaginación de las personas afectadas. Porque si se permitiera eso, nadie estaría a salvo, ya que podrían imaginar a otra persona, que podría ser completamente inocente en tales asuntos.

El juez Hale pudo haber tomado en consideración este punto cuando comentó al jurado que tenían dos preguntas que considerar: «Primero, ¿estaban o no estos niños embrujados? Segundo, ¿eran culpables de ello los acusados?» [ 11 ] [ 12 ] Sin embargo, el jurado declaró a Denny y Cullender culpables de trece de los catorce cargos presentados contra ellos, y fueron condenados a muerte en la horca. [ 13 ]

Juicios de brujas de Salem

Acusaciones iniciales

Los juicios de brujas de Salem comenzaron en febrero de 1692, cuando cuatro niños de Salem , Massachusetts, comenzaron a sufrir ataques y se quejaron de ser "mordidos y pellizcados por agentes invisibles". [ 14 ] Según el examen de los niños realizado por William Griggs , el médico local de Salem, este determinó que los niños estaban "bajo una mano maligna". Durante más de un mes, Samuel Parris , padre de uno de los niños afectados, limitó su respuesta a la oración y el ayuno. Posteriormente, cambió esta estrategia e instó a su hijo y a los otros niños a nombrar a sus agresores. [ 15 ] Los niños acusaron a Sarah Good , Sarah Osborne y a la esclava Tituba , [ 16 ] clamando "que ellas o espectros con su forma los atormentaban gravemente". [ 17 ]

Llevadas ante los magistrados, Good y Osbourne negaron los cargos, pero Tituba confesó. Afirmó haber sido obligada por el diablo a lastimar a los niños; también había sido amenazada por un hombre alto vestido de negro, quien la obligó a firmar su nombre en un libro. Dijo que Good y Osbourne también eran brujas y describió a sus familiares , que nadie más podía ver; el de Good era un pájaro amarillo y los de Osbourne eran dos criaturas grotescas. Mientras se prestaba este testimonio, los niños comenzaron a tener ataques y Tituba afirmó ver el espectro de Sarah Good atacándolos. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] Las tres mujeres fueron acusadas y devueltas a la cárcel en espera de juicio.

Este fue el comienzo de una histeria colectiva que llevó a numerosos residentes de Salem y pueblos aledaños al arresto bajo cargos de brujería. Las acusaciones de los niños y, posteriormente, la confesión de Tituba tuvieron una influencia de gran alcance y marcaron la pauta para las posteriores acusaciones contra los imputados. A menudo se decía que las apariciones de las presuntas brujas habían intentado obligar a sus víctimas a escribir sus nombres en un libro, [ 21 ] y tanto el hombre de negro como el pájaro amarillo fueron vistos en compañía de varios de los acusados, entre ellos Martha Corey , Rebecca Nurse y Sarah Cloyce . [ 22 ] Otra forma prominente de evidencia espectral fue la aparición de los espíritus de los muertos, como escribió el ministro Deodat Lawson : [ 23 ]

Afirmaron que vieron los fantasmas de varias personas fallecidas, quienes, al aparecerse, los instigaron a descubrir lo que (según dijeron) eran instrumentos para acelerar sus muertes; amenazando con afligirlos severamente si no lo hacían saber a los magistrados.

En mayo de 1692, se estableció un Tribunal de Oyer y Terminer para juzgar estos casos. Sin embargo, el tribunal se enfrentó al problema de cuánto peso otorgar a la evidencia espectral. Durante las audiencias previas al juicio, se habían presentado varios otros tipos de evidencia contra los acusados, incluyendo evidencia de "brujería ordinaria" (es decir, el lanzamiento de hechizos que resultaban en lesiones o daños a la propiedad), [ 24 ] el descubrimiento de muñecos , marcas de brujas y signos de fuerza física inusual, pero solo la evidencia espectral se había reunido para cada caso. [ 25 ] Además, de las 156 personas detenidas antes de que el tribunal suspendiera sus actividades en septiembre, 79 fueron acusadas basándose únicamente en evidencia espectral. [ 26 ]

La solidez de la evidencia espectral se basaba en la suposición de que el Diablo no podía adoptar la forma de otra persona sin su consentimiento. Deodat Lawson recalcó este punto en un sermón predicado el 24 de marzo. También explicó que el Diablo, siempre que es posible, obliga a servir a «aquellos que hacen una profesión visible» de santidad, para «pervertir más fácilmente a otros a consentir en su sometimiento». [ 27 ] Esto fue un intento de disipar las dudas sobre el hecho de que algunos de los acusados, como Nurse y Corey, eran miembros respetados de la comunidad con reputación de piedad. [ 28 ]

Sin embargo, el ministro puritano Cotton Mather tenía una opinión diferente. En una carta al magistrado John Richards , Mather aconsejó al tribunal que no diera demasiada importancia a la evidencia espectral, porque «es muy cierto que los demonios a veces han representado las formas de personas no solo inocentes, sino también muy virtuosas». Sugirió que la evidencia espectral debía tomarse como una presunción de culpabilidad , pero que no sería suficiente por sí sola para una condena. [ 29 ]

División interna

La primera en ser juzgada por el tribunal fue Bridget Bishop , quien fue declarada culpable y ejecutada. En este punto, sin embargo, surgió un debate entre los jueces. Contrariamente al consejo de Mather, la evidencia espectral había jugado un papel importante en la condena de Bishop, y esto planteó interrogantes sobre los métodos del tribunal. [ 30 ] Se solicitó asesoramiento formal al ministerio, y doce ministros del área de Boston (incluido Increase Mather ) redactaron un documento titulado "El informe de los diversos ministros consultados". Una vez más, se recomendó cautela: [ 31 ]

Las presunciones sobre las cuales se puede acusar a personas, y mucho más, las convicciones sobre las cuales se puede condenar a personas como culpables de brujería, ciertamente deberían ser más importantes que el mero hecho de que la persona acusada sea representada por un espectro ante el afligido; puesto que es algo indudable y notorio, que un demonio puede, con el permiso de Dios, aparecer, incluso con malos propósitos, en la forma de un hombre inocente, e incluso virtuoso.

Incluso se sugirió que un enfoque más crítico de los testimonios espectrales podría infligir "algunas afrentas notables" a los demonios responsables de ellos y "poner fin" a los disturbios de Salem. Por otro lado, el documento concluía recomendando "el enjuiciamiento rápido y enérgico" de aquellos que se habían "hecho odiosos" ante las leyes de Dios y de los hombres. [ 31 ] Como resultado, el mensaje general fue equívoco. Robert Calef , un crítico contemporáneo de los juicios, calificó el documento de "perfectamente ambiguo, ya que incitaba tanto o más a proceder con esos métodos oscuros que a advertirles en contra de ellos". [ 32 ] [ 33 ] El juez presidente, William Stoughton , interpretó el documento únicamente como un respaldo a los procedimientos previos del tribunal, y los demás jueces siguieron su ejemplo; el único disidente fue Nathaniel Saltonstall , quien renunció. [ 34 ]

Controversia más amplia

El Tribunal de Oyer y Terminer se levantó el 22 de septiembre, con la expectativa de volver a reunirse pronto. Sin embargo, para entonces, con diecinueve personas ahorcadas (y una, Giles Corey , aplastada hasta la muerte ), [ 35 ] las críticas a los juicios se estaban volviendo cada vez más fuertes y, a su vez, la evidencia espectral se convirtió en un tema controvertido.

Según el historiador Richard Godbeer, con excepción de las confesiones, la única evidencia directa de brujería diabólica era el testimonio de los niños afectados. Incluso entonces, los testimonios eran de naturaleza espectral. Cuando los niños afirmaban ser atormentados por un espectro que aparecía con la imagen del acusado, se tomaba como prueba directa e irrefutable de que el acusado era un brujo. [ 36 ]

El 8 de octubre, un influyente comerciante de Boston, Thomas Brattle , escribió una carta abierta argumentando en contra de los procedimientos injustos del tribunal. Brattle rechazó la validez de la evidencia espectral, que afirmó que era la "única evidencia pertinente" presentada contra cualquiera de los acusados: "Creo que es claro que el prisionero en el estrado es llevado culpable y condenado, simplemente por las evidencias de las personas afligidas". [ 37 ] Argumentó que los jueces estaban recibiendo testimonio del Diablo, y pensó extraño que "debieran prestarle tanto oído al Diablo, simplemente por su autoridad para emitir sus órdenes y aprehender personas". [ 38 ] Una prueba que Brattle dio contra la evidencia espectral fue la siguiente: [ 39 ]

Estas personas afligidas afirman, y a menudo lo han declarado, que pueden ver espectros con los ojos cerrados, así como con los abiertos... Estoy seguro de que mienten, o al menos hablan en falso, si dicen eso; pues en la naturaleza, es una completa imposibilidad. Es cierto que pueden tener fantasías intensas, o que se les muestren cosas en su imaginación, con los ojos cerrados; y creo que esto es todo lo que se les debería conceder a estas chicas ciegas y sin sentido.

Fue alrededor de esta época, el 29 de septiembre de 1692, cuando el gobernador de la provincia, William Phips , quien había estado ausente durante los juicios, regresó a Massachusetts desde Maine. En una carta del 12 de octubre, comentó que le había sorprendido encontrar a "muchas personas en un extraño estado de descontento", y al indagar sobre el asunto, supo que "el Diablo había adoptado el nombre y la forma de varias personas que sin duda eran inocentes y, según mi conocimiento, de buena reputación". Suspendió los juicios y prohibió el encarcelamiento de más personas sospechosas de brujería. [ 40 ] El 29 de octubre, el tribunal fue disuelto oficialmente. Phips revisó a continuación las peticiones de liberación de quienes permanecían encarcelados, y cuando encontró que la evidencia era principalmente espectral, liberó a los prisioneros bajo fianza a sus familias. [ 41 ]

Cotton Mather defendió los métodos del tribunal en su libro, Las maravillas del mundo invisible (que comenzó a circular en forma de manuscrito en octubre, pero no se publicó hasta el año siguiente). Si bien admitió la posibilidad de que "entre las personas representadas por los espectros que ahora afligen a nuestros vecinos, se encontrarán algunas que nunca hicieron un pacto explícito con ninguno de los ángeles malignos", sugirió que estas personas podrían haber sido culpables de delitos menores, razón por la cual Dios había permitido que el Diablo "trajera a estos menores con los demás para su humillación perpetua". [ 42 ] Mather también citó el precedente de juicios anteriores, incluido el caso de Bury St Edmunds.

El padre de Cotton, Increase Mather , adoptó un enfoque opuesto en su obra Casos de conciencia sobre espíritus malignos que se hacen pasar por hombres . Sostuvo que el Diablo podía, en efecto, aparecer bajo la apariencia de una persona inocente y citó numerosas autoridades al respecto, incluyendo la historia bíblica de la Bruja de Endor . [ 43 ] Frente al argumento de que Dios no permitiría que el Diablo se aprovechara de personas inocentes de esta manera, Increase presentó el ejemplo de Job e insistió en que los caminos de Dios son inescrutables. [ 44 ] [ 45 ] Concluyó que «quitarle la vida a alguien, simplemente porque un espectro o diablo, en una persona embrujada o poseída, lo acusa, traerá una culpa de sangre inocente sobre la tierra donde se haga tal cosa». [ 46 ]

Sin embargo, en una posdata, Increase afirmó que su obra no pretendía ser «ninguna reflexión sobre aquellas personas dignas que participaron en los recientes procedimientos de Salam». Recomendó el relato de Cotton sobre los juicios y expresó su esperanza de que «la parte reflexiva de la humanidad se convenza de que existían más pruebas que las denominadas pruebas fantasma para la condena de los condenados». [ 47 ]

Según Godbeer, Samuel Willard , un ministro puritano, también se oponía a la noción de la evidencia espectral en su conjunto y creía que el diablo podía aparecer bajo la apariencia de una persona inocente. Asimismo, señaló que el diablo no necesitaba consentimiento y podía representar a una persona incluso si esta no consentía en ser representada. [ 48 ]

Godbeer explica además que los argumentos de los críticos de la evidencia espectral lograron desacreditarla. Quienes habían confesado ser brujas se retractaron de su confesión. El descrédito de la evidencia contra las confesoras hizo inevitable el colapso de los juicios de brujas de Salem. Los desacuerdos sobre cómo interpretar la evidencia espectral generaron una profunda tensión en la comunidad de Salem. Esta tensión y los desacuerdos dificultaron el funcionamiento coherente de los tribunales durante los juicios. [ 49 ]

En enero de 1693 se reunió un nuevo tribunal para examinar los casos restantes; en esta ocasión, el uso de pruebas espectrales quedó estrictamente limitado. Casi todos los acusados ​​fueron absueltos; y en mayo, Phips dictó un indulto general, dando por concluidos los juicios. [ 50 ]

Otros casos

Concurrent with the trials in Salem, spectral evidence was also used in a trial in colonial Rhode Island where Thomas Cornell Jr., son of Thomas Cornell, was convicted of matricide in the death of his mother, Rebecca.[51]

See also

References

  1. ↑Craker 1997, p. 332.
  2. ↑Weisman 1984, p. 104.
  3. ↑Le Beau 1998, pp. 33–34.
  4. ↑Notestein 1911, p. 262.
  5. ↑Notestein 1911, pp. 261, 264.
  6. ↑Geis & Bunn 1997, p. 7.
  7. ↑Seth 1969, pp. 107–112.
  8. ↑Clark 1838, p. 11.
  9. ↑Geis & Bunn 1997, pp. 78–79.
  10. ↑Clark 1838, p. 16.
  11. ↑Geis & Bunn 1997, p. 101.
  12. ↑Clark 1838, p. 20.
  13. ↑Geis & Bunn 1997, pp. 104–105.
  14. ↑Le Beau 1998, p. 63.
  15. ↑Godbeer, Richard (1992). The Devil's Dominion: Magic and Religion in Early New England. Cambridge University Press. pp. 219–220.
  16. ↑Le Beau 1998, pp. 63–64.
  17. ↑Hale 1914, p. 414.
  18. ↑Le Beau 1998, pp. 71–72.
  19. ↑Norton 2002, pp. 27–28.
  20. ↑"SWP No. 125: Tituba". Salem Witch Trials Documentary Archive. Retrieved 6 October 2021.
  21. ↑Norton 2002, p. 52.
  22. ↑Le Beau 1998, pp. 78, 80, 86, 93.
  23. ↑Lawson 1964, p. 263.
  24. ↑Weisman 1984, p. 43.
  25. ↑Weisman 1984, p. 150.
  26. ↑Craker 1997, p. 337.
  27. ↑Lawson 1964, p. 240.
  28. ↑Le Beau 1998, pp. 87–89.
  29. ↑"Letter to John Richards". Salem Witch Trials Documentary Archive. Retrieved 6 October 2021.
  30. ↑Le Beau 1998, pp. 163–164.
  31. 12Mather 1693, p. 45.
  32. ↑Calef 1873, p. 303.
  33. ↑ Norton 2002 , pág. 215.
  34. ↑ Le Beau 1998 , pág. 165.
  35. ↑ Le Beau 1998 , pág. 183.
  36. ↑ Godbeer, Richard (1992). El dominio del diablo: magia y religión en los inicios de Nueva Inglaterra . Cambridge University Press. págs. 271–272 . 
  37. ↑ Brattle 1914 , pág. 176.
  38. ↑ Brattle 1914 , pág. 182.
  39. ↑ Brattle 1914 , págs. 188–189.
  40. ↑ "SWP No. 163: Dos cartas del gobernador William Phips (1692–1693)" . Archivo documental de los juicios de brujas de Salem . Consultado el 6 de octubre de 2021 .
  41. ^ Le Beau 1998 , págs .
  42. ↑ Mather 1862 , págs. 17–20.
  43. ↑ Mather 1693 , págs. 1–2.
  44. ↑ Mather 1693 , págs. 9–10.
  45. ↑ Weisman 1984 , pág. 177.
  46. ↑ Mather 1693 , pág. 19.
  47. ↑ Mather 1693 , pág. 42.
  48. ↑ Godbeer, Richard (1992). El dominio del diablo: magia y religión en los inicios de Nueva Inglaterra . Cambridge University Press. pág. 274. 
  49. ↑ Godbeer, Richard (1992). El dominio del diablo: magia y religión en los inicios de Nueva Inglaterra . Cambridge University Press. págs. 283–284 . 
  50. ^ Le Beau 1998 , págs .
  51. ↑ "Rebecca Cornell" . geni_family_tree . Consultado el 6 de diciembre de 2019 .

Fuentes primarias

  • Brattle, Thomas (1914) [compuesto en 1692]. «Carta de Thomas Brattle» . En Burr, George L. (ed.). Narrativas de los casos de brujería 1648–1706 . Nueva York: Charles Scribner's Sons.
  • Calef, Robert (1873) [1.ª ed. 1700]. Más maravillas del mundo invisible . Salem: Cushing and Appleton.
  • Clark, C., ed. (1838) [1.ª ed. 1682]. Un juicio de brujas en los tribunales celebrados en Bury St. Edmunds . Londres: John Russell Smith.
  • Hale, John (1914) [1.ª ed. 1702]. «Una modesta investigación sobre la naturaleza de la brujería» . En Burr, George L. (ed.). Narrativas de los casos de brujería 1648-1706 . Nueva York: Charles Scribner's Sons.
  • Lawson, Deodat (1964) [primera publicación. 1707]. "La fidelidad de Cristo es el único escudo contra la malignidad de Satanás". Jahrbuch für Amerikastudien . 9 . JSTOR 41155284 . 
  • Mather, Cotton (1862) [1.ª ed. 1693]. Las maravillas del mundo invisible . Londres: John Russell Smith.
  • Mather, Increase (1693). "Casos de conciencia relacionados con espíritus malignos que se hacen pasar por hombres" . Un relato adicional de los juicios de las brujas de Nueva Inglaterra . Londres: J. Dunton.

Fuentes secundarias

  • Craker, Wendel D. (junio de 1997). "Evidencia espectral, actos no espectrales de brujería y confesión en Salem en 1692". The Historical Journal . 40 (2): 331– 358. doi : 10.1017/S0018246X9700719X . JSTOR 2640070. S2CID 159913824 .  
  • Geis, Gilbert; Bunn, Ivan (1997). Un juicio de brujas . Routledge. ISBN 0415171091.
  • Richard Godbeer, El dominio del diablo: magia y religión en los inicios de Nueva Inglaterra. Cambridge: Cambridge University Press, 1992.
  • Le Beau, Bryan F. (1998). La historia de los juicios de brujas de Salem . Prentice Hall. ISBN 0-13-442542-1.
  • Norton, Mary Beth (2002). En la trampa del diablo . Nueva York: Alfred A. Knopf. ISBN 0-375-40709-X.
  • Notestein, Wallace (1911). "La brujería bajo Carlos II y Jacobo II" . Historia de la brujería en Inglaterra desde 1558 hasta 1718. Asociación Histórica Americana.
  • Seth, Ronald (1969). «El caso de Bury St. Edmunds» . Niños contra las brujas . Taplinger Publishing. ISBN 9780800814458.
  • Weisman, Richard (1984). Brujería, magia y religión en el Massachusetts del siglo XVII . University of Massachusetts Press. ISBN 0-87023-415-3.

Lecturas adicionales

  • Levin, David (noviembre de 1962). "Sombras de duda: evidencia espectral en 'Young Goodman Brown' de Hawthorne"". Literatura estadounidense . 34 (3): 344– 352. doi : 10.2307/2923728 . JSTOR 2923728 .