movimiento de pastoreo

El movimiento de Pastoreo (a veces llamado movimiento de discipulado ) fue un movimiento influyente y controvertido dentro de algunas iglesias carismáticas británicas, australianas y estadounidenses . También se le conocía como el movimiento de Crecimiento Cristiano. ^{[ 1 ]} Fue fundado por líderes cristianos como una red de discipulado. Su impulso inicial provino de cinco maestros: Charles Simpson, Bob Mumford, Derek Prince , Don Basham y Ern Baxter , con sede en Christian Growth Ministries, Fort Lauderdale, Florida.

Estos líderes buscaban brindar significado y orden a través de iglesias domésticas y grupos celulares para abordar lo que consideraban la falta de madurez espiritual de los creyentes carismáticos en las décadas de 1970 y principios de 1980. ^{[ 2 ]} La doctrina del movimiento enfatizaba los pasajes del Nuevo Testamento que hablan de "unos a otros" ^{[ 3 ]} y la relación de mentoría descrita en la Segunda Epístola a Timoteo . Los líderes decidieron someterse mutuamente unos a otros y rendirse cuentas entre sí, y fue a través de la revista New Wine que se enfatizaron y promovieron las enseñanzas del Movimiento de Pastoreo: autoridad, sumisión, discipulado, compromiso en relaciones de pacto, lealtad, cuidado pastoral y cobertura espiritual. ^{[ 4 ]} Algunos opinan que la motivación para lanzar el grupo fue con la intención correcta, pero que el Movimiento de Pastoreo rápidamente se deterioró hasta convertirse en un entorno sectario en el que las personas malinterpretaron la enseñanza —destinada a fomentar la madurez— convirtiéndola en lo que algunos consideraban brujería. Las personas no podían tomar decisiones personales, como el matrimonio, las mudanzas y las elecciones profesionales, sin el permiso de su pastor. ^{[ 5 ]}

Lo que comenzó como un estudio bíblico carismático que se reunía semanalmente en Fort Lauderdale, Florida , el grupo "Fort Lauderdale Five" ( Don Basham , Bob Mumford, Derek Prince , Charles Simpson y Ern Baxter ) evolucionó hasta convertirse en The Holy Spirit Teaching Mission. Este grupo interdenominacional se constituyó legalmente en 1966 y amplió su alcance con conferencias de enseñanza en Florida, patrocinando posteriormente conferencias en otros estados. En 1969, lanzó la revista New Wine y, en 1972, cambió su nombre a Christian Growth Ministries (CGM).

El movimiento de Pastoreo surgió de la preocupación por el escaso compromiso, el superficial sentido de comunidad y el mundanalismo generalizado que caracterizaban a muchas iglesias estadounidenses. Para solucionar estos problemas percibidos, se enseñaba a los miembros de la iglesia doméstica a que las decisiones importantes de la vida fueran "supervisadas" por el líder del grupo, el anciano o el pastor. Dichas decisiones incluían dónde vivir y trabajar, con quién casarse o si consultar a un médico cuando alguien estaba enfermo. ^{[ 6 ]}

En el apogeo del movimiento, «Tenían una red nacional de seguidores que formaban pirámides de ovejas y pastores. Se alegaba que las órdenes descendían por la pirámide, mientras que los diezmos ascendían por la misma ». ^{[ 7 ]} Las relaciones que se formaron se conocieron teológicamente como «relaciones de pacto». Se formó una red de grupos celulares . Los miembros debían someterse a un «pastor», quien a su vez estaba sometido a los Cinco o a sus subordinados. «...un gran número de pastores carismáticos comenzaron a ser guiados por los líderes del CGM, un desarrollo que pasó desapercibido, pero no pasó inadvertido. Pasó desapercibido porque estas relaciones eran personales y no institucionales, por lo que nunca se publicaron listas de pastores y congregaciones guiados por los líderes del CGM...». ^{[ 8 ]}

Otros movimientos influenciados por la doctrina del Pastoreo fueron las casas Shiloh dispersas por los Estados Unidos (algunas de ellas se transformaron en Calvary Chapels cuando abandonaron las ideas del movimiento del pastoreo), las Iglesias Internacionales de Cristo , los Ministerios Universitarios Maranatha , ^{[ 9 ]} Jesus People USA (en o alrededor de 1991 fueron adoptados por la Iglesia Evangélica del Pacto ) y Great Commission International (hoy conocido como Great Commission Ministries / Great Commission Association of Churches ). ^{[ 10 ]}

El movimiento de pastoreo se volvió controvertido:

La intensidad de la controversia se puede apreciar en una carta abierta, fechada el 27 de junio de 1975, de Pat Robertson a Bob Mumford. Robertson afirmó que, en una reciente visita a Louisville, Kentucky, encontró un lenguaje propio de sectas, como «sumisión» en lugar de iglesias, «pastores» en vez de pastores y «relaciones» en vez de Jesús. Robertson viajó a la Universidad Oral Roberts y encontró a un «pastor» de veinte años que cobraba diezmos a sus compañeros como parte de su sumisión. Robertson, basándose en «Llamada al Discipulado» de Juan Carlos Ortiz, acusó a los líderes de equiparar las revelaciones personales ( rhema ) con las Escrituras. Citó a un devoto que dijo: «Si Dios Todopoderoso me hablara, y yo supiera con certeza que es Dios quien habla, y si mi pastor me dijera que hiciera lo contrario, obedecería a mi pastor». ^{[ 7 ]}

Figuras dentro del movimiento carismático (como Pat Robertson) denunciaron el movimiento de pastoreo:

Pat Robertson prohibió a los líderes del CGM y borró todas las cintas en las que aparecían. Robertson utilizó la Christian Broadcasting Network (CBN) para calificar la enseñanza pastoral de "brujería" y afirmó que la única diferencia entre el grupo de discipulado y Jonestown era el " Kool-Aid ". Kathryn Kuhlman se negó a comparecer junto con Bob Mumford en la Conferencia sobre el Espíritu Santo de 1975 en Jerusalén. Demos Shakarian , fundador y director de FGBMFI, declaró a los líderes del CGM persona non grata . El número de voces críticas aumentó cuando llegaron las de Dennis Bennett , Ken Sumrall, Thomas F. Zimmerman (Superintendente General de las Asambleas de Dios) y David duPlessis. ^{[ 7 ]}

Los Cinco de Fort Lauderdale finalmente se separaron. Derek Prince y Bob Mumford se distanciaron públicamente de las enseñanzas. Derek Prince se retiró en 1983, declarando su creencia de que "éramos culpables del error de Gálatas: habiendo comenzado en el Espíritu, rápidamente degeneramos en la carne". ^{[ 11 ]} Bob Mumford emitió una "Declaración formal de arrepentimiento al Cuerpo de Cristo" en noviembre de 1989 y se le citó diciendo: "Me arrepiento. Pido perdón". ^{[ 12 ]} En el mismo artículo, Mumford también reconoció los abusos que habían ocurrido debido a su enseñanza sobre la sumisión:

Mumford decidió que debía "arrepentirse" públicamente de su responsabilidad en la creación de un sistema donde tantas personas resultaron perjudicadas por el abuso de autoridad . "Algunas familias se separaron y sus vidas dieron un vuelco", afirma Mumford. "Algunas de estas familias aún no se han reunido".

Este énfasis resultó en una "obediencia perversa y antibíblica" a los líderes, dijo Mumford. ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

En su declaración, Mumford admitió no haber prestado atención a las advertencias previas sobre errores doctrinales de Jack Hayford y otros dos. «Si bien no fue mi intención actuar con dolo», dijo, «ignoré sus comentarios, lo que me perjudicó a mí mismo y a otros». Admitió que hubo una «sumisión malsana que resultó en una obediencia perversa y antibíblica a líderes humanos». Asumió la responsabilidad personal por estos abusos, afirmando que muchos de ellos ocurrieron bajo su liderazgo. ^{[ 16 ] [ 12 ]}

El movimiento de pastoreo en Australia estuvo representado por la Fundación Logos, bajo el liderazgo de Howard Carter . Su fin fue abrupto cuando se descubrió que Carter había cometido actos considerados inmorales en el cristianismo, aunque persistió más allá del apogeo del movimiento en Norteamérica. Tras trasladarse desde las Montañas Azules de Nueva Gales del Sur en 1987, su sede se ubicó en la ciudad de Toowoomba , Queensland , lo que le proporcionó una demografía conservadora y afín. Durante este período, Carter llevaba un estilo de vida extravagante que incluía frecuentes viajes en primera clase a Norteamérica y otros destinos internacionales, hoteles de cinco estrellas y muchos otros lujos. Carter conducía un Mercedes Benz y vivía en una gran mansión con magníficas vistas desde la escarpa de Toowoomba. ^{[ 17 ]} La Fundación Logos poseía y operaba, con personal australiano, un seminario bíblico y un motel en Canadá. Los asuntos financieros de la Fundación Logos se mantenían en secreto para la mayoría de sus seguidores, con poca o ninguna rendición de cuentas respecto a las enormes sumas de dinero que manejaban. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

Carter es posiblemente más conocido por la campaña política de la Fundación Logos en las elecciones estatales de Queensland de 1989, en la que impulsó la postura de que la adhesión a la doctrina cristiana fundamentalista era una consideración más importante que la oposición a la corrupción generalizada en el gobierno conservador de Queensland que había sido expuesta por la Comisión Fitzgerald . La campaña era antihomosexual y, en ocasiones, se abogó por la pena de muerte para los homosexuales, de acuerdo con la Ley del Antiguo Testamento. ^{[ 20 ] [ 21 ]} El Sydney Morning Herald describió posteriormente parte de esta campaña cuando publicó: «La homosexualidad y la censura deberían determinar su voto, se le dijo al electorado; la corrupción no era la principal preocupación». ^{[ 22 ]} El mismo artículo citó a Carter de una carta que había escrito a sus seguidores en ese momento: «Los ecologistas, los homosexuales y los codiciosos están marchando. Ahora los cristianos, los conservadores y los preocupados también deben marchar». Estas opiniones no eran nuevas. Un artículo anterior publicado en el Herald citaba a un portavoz de Logos en referencia al llamamiento a la pena de muerte para los homosexuales, quien afirmó que "el hecho de que exista una ley en los estatutos es la mejor garantía para la sociedad". ^{[ 23 ]}

En la cúspide de su poder hacia el final de este período, la autoridad de Carter era prácticamente incuestionable. ^{[ 24 ]} El Sydney Morning Herald publicó un artículo en octubre de 1990 que citaba a varios seguidores desilusionados, incluyendo la declaración: «... sentíamos que habíamos perdido el control de nuestras vidas. Todo nos era dictado desde arriba y eso era muy opresivo. Todo giraba en torno a Howard Carter; él tenía todo el poder». ^{[ 25 ]}

La Fundación Logos dejó de funcionar a principios de la década de 1990.

No está claro hasta qué punto el movimiento de pastoreo sigue vigente hoy en día. Algunos opinan que, si bien la intención del movimiento en sí no era errónea, su posterior implementación se convirtió en una fuente extraoficial de control antibíblico y en una forma de abuso clerical que traicionó la intención original. ^{[ 26 ]}

El término «pastoreo» se sigue utilizando hoy en día y muchos cristianos lo aceptan como enseñanza bíblica. No debe confundirse con el Movimiento de Pastoreo .

Si bien tanto Charles Simpson como Bob Mumford han hecho declaraciones públicas desautorizando el movimiento, o al menos distanciándose de él, la biografía de Simpson en el sitio web de Charles Simpson Ministries destaca su papel como cofundador de la revista New Wine y menciona específicamente a Baxter, Mumford y Prince como "notables maestros bíblicos" asociados con la revista.

Las ideologías del movimiento de pastoreo perviven hoy en día en algunos grupos, sobre todo en el grupo llamado University Bible Fellowship , que actualmente está activo en más de 70 campus universitarios de Estados Unidos. ^{[ 27 ]}

• Moore, SD: «Movimiento Pastoral» en Stanley M. Burgess y Edouard van der Maas (eds.), The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements , edición revisada (Zondervan, 2003). Incluye entrevistas con antiguos miembros.
• Lambert, ThD, Steven: " Cautivación carismática : abuso autoritario y esclavitud psicológica en las iglesias neopentecostales" , Segunda edición, (Real Truth Publications, 2003); Capítulo dos, págs.  21-41; "El movimiento de discipulado/pastoreo" disponible en línea.
• Burks, Ron y Vicki: Discípulos dañados: Víctimas de las iglesias autoritarias y el movimiento de pastoreo , Grand Rapids, MI 1992.
• "Culto de la Iglesia Remanente de Denton", Liberty Light Post, 2020.