Shabat (Talmud)

Shabat ( en hebreo : שַׁבָּת , lit. ' Sábado ' ) es el primer tratado del Seder Moed ('Orden de los Tiempos Señalados') de la Mishná y del Talmud . El tratado aborda las leyes de observancia y las prácticas relacionadas con el Shabat , el sábado bíblico en el judaísmo . Se centra principalmente en las categorías y tipos de actividades prohibidas en el sábado según las interpretaciones de muchos versículos de la Torá , especialmente Éxodo 20 :9-10 y Deuteronomio 5 :13-14. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

La Mishná y el Talmud se esmeran en definir con precisión la observancia del Shabat. Por ello, este tratado es uno de los más extensos en cuanto a capítulos en la Mishná y páginas en el Talmud. Consta de 24 capítulos y cuenta con una Gemará —análisis y comentario rabínico de la Mishná— tanto en el Talmud babilónico como en todos los capítulos del Talmud de Jerusalén , excepto los cuatro últimos . Además, existe una Tosefta de 18 capítulos sobre este tratado.

Como su nombre lo indica, el tratado aborda principalmente las leyes y regulaciones que rigen la observancia del Shabat judío. Se enumera como el cuarto mandamiento entre los Diez Mandamientos y constituye un elemento central del judaísmo rabínico y la ley judía ( הֲלָכָה , Halajá ; pl. הֲלָכוֹת , halajot ). ^{[ 3 ]} En consecuencia, este tema se discute ampliamente en la Mishná y la Guemará, y se han escrito numerosos comentarios posteriores sobre este tratado desde la Alta Edad Media hasta la actualidad. En el Talmud babilónico, la Guemará también contiene una discusión sobre las leyes de Janucá . Las halajot detalladas en el tratado Shabat, y los códigos legales posteriores basados ​​en él, continúan siendo seguidas por las comunidades judías observantes en el Israel moderno y la diáspora judía .

Este tratado abarca principalmente las leyes de la observancia del Shabat , el día de descanso semanal. Proporciona explicaciones exhaustivas de los tipos de actividades prohibidas en Shabat , las fuentes de la Torá para estas prohibiciones, los detalles de las leyes y las decisiones rabínicas relacionadas con ellas. También trata asuntos relativos a otras mitzvot ( hebreo bíblico : מִצְוֹת , lit. ' mandamientos ' ) que se aplican en Shabat. Además, la discusión principal sobre las leyes de Janucá se incluye en el Talmud babilónico. ^{[ 5 ]}

El sábado es una de las prácticas religiosas más importantes del judaísmo normativo, y la Mishná y el Talmud se esmeran en definirlo con precisión y exactitud. Esta preocupación se refleja en las fuentes bíblicas, donde se encuentran más recordatorios de la observancia del sábado que de cualquier otro asunto, con la posible excepción de las prohibiciones contra la idolatría . ^{[ 6 ] [ 7 ]}

Los pasajes bíblicos relacionados con los temas tratados en este tratado incluyen el concepto fundamental del sábado relatado en Génesis 2 :2-3, ^{[ 8 ]} las dos iteraciones del Cuarto Mandamiento que prohíben el trabajo creativo registradas en Éxodo 20 :7-10 y Deuteronomio 5 :12-14, respectivamente, ^{[ 9 ] [ 10 ]} y otras acciones, como abstenerse de las actividades de los días de semana ( Isaías 58 :13-14) y cargar objetos asociados con el trabajo ( Jeremías 17 :21-22), ^{[ 11 ] [ 12 ]} entre otros. ^{[ 7 ] [ 13 ] [ 14 ]}

La ley judía ( Halajá ) relativa al Shabat y, en particular, las actividades prohibidas en Shabat, constituyen el tema principal del tratado. ^{[ 6 ]} Las acciones prohibidas derivadas de la Torá y las resoluciones rabínicas destinadas a salvaguardar o mejorar las prácticas del cese del trabajo y el descanso del Shabat son las siguientes:

• Actividades prohibidas en Shabat ( מְלָאכָה , Melakha ): Treinta y nueve formas de "trabajo creativo" con sus derivados que están prohibidas en Shabat son definidas por la Mishná (Shabbat 7:2). ^{[ 15 ]} Se llaman avot melakhot ( אֲבוֹת מְלָאכוֹת , ' padres [o principales] [de] obras ' ) y se especifican o implican a partir del trabajo requerido para hacer el Tabernáculo en el desierto, que se describe inmediatamente después del mandamiento de observar el Shabat en la Torá. Otras acciones que derivan de estas categorías principales, llamadas toladot ( תּוֹלָדוֹת , ' descendientes ' ), ​​que podrían llevar a realizar uno de los avot melakhot , fueron añadidas a la prohibición. ^{[ 4 ] [ 16 ] [ 17 ]}
• Actividades rabínicamente prohibidas del Shabat ( שְׁבוּת , Shevut , ' cesación ' ): se refieren al "descanso" de actos que no están dentro de la definición de melajá pero que se consideran incompatibles con la santidad del Shabat y, por lo tanto, fueron prohibidos para honrar el Shabat y prevenir la violación de las prohibiciones de la Torá o para realzar la santidad del día absteniéndose de las actividades de los días de semana, como los negocios, de acuerdo con los mandatos bíblicos de transformar el día en "un Shabat de descanso solemne, santo para el SEÑOR " ( Éxodo 31:15 ) y de "llamar al Shabat un deleite, y al santo del SEÑOR honorable ; y lo honrarás, no haciendo tus caminos habituales, ni persiguiendo tus negocios, ni hablando de ellos" ( Isaías 58 :13-14). ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}
• Muktzeh ( מוּקְצֶה ,'apartado'): se refiere a ciertos artículos y objetos que están "apartados" y cuyo levantamiento o manipulación está prohibido en el Sabbat, aunque no se haya realizado ningún trabajo en ellos; en este tratado se especifican varias categorías de muktzeh , incluyendo artículos cuyo propósito era específicamente para, o que podían usarse para una actividad no permitida en el Sabbat, artículos que no habían sido específicamente apartados para su uso en el Sabbat, o artículos que no habían estado disponibles antes de que comenzara el Sabbat. ^{[ 16 ] [ 17 ]}
• Hotzaah ( הוֹצָאָה ,'sacar'): la transferencia de un artículo de tamaño considerable de un dominio privado a un dominio público, o viceversa, y transportar un objeto cuatrocodosen un dominio público está prohibido por la Torá; gran parte de este tratado, y el siguiente tratado,Eruvin, están dedicados a un análisis detallado de las leyes sobre el transporte en Shabat, entre cuatro dominios definidos: privado, público, semipúblico y un área exenta, incluyendo prohibiciones tanto bíblicas como rabínicas. ^{[ 17 ]}
• Techum shabbat (hebreo:תְּחוּם שַׁבָּת, lit. 'límite del Shabat'): la prohibición de viajar a cierta distancia fuera del lugar de residencia (o del límite de la ciudad, si se está en una ciudad).

Además de las discusiones legales y el análisis de la Mishná, la Guemará en este tratado contiene una cantidad considerable de Agadá , que incluye narraciones e historias históricas, así como cuentos morales, interpretaciones exegéticas y dichos. ^{[ 13 ]}

Una sección narrativa significativa describe el origen de Hanukkah , relatando que cuando los asmoneos derrotaron a los señores seléucidas y purificaron el Templo en Jerusalén , encontraron solo una pequeña jarra de aceite puro sellada con el sello del Sumo Sacerdote de Israel y aparentemente suficiente para un solo día; pero por un milagro duró ocho días, de modo que la festividad de Hanukkah se celebra durante ocho días. ^{[ 13 ]}

Otras narraciones describen cómo Chazal consideró excluir los libros de Ezequiel , Eclesiastés y Proverbios del canon de la Biblia hebrea ; sin embargo, una vez que se proporcionaron interpretaciones y explicaciones de los pasajes que parecían contradictorios, decidió que debían incluirse. ^{[ 7 ] [ 13 ]}

También se habla del rabino Simeón bar Yohai , quien se vio obligado a huir y vivió en una cueva durante doce años tras sus críticas a los conquistadores y gobernantes romanos de la Tierra de Israel . ^{[ 7 ] [ 13 ]}

La gentileza del sabio Hillel el Viejo, en contraste con la severidad de Shammai, se ilustra con varios ejemplos. Entre los dichos y enseñanzas éticas se encuentra la famosa síntesis del judaísmo de Hillel: «Lo que te es odioso, no se lo hagas a tu prójimo» (Shabbat 31a:6). ^{[ 20 ]} Otros dichos agádicos citados incluyen «La verdad es el sello de Dios» (Shabbat 55a:12) y, según Eliezer ben Hurcanus , «Arrepiéntete un día antes de tu muerte» (Shabbat 153a:5), lo que significa estar siempre preparado para comparecer ante Dios, una idea también ilustrada por una parábola de sabios e insensatos invitados a un banquete real. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 7 ] [ 13 ]}

La Torá es exaltada en un pasaje agádico (Shabbat 88a:6) que dice que Dios especificó que el mundo volvería al caos primordial a menos que el pueblo de Israel aceptara la Torá, que Israel la aceptó con alegría y Moisés luchó para obtenerla, en reconocimiento de la comprensión de que el reino de Dios en la tierra solo puede establecerse después de la lucha. La Guemará también aclara que el antisemitismo y el antijudaísmo son una animosidad religiosa que data del tiempo en que la revelación en el Sinaí dio al pueblo de Israel una fe que los diferenció de otras naciones. ^{[ 13 ]}

En relación con el Sabbat, tema principal de este tratado, una aggadá relata que los Sabios encontraron el significado espiritual del Sabbat en el deseo de estar en armonía con Dios, como núcleo y esencia del judaísmo. También se menciona la tradición de que dos ángeles acompañan a los judíos religiosos a casa desde la sinagoga el viernes por la noche después del servicio de Kabbalat Shabbat . ^{[ 7 ] [ 13 ]}

El tratado consta de 24 capítulos y 138 párrafos ( mishnayot ) y tiene una Guemará —análisis rabínico y comentario de la Mishná— tanto en el Talmud babilónico como en todos los capítulos del Talmud de Jerusalén , excepto los últimos cuatro . También existe una Tosefta de 18 capítulos para este tratado. ^{[ 13 ] [ 23 ]}

En las ediciones impresas estándar del Talmud babilónico, la Gemará contiene 157 páginas en folio (a doble cara) y es el tratado más extenso después del tratado Bava Batra , que tiene 176 páginas en folio. En el Talmud de Jerusalén hay 92 páginas en folio de la Gemará. ^{[ 5 ] [ 7 ]}

En el Talmud de Jerusalén, la Guemará de los últimos cuatro capítulos de la Mishná ya no existe. Es probable que existieran manuscritos de estos cuatro capítulos antes de la era de la imprenta, pero que todas las copias fueran destruidas en actos periódicos de violencia antisemita , así como por actos de destrucción y supresión deliberadas del Talmud, como en la Disputa de París . ^{[ 13 ] [ 23 ]}

Las mishnayot del tratado están dispuestas en orden secuencial, a excepción de la primera, que trata el tema de transportar cargas en Shabat, pero que, sin embargo, puede ser relevante justo al comienzo de Shabat. El tratado continúa luego discutiendo lo que no se puede hacer el viernes por la tarde y pasa a temas relevantes para las acciones y preparativos inmediatamente antes de Shabat. ^{[ 7 ] [ 24 ]}

El tratado luego aborda el encendido de las velas de Shabat , discutiendo los aceites y las mechas que se pueden usar para las luces de Shabat; continúa tratando asuntos relacionados con la preparación de alimentos para Shabat , como qué alimentos se pueden almacenar para Shabat y cómo mantener la comida caliente para las comidas de Shabat dejándola sobre una estufa desde antes de Shabat y aislando la comida caliente antes del comienzo de Shabat; y luego continúa discutiendo las leyes de transportar cargas en Shabat —mencionadas por primera vez al comienzo del tratado— para transferir cosas de un dominio a otro —un concepto conocido como hotzaah . ^{[ 7 ] [ 24 ]}

La Mishná enumera las 39 Melajot , o actividades prohibidas en Shabat según lo prescrito por la Torá ; estas se discuten en detalle en los capítulos siguientes. Luego, el tratado abarca varios temas, incluyendo acciones que son preceptos rabínicos, como shevut —actividades de Shabat prohibidas por la ley rabínica— y mutzkeh , u objetos prohibidos para usar en Shabat. El tratado concluye con leyes aplicables al final de Shabat, como caminar hasta el límite más alejado del techum Shabbat ( literalmente , ' límite de Shabat ' ) para comenzar temprano un viaje, y las leyes sobre el cuidado de los animales en Shabat. ^{[ 7 ] [ 24 ]}

A continuación se presenta un resumen de los capítulos:

• El capítulo 1 trata el tema de los "dominios", incluyendo las formas en que las cosas no pueden ser llevadas de un dominio privado al dominio público y viceversa en Shabat, y con preguntas sobre lo que se puede o no se puede hacer en Erev Shabat , o la parte del viernes antes de la puesta del sol, cuando comienza el Shabat. ^{[ 13 ] [ 23 ]}
• El capítulo 2 trata sobre el encendido de las luces de Shabat, los tipos de aceite que se pueden usar y los materiales que pueden servir como mechas, junto con más detalles sobre las lámparas, los casos en que se pueden apagar las lámparas en Shabat, las acciones que normalmente deben realizar las mujeres y las tareas que el cabeza de familia —hombre o mujer— debe recordar a los miembros de la familia que realicen antes de que comience el Shabat. ^{[ 13 ] [ 23 ]}
• El capítulo 3 examina los métodos permitidos y prohibidos para mantener o calentar los alimentos en Shabat, y las cosas que se consideran apartadas (es decir, mutzkeh ) y las que está prohibido mover ese día. ^{[ 13 ] [ 23 ]}
• El capítulo 4 continúa con el análisis de los temas tratados en el capítulo 3.
• El capítulo 5 aborda el mandamiento de permitir que los animales domésticos descansen en Shabat y examina detalles como con qué se puede guiar a un animal en Shabat, como una brida , y qué se considera permisible colocarle, como una manta, y qué se considera una carga que está prohibido cargar sobre un animal ese día si no es necesaria para la salud o seguridad del animal, o para protegerlo. ^{[ 13 ] [ 23 ]}
• El capítulo 6 analiza qué se puede usar como parte de la vestimenta y qué no; una discusión sobre si las armas pueden considerarse un adorno permisible; la mayoría de los Chazal , los sabios del Talmud, deciden que las armas deshonran a quien las porta, ya que son instrumentos de asesinato, y el ideal del futuro es un tiempo en que las naciones vivirán en eterna armonía y cambiarán sus armas por instrumentos de paz, como se prevé en Isaías 2 :4 del Tanaj. ^{[ 25 ] [ 13 ] [ 23 ]}
• El capítulo 7 enumera las 39 categorías principales de actividades prohibidas en Shabat (es decir, melajot ), siete relacionadas con la agricultura, cuatro con la preparación de alimentos, trece con la confección de ropa, siete con el despiece y el curtido de pieles, dos con la escritura y el borrado, dos con la construcción y la demolición, dos con el encendido y la extinción de fuegos, una con el acabado final de algo y una con el traslado de un objeto del ámbito público al privado y viceversa; también analiza la ofrenda por el pecado que debe sacrificarse en el Templo de Jerusalén por la violación involuntaria del Shabat y las cantidades mínimas que conllevan la obligación de hacerlo. ^{[ 13 ] [ 23 ]}
• Chapter 8 continues examining the question of the quantity of various objects which, if they are carried, violate Shabbat, and citing Isaiah 30:14.^[26][13]
• Chapter 9 begins the definitions of various melakhot, citing additional biblical verses as proofs or texts, and provides further details concerning the quantities of many items that may not be carried on Shabbat.^[13]
• Chapter 10 examines the cases in which someone who transports an object is not violating Shabbat, cases in which two people who carry an object together from one place to another are or are not violating Shabbat, transporting a corpse or a living person, and the questions of whether it is permissible to bite or cut ones nails or remove hair on Shabbat.^[13]
• Chapter 11 examines the melakhot related to throwing objects from one place to another, from one house across the street to another, from the land into the water and vice versa, or from a ship to the sea and vice versa.^[13]
• Chapter 12 examines the melakhot of building, hammering, sawing, boring, weeding fields, chopping trees, and gathering wood or plants; writing two letters of the alphabet and of writing in general, together with cases in which writing does not violate Shabbat.^[13]
• Chapter 13 examines the melakhot of weaving, spinning, sewing, tearing, washing, dyeing, and hunting.^[13]
• Chapter 14 considers cases in which hunting on Shabbat is permissible, the preparation of a salt solution, and which medicines and remedies are permitted on Shabbat and which are forbidden.^[13]
• Chapter 15 discusses which types of knots may be tied on Shabbat and which may not; and putting clothes away and making beds.^[13]
• Chapter 16 mainly discusses the problems arising from a fire which breaks out on Shabbat, rescuing sacred writings and tefillin (a.k.a. phylacteries), as well as food that is necessary for that day; permitting non-Jews, but not Jews, to extinguish the fire; and prohibiting a Jew from requesting a non-Jew to do work for them on Shabbat.^[13][23]
• Chapter 17 deals with the topic of mutzkeh, particularly containers which may be carried on Shabbat, and lowering blinds.^[13]
• Chapter 18 examines things which may be moved on Shabbat, leading calves and foals, leading but not carrying a child, helping cattle when about to give birth, and assisting a woman in labor.^[13]
• Chapter 19 deals with the issue of circumcision, and the necessary preparations for it on Shabbat.^[13]
• Chapter 20 begins an exploration of miscellaneous questions relating to Shabbat, starting with how wine may be strained and cattle fed on Shabbat.^[13]
• Chapter 21 examines whether and how objects, regarded as mutzkeh, may be moved and put away, and the clearing of the table.^[13]
• Chapter 22 considers the preparation of food and drink on Shabbat, and bathing and anointing with oil on that day.^[13]
• Chapter 23 examines lending, raffling, and distributing food and drink on Shabbat, preparations for the evening of the weekday which may be made on Shabbat, and caring for the dead on Shabbat.^[13]
• Chapter 24 discusses the case of a traveler overtaken by Shabbat eve before he reaches a city, the feeding of cattle, and the fulfillment of vows on Shabbat.^[13]

The Mishnah was compiled towards the end of the Mishnaic period (c. 30 BCE–200 CE) in the Roman province of Judaea and forms an early part in the lengthy development of Jewish law regarding Sabbath observance. Joshua ben Levi is mentioned in Shabbat 104a:4,^[27] dating some portions to the early 3rd century. The categories of work defined in the Mishnah were appropriate for ancient Israel's largely rural society, whose economic base was farming. As Jewish society evolved in the Land of Israel, and then also in the Roman and Persian Empires, particularly Babylonia, the Gemara and subsequent legal literature elaborated on the basic foundations and principles laid out in the Mishnah to address new and different circumstances than those originally encountered in the time of the Mishnah.^[6][28]

Como uno de los rasgos distintivos de la sociedad judía desde la antigüedad, el Talmud considera la observancia del Shabat como una institución que sustenta las enseñanzas básicas del judaísmo : la creencia en los actos de creación de Dios ex nihilo , el papel de Dios en la historia judía y el pacto de Dios con Israel ; y, tras la pérdida de la soberanía judía y la destrucción del Templo por los romanos en el siglo I d. C., como un baluarte para la preservación del pueblo judío. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

La Mishná y la Guemará —con algunas elaboraciones— definen los rituales que han seguido siendo observados por las comunidades judías tradicionales: tanto "recordar" ( זָכוֹר , zakhor ) como "guardar" ( שָׁמוֹר , shamor ) el Shabat y santificarlo en el hogar y en la sinagoga . ^{[ 31 ] [ 32 ]} Además de abstenerse del trabajo creativo, la santificación del día a través del Kidush (bendiciones recitadas sobre el vino), ^{[ 33 ] [ 34 ]} la preparación de comidas especiales de Shabat , ^{[ 35 ]} y participar en la oración y el estudio de la Torá eran requisitos para una observancia adecuada y activa del Shabat, cuyo propósito era promover la actividad intelectual y la regeneración espiritual en el día de descanso. Los Chazal , los sabios del período rabínico ( c. 70  – c. 638 d. C. ), enseñaron que se debía preparar la "mejor comida" para el Shabat, pues, como enseñó el rabino Yehudá —en nombre de Abba Arikha ( también conocido como Rav)—: "A quien se deleita en el Shabat se le conceden los deseos de su corazón" (Shabat 118b:2). ^{[ 36 ]} El énfasis en que el Shabat fuera un día de comer y beber tenía como objetivo, según algunos eruditos, contrarrestar las tendencias ascéticas de los esenios . ^{[ 4 ] [ 29 ] [ 30 ]}

Among traditional Jewish communities and in the modern State of Israel, where Shabbat is an official day of rest, contemporary responsa, based on the application of the principles of the Mishnah—as it was interpreted in tbr Gemara and subsequently expounded upon by halakhic authorities known as poskim (פּוֹסְקִים, 'judges'; sing.פּוֹסֵק, posek)—focus mostly on technological advances in terms of the correct practice according to Jewish law. Examples of these issues include a wide variety of subjects, such as use of electricity on Shabbat; how crossing the International Date Line affects the observance of Sabbaths and festivals; the use of elevators; and medical questions ranging from whether hearing aids may be worn on the Sabbath to driving on Shabbat for an emergency.^[30][37]

A primary commentator on this tractate are Rabbi Shlomo Yitzchaki, typically known as Rashi (1040–1105), who was the author of a comprehensive commentary on the Talmud and was referenced extensively by the Tosafists, the latter of whom collected "additional" commentaries—the Tosafot—of numerous rabbis from the 12th to the mid-15th centuries in France and Germany.

Maimonides's commentary on the Mishnah, the Mishneh Torah, composed c. 1158 – c. 1168, provides a running commentary on the entire Mishnah and often includes halakhic rulings based on the Talmud's decisions.^[38]

Commentaries of other early Rishonim include the following:^[24]

• Tosafot Yeshanim, which appear as comments in the margins of the Vilna Edition Shas of the Talmud on almost every page until the end of the third chapter of Shabbat (47b).^[39] The commentary becomes less frequent thereafter and ends on page 61b.^[40] The style indicates that the Tosafot Yeshanim are short excerpts from a larger and more complete work and were apparently included whenever they were relevant to the words of the Tosafot. Occasionally, they are inserted in the middle of the Tosafot, in a smaller font to set them apart.
• Rabbeinu Nissim Gaon (990–1062), de Kairouan , en el norte de África, cuyo comentario, impreso en los márgenes de la edición del Talmud de Vilna, proporciona información contextual cuando la Guemará se refiere a un concepto tratado en otras partes del Talmud. Además, en su obra Sefer ha'Mafte'ach , cita y analiza las fuentes de las citas de la Guemará, y su Megilat Setarim ofrece algunas notas halájicas sobre el tratado.
• Rabenu Chananel (990–1053), también de Kairouan, cuyo comentario sobre la Gemará aparece en los márgenes de la edición de Vilna del Talmud.
• Rabbeinu Tam (1100–1171), de Troyes, Francia , escribió chidushim sobre el tratado Shabat que aparecen en su libro Sefer haYashar .

Sefer ha'Mafte'ach , Megilat Setarim y el comentario del rabino Chananel ben Chushiel fueron reimpresos a partir de manuscritos, con notas al pie del rabino David Metzger, en Jerusalén en 1990. Sefer haYashar fue reimpreso en 1980 en Jerusalén, basado en dos manuscritos originales, con notas al pie del rabino Shimon Schlesinger. ^{[ 24 ]}

Los comentarios de Rishonim que vivieron en los reinos medievales de Aragón , Provenza y Narvona incluyen los siguientes: ^{[ 24 ]}

• El rabino Jonathan ben David ha-Kohen de Lunel ( c. 1135  – c. 1210 ) escribió un comentario sobre el comentario del rabino Isaac Alfasi sobre la mayor parte del Talmud, incluido el tratado de Shabat.
• Sefer ha'Hashlamah de Rabeinu Meshulam ben Moshe ( c. 1175-1238 ), que añade las halajot que no fueron comentadas en el comentario del Rif .
• Rabbeinu Moshe ben Nachman ( Ramban ; 1194–1270) escribió chidushim sobre Shabat, así como la obra Milchamot Hashem ; su comentario fue publicado con correcciones y breves anotaciones por el rabino Isser Zalman Meltzer en 1928 y fue reimpreso a partir de manuscritos, junto con correcciones y aclaraciones, por el rabino Moshe Herschler en 1973.
• Rabbeinu Judah ben Benjamin Anav , el Rivevan ( c. 1215–1280 ), uno de los principales sabios de Italia, escribió un comentario al Rif para muchos tratados, incluido el Shabat; a menudo usa las palabras de Rashi, sin citarlo por su nombre, lo que convierte su obra en una excelente fuente para verificar la versión correcta en Rashi.
• Beit ha'Bechirah de Menachem Meiri (1249–1315), el Meiri , es una obra halájica exhaustiva sobre 37 tratados del Talmud, incluido el Shabat.
• Sefer ha'Me'orot , de Rabbeinu Meir ben Shimon (m. 1264), es un comentario sobre el Rif .
• Sefer ha'Michtam del rabino David ben Levi de Narbona (siglo XIII).
• Rabbeinu Shlomo ben Avraham ibn Aderet , el Rashba (1235-1310), escribió un comentario sobre el Shabat que se imprimió por primera vez en su totalidad en 1938 y fue reimpreso a partir de manuscritos, junto con correcciones y aclaraciones, por el rabino Kook del Mossad en Jerusalén, en 1986.
• Rabbeinu Yom Tov ben Abraham Ishbili , el Ritva (1260–1320), Chidushei ha'Ritva Al ha'Shas , que fue reemplazado erróneamente por el texto del Chidushei ha'Ran en muchas ediciones impresas desde 1806 hasta tiempos recientes; el manuscrito real fue publicado en parte, con notas y anotaciones, en 1967, y más tarde en su totalidad, por Mossad Harav Kook, con anotaciones del rabino Moshe Goldstein en Jerusalén en 1990.
• Rabbeinu Nissim de Gerona , el Ran (1320–1376), escribió chidushim para el tratado Shabat que se publicaron originalmente bajo el nombre de Chidushei ha'Ritva en 1806. Cuando el auténtico Chidushei ha'Ritva se imprimió a partir del manuscrito en 1967, los chidushim del Ran se reimprimieron con su nombre correcto. ^{[ 24 ]}

Los comentarios de Rishonim que vivieron en la Francia medieval, Alemania y otros lugares incluyen los siguientes: ^{[ 24 ]}

• El Ra'avan, de Rabbeinu Eliezer ben Nathan (1090–1170), se encuentra entre los primeros tosafistas .
• Sefer ha'Ner del rabino Zechariah Aghmati (1120-1195), contemporáneo del Rambam en Marruecos, cuyo comentario sobre el tratado a menudo cita a autoridades anteriores, Rav Sherira Gaon y Rav Hai Gaon , y a Rabenu Chananel .
• Avi ha'Ezri , más comúnmente conocido como Sefer ha'Ra'avyah , por Rabbeinu Eliezer ben Joel HaLevi (1140-1255), uno de los tosafistas.
• Rabbeinu Isaiah di Trani (c. 1180 – c. 1250), whose commentary on most of the tractates of the Talmud is known as Tosfot Rid, and his halakhic summary of the tractate is called Piskei Rid; his manuscripts were printed in Israel in 1992.
• Or Zarua by Rabbi Isaac ben Moses of Vienna (c. 1200–1270); the Or Zarua usually cites the relevant Gemara and Rashi for each halakha, making it a resource for establishing the correct version in Rashi.
• Piskei Ri'az by the grandson of the Rid, Rabbeinu Isaiah di Trani the Younger, which is printed with the Piskei Rid.

• Tosfot ha'Rosh of Rabbeinu Asher ben Jehiel(c. 1250–1327), wrote commentaries and rulings on most of the Talmud, which had a profound influence on the codification of Jewish law; his Tosfot often clarifies the intentions of the earlier Tosafists.

There are many commentaries by the Acharonim on the tractate Shabbat. Some of the classic works include the following:^[24]

• Bartenura by Rabbi Obadiah of Bertinoro (c. 1445 – c. 1515), a commentary printed in almost every edition of the Mishnah since it was first published in Venice in 1548, mainly based on discussions in the Gemara and on the Rambam's commentary, and including a summary of the Talmudic discussions along with the accepted halakhic opinions.^[41]
• Gur Aryeh by Rabbi Judah Loew ben Bezalel, the "Maharal of Prague" (d. 1609), analyzing and explaining the aggadah and some halakhic issues of the tractate.
• Pene Yehoshua by Rabbi Joshua Falk of Kraków (1555–1614), a basic commentary on the Gemara and the commentary of Rashi and the Tosafot, and once a widely used basic text for yeshiva students.
• Chasam Sofer, a commentary on this tractate, and part of the larger commentary on the Talmud, by Rabbi Moses Sofer of Frankfurt (1762–1839).
• Yachin uBoaz, by Rabbi Israel Lipschitz (1782–1860), a commentary divided into two sections:
  • Yachin—the plain meaning of the text.
  • Boaz —análisis más extensos, y cada capítulo también tiene una subsección llamada Hilchata Gevirta ('sinopsis halájica') que contiene un resumen halájico de cada mishná. ^{[ 42 ]}
• Melechet Shlomo, escrito por el rabino Shlomo Adeni (1567–1625) en Hebrón , permaneció como manuscrito hasta que se publicó por primera vez en Vilna en la década de 1880. ^{[ 43 ]}
• Tosafot Yom Tov sobre Mishnah Shabbat e Ikar Tosafot Yom Tov , una versión abreviada de Tosafot Yom Tov , por el rabino Yom-Tov Lipmann Heller (1579–1654). ^{[ 44 ] [ 45 ]}
• Kikayon d'Yonah, del rabino Jonah Teomim-Frankel (1595-1669), incluye breves reflexiones sobre la Gemará y los comentarios de Rashi y los Tosafot para el capítulo uno y a partir del capítulo siete. Publicado por primera vez en Ámsterdam en 1690 y reeditado en 1959 por la Yeshivá de Nitra en Nueva York.
• Tziyun le-Nefesh Chayah (a menudo abreviado como Tzelach ), del rabino Yechezkel Landau de Praga (1713–1793).
• Chidushei u'Biurei Ha'Gra l'Maseches Shabat , novelas y explicaciones del Gaón de Vilna (1720-1797) sobre el tratado de Shabat, que comprende el Chidushei ha'Gra original sobre Shabat, sus escritos en Shenos Eliyahu sobre la Mishná y su comentario, el Biurei ha'Gra , sobre el Shulján Aruj , compilado por el rabino Avraham. Droshkovitz.
• Chidushei Rabbi Akiva Eger , una colección de escritos sobre el tratado del rabino Akiva Eger (1761-1837) y los Tosafot Rabbi Akiva Eiger , publicado en Vilna (1908/1909). ^{[ 46 ]}
• Sefas Emes , breves reflexiones sobre algunos de los temas del tratado por el rabino Yehudah Aryeh Leib Alter , el segundo Rebe de Ger (1847-1905).

Las antologías sobre el tratado incluyen las siguientes: ^{[ 24 ]}

• Gilyonei Ha'shas, ​​del rabino Yosef Engel , es una colección compuesta principalmente por referencias y citas de las responsa de los Rishonim y otras obras anteriores, con reflexiones adicionales del autor.
• Asifat Zekenim he'Chadash , una colección de obras raras sobre algunos de los capítulos del tratado.
• Mesilot ha'Barzel, del rabino Nisan Shabsai Hailper, que enumera fuentes en los Rishonim y Acharonim que tratan temas de la Gemará.
• Al Masechet Shabbat, a two-volume collection of works on the tractate, such as Ishei Yisrael and Etz ha'Da'at Tov.

Halakhic discussions of the issues of the tractate include the following:^[24]

• Rosh Yosef by Rabbi Yosef Tumim, author of the Pri Megadim.
• Chefetz Hashem by Rabbi Chaim ibn Attar, the Or ha'Chayim ha'Kadosh.

Works focused particularly on the 39 categories of activity prohibited on Shabbat include the following:^[24]

• Tal Orot (ha'Kadmon) by Rabbi Shaul ben David, printed in Prague in 1614 and reprinted in Jerusalem in 1996.
• Tal Orot (ha'Sephardi) by Rabbi Yosef ben Joya, published in Salonika in 1790 and reprinted in Jerusalem in 1987.
• Magen Avot by Rabbi Mordechai Bennett, regarding the melakhot on both Shabbat and festivals.
• Minchat Chinuch, which contains a section discussing the 39 melakhot of Shabbat in the discussion of the mitzvah of observing Shabbat.
• Kalkelles ha'Shabbat, a discussion of the 39 melakhot by Israel Lipschitz, in the first volume of his commentary on Seder Moed.
• Iglei Tal by Rabbi Avraham Borenstein, on the first eleven of the 39 melakhot, called the sidura d'pas ("order of making bread), and the twelfth category, gozez ("shearing").
• Yesodei Yeshurun by Rabbi Gedalia Felder of Toronto, originally printed with his responsa and later printed separately in Jerusalem in 1976, discussing all 39 melakhot and including understandings of the Rishonim and Acharonim and his own insights.
• Ne'im Zemiros, by the author of the Mirkeves ha'Mishnah, a poem with brief mentions of the Rambam's laws of the various categories of activities, and a commentary on this poem, clarifying their meaning.

El servicio matutino tanto en la liturgia asquenazí como en la sefardí comienza con la recitación de bendiciones sobre la Torá, seguida de breves selecciones de la Biblia hebrea, la Mishná y la Guemará, de acuerdo con una afirmación del Talmud ( Kiddushin 30a) que indica que el estudio de la Torá comprende estos tres elementos. El texto bíblico son los tres versículos de la Bendición Sacerdotal , la Mishná proviene del tratado Peah , sobre mandamientos que no tienen medidas fijas, incluyendo la mitzvá de Peah y la del estudio de la Torá , y el pasaje de la Guemará proviene de este tratado, BT Shabbat 127a, sobre la recompensa por las buenas obras en este mundo y en el venidero. ^{[ 47 ]}

El segundo capítulo de la Mishná de este tratado, llamado Ba'meh Madlikin («¿Con qué podemos encender?»), se recita durante el servicio de Kabbalat Shabbat los viernes por la noche tanto en la liturgia asquenazí como en la sefardí. La recitación de este capítulo hacía referencia al desacuerdo con los saduceos y caraítas , quienes rechazaban la Tradición Oral codificada en la Mishná y sostenían que el mandamiento «No encenderéis fuego en ninguna de vuestras moradas en sábado» ( Éxodo 35:3 ) significaba que el uso de cualquier luz estaba prohibido, mientras que los seguidores del judaísmo rabínico , que aceptaban la autoridad de la Tradición Oral, sostenían que el versículo excluía encender fuego en sábado, pero no el uso de una luz que hubiera sido encendida antes de que comenzara el sábado. ^{[ 48 ] [ 49 ]}

Inmediatamente después de este capítulo, en la liturgia asquenazí, pero no en la sefardí, se recitan pasajes adicionales del Talmud babilónico, incluyendo un párrafo del tratado Shabat (12a), que cita al rabino Haninah diciendo que uno debe examinar su ropa en la víspera del Shabat antes del anochecer, para asegurarse de no llevar nada, y al rabino Yosef comentando que esta es una ley importante sobre el Shabat, ya que es fácil olvidar y violar accidentalmente la santidad del día de descanso. ^{[ 48 ]}

El himno del sábado Yom Zeh M'khubad ("este día es el más precioso de todos los días"), compuesto por un poeta no identificado cuyo nombre aparece en el acróstico como Yisrael Ha'Ger (Israel el prosélito ) en los versos de la canción, se basa en la afirmación de este tratado (118a) de que se debe preparar la mejor comida para el sábado, porque "a quien le agrada el sábado se le conceden los deseos de su corazón". ^{[ 4 ]}

• Texto completo de la Mishná para el tratado Shabat sobre Sefaria (en hebreo e inglés).
• Texto de la Mishná para el tratado Shabat con comentario del rabino Pinchas Kehati