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Samkhya

Samkhya o Sankhya ( / ˈ s ɑː ŋ k j ə / ; sánscrito : सांख्य , romanizado : Sāṅkhya ) es una escuela ortodoxa dualista de filosofía hindú . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] Considera que la r...

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Samkhya o Sankhya ( / ˈ s ɑː ŋ k j ə / ; sánscrito : सांख्य , romanizado :  Sāṅkhya ) es una escuela ortodoxa dualista de filosofía hindú . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] Considera que la realidad está compuesta de dos principios independientes, Puruṣa (' conciencia ' o espíritu) y Prakṛti (naturaleza o materia, incluyendo la mente y las emociones humanas). [ 4 ]

Puruṣa es la conciencia testigo. Es absoluta, independiente, libre, más allá de la percepción, por encima de cualquier experiencia de la mente o los sentidos, e imposible de describir con palabras. [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

Prakṛti es materia o naturaleza. Es activa, inconsciente y es un equilibrio de los tres guṇas (cualidades o tendencias innatas), [ 8 ] [ 9 ] a saber, Sattva , Rajas y Tamas . Cuando Prakṛti entra en contacto con Puruṣa , este equilibrio se perturba y Prakṛti se manifiesta, desarrollando veintitrés tattvas , [ 10 ] a saber, intelecto ( buddhi , mahat ), principio del yo ( ahamkara ), mente ( manas ); las cinco capacidades sensoriales conocidas como oídos, piel, ojos, lengua y nariz; las cinco capacidades de acción conocidas como manos ( hasta ), pies ( pada ), habla ( vak ), ano ( guda ) y genitales ( upastha ); y los cinco "elementos sutiles" o "modos de contenido sensorial" ( tanmatras ), de los cuales emergen los cinco "elementos burdos" o "formas de objetos perceptuales" (tierra, agua, fuego, aire y espacio), [ 8 ] [ 11 ] dando a su vez origen a la manifestación de la experiencia sensorial y la cognición. [ 12 ] [ 13 ]

Jiva ('un ser vivo') es el estado en el que Puruṣa está unido a Prakṛti . [ 14 ] La experiencia humana es una interacción de ambos, siendo Puruṣa consciente de las diversas combinaciones de actividades cognitivas. [ 14 ] El fin de la unión de Puruṣa con Prakṛti se llama Moksha (Liberación) o Kaivalya (Aislamiento). [ 15 ]

La epistemología de Samkhya acepta tres de los seis Pramaṇas (pruebas) como el único medio fiable para adquirir conocimiento, al igual que el yoga .

Estas son P ratyakṣa ( percepción ), A numāṇa ( inferencia ) y Śabda ( āptavacana , que significa 'palabra/testimonio de fuentes confiables'). [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] A veces descrita como una de las escuelas racionalistas de la filosofía india , se basa exclusivamente en la razón. [ 19 ] [ 20 ]

Aunque se pueden encontrar especulaciones similares al Samkhya en el Rig Veda y algunos de los Upanishads más antiguos, algunos eruditos occidentales han propuesto que el Samkhya puede tener orígenes no védicos, [ 21 ] [ nota 1 ] desarrollándose en entornos ascéticos. Las ideas proto-Samkhya se desarrollaron c. VIII/VII a. C. en adelante, como se evidencia en los Upanishads medios, el Buddhacharita , el Bhagavad Gita y la sección Mokshadharma del Mahabharata . [ 22 ] Estaba relacionado con las primeras tradiciones ascéticas y la meditación, las prácticas espirituales y la cosmología religiosa, [ 23 ] y los métodos de razonamiento que resultan en conocimiento liberador ( vidya , jnana , viveka ) que termina el ciclo de Duḥkha (sufrimiento) y renacimiento [ 24 ] permitiendo "una gran variedad de formulaciones filosóficas". [ 23 ] El Samkhya sistemático pre- Karika existió alrededor del comienzo del primer milenio d. C. [ 25 ] El método definitorio del Samkhya se estableció con el Samkhyakarika (siglo IV d. C.).

Samkhya pudo haber sido teísta o no teísta, pero con su sistematización clásica a principios del primer milenio d. C., la existencia de una deidad se volvió irrelevante. [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] Samkhya está estrechamente relacionado con la escuela Yoga del hinduismo , para la cual constituye el fundamento teórico, y ha influido en otras escuelas de filosofía india. [ 30 ]

Etimología

"Samkhya no es uno de los sistemas de la filosofía india. ¡Samkhya es la filosofía de la India!"

Sāṃkhya (सांख्य) o sāṅkhya , también transliterado como samkhya y sankhya , respectivamente, es una palabra sánscrita que, según el contexto, significa 'calcular, contar, enumerar, deliberar, razonar, razonamiento mediante enumeración numérica, relacionado con el número, racional'. [ 32 ] En el contexto de las antiguas filosofías indias, Samkhya se refiere a la escuela filosófica del hinduismo basada en la enumeración sistemática y el examen racional. [ 33 ]

La palabra samkhya significa «empírico» o «relacionado con los números». [ 34 ] Aunque el término se había utilizado antes en el sentido general de conocimiento metafísico, [ 35 ] en el uso técnico se refiere a la escuela de pensamiento Samkhya que evolucionó hasta convertirse en un sistema filosófico coherente en los primeros siglos de nuestra era. [ 36 ] El sistema Samkhya se llama así porque «enumera» veinticinco Tattvas o principios verdaderos; y su objetivo principal es lograr la emancipación final del vigésimo quinto Tattva, es decir, el Puruṣa o alma. [ 34 ]

Filosofía

Puruṣa y Prakṛti

Samkhya hace una distinción entre dos "realidades irreductibles, innatas e independientes", [ 37 ] Puruṣa , la consciencia testigo, y Prakṛti , "materia", las actividades de la mente y la percepción. [ 4 ] [ 38 ] [ 39 ] Según Dan Lusthaus,

En Sāṃkhya, puruṣa significa el observador, el «testigo». Prakṛti abarca todos los aspectos cognitivos, morales, psicológicos, emocionales, sensoriales y físicos de la realidad. A menudo se traduce erróneamente como «materia» o «naturaleza» —en el uso no sāṃkhya sí significa «naturaleza esencial»—, pero esto desvía la atención del fuerte énfasis sāṃkhya en las actividades cognitivas, mentales, psicológicas y sensoriales de prakṛti. Además, la materia sutil y burda son sus subproductos más derivados, no su núcleo. Solo prakṛti actúa. [ 4 ]

Puruṣa se considera el principio consciente, un disfrutador pasivo ( bhokta ), y Prakṛti es lo disfrutado ( bhogya ). Samkhya cree que Puruṣa no puede ser considerado la fuente del mundo inanimado, porque un principio inteligente no puede transformarse en el mundo inconsciente. Es un espiritualismo pluralista, un realismo ateo y un dualismo intransigente. [ 40 ]

Puruṣa – conciencia testigo

Purusha-prakriti

Puruṣa es la conciencia testigo. Es absoluta, independiente, libre, imperceptible, incognoscible a través de otros medios, superior a cualquier experiencia de la mente o los sentidos y más allá de cualquier palabra o explicación. Permanece pura, "conciencia no atributiva". Puruṣa no es producida ni produce. [ 5 ] Ninguna denominación puede calificar a Puruṣa , ni puede ser sustancializada u objetivada. [ 6 ] "No puede ser reducida, no puede ser 'establecida'". Cualquier designación de Puruṣa proviene de Prakṛti y es una limitación. [ 7 ] A diferencia del Advaita Vedanta , y como Purva-Mīmāṃsā , Samkhya cree en la pluralidad de los Puruṣas . [ 5 ] Sin embargo, aunque múltiples, los Puruṣas se consideran no diferentes porque sus atributos esenciales son los mismos. [ 41 ]

Prakṛti - procesos cognitivos

Elementos de la filosofía Samkhya

Prakṛti es la primera causa del mundo de nuestras experiencias. [ 10 ] Dado que es el primer principio ( tattva ) del universo, se le llama pradhāna (principio principal), pero, como es el principio inconsciente e irinteligente, también se le llama jaḍa ( irinteligente). Está compuesto por tres características esenciales ( triguna s). Estas son:

  • Sattva : aplomo, delicadeza, ligereza, iluminación y alegría;
  • Rajas : dinamismo, actividad, excitación y dolor;
  • Tamas – inercia, tosquedad, pesadez, obstrucción y pereza. [ 40 ] [ 42 ] [ 43 ]

Prakṛti no manifestada es infinita, inactiva e inconsciente, con los tres gunas en un estado de equilibrio. Cuando este equilibrio de los guṇas se perturba, entonces Prakṛti no manifestada , junto con la conciencia testigo omnipresente, Puruṣa , da origen al mundo manifiesto de la experiencia. [ 12 ] [ 13 ] Prakṛti se manifiesta como veintitrés tattvas : [ 10 ] intelecto ( Buddhi , mahat ), ego ( ahamkara ) mente ( manas ); las cinco capacidades sensoriales; las cinco capacidades de acción; y los cinco "elementos sutiles" o "modos de contenido sensorial" ( tanmatras : forma ( rūpa ), sonido ( shabda ), olor ( gandha ), gusto ( rasa ), tacto ( sparsha )), de los cuales emergen los cinco "elementos burdos" o "formas de objetos perceptuales" (tierra (prithivi), agua (jala), fuego (Agni), aire (Vāyu), éter (Ākāsha)). [ 44 ] [ 11 ] Prakṛti es la fuente de nuestra experiencia; no es "la evolución de una serie de entidades materiales", sino "el surgimiento de la experiencia misma". [ 12 ] Es una descripción de la experiencia y las relaciones entre sus elementos, no una explicación del origen del universo. [ 12 ]

Toda Prakṛti posee estos tres guṇas en proporciones diferentes. Cada guṇa predomina en momentos específicos del día. La interacción de estos guṇas define el carácter de alguien o algo, de la naturaleza y determina el progreso de la vida. [ 45 ] [ 46 ] La teoría Samkhya de los guṇas fue ampliamente discutida, desarrollada y refinada por diversas escuelas de filosofías indias. Los tratados filosóficos de Samkhya también influyeron en el desarrollo de diversas teorías de la ética hindú. [ 30 ]

Los procesos de pensamiento y los eventos mentales son conscientes solo en la medida en que reciben iluminación de Puruṣa . En Samkhya, la conciencia se compara con la luz que ilumina las configuraciones materiales o «formas» asumidas por la mente. Así, el intelecto, tras recibir estructuras cognitivas de la mente e iluminación de la conciencia pura, crea estructuras de pensamiento que parecen ser conscientes. [ 47 ] Ahamkara, el ego o el yo fenoménico, se apropia de todas las experiencias mentales y, por lo tanto, personaliza las actividades objetivas de la mente y el intelecto al arrogarse su posesión. [ 48 ] Pero la conciencia misma es independiente de las estructuras de pensamiento que ilumina. [ 47 ]

Liberación o mokṣa

El Bien Supremo es mokṣa, que consiste en la imposibilidad permanente de la incidencia del dolor... en la realización del Ser como Ser puro y simple.

— Samkhyakarika I.3 [ 49 ]

La escuela Samkhya considera moksha como una búsqueda natural de cada jiva. Los estados Samkhyakarika ,

Así como la leche inconsciente funciona para nutrir al ternero, la Prakriti funciona para lograr la liberación (moksha) del espíritu.

- Samkhya karika, Verso 57 [ 50 ] [ 51 ]

Samkhya considera la ignorancia ( Avidyā ) como la causa fundamental del sufrimiento y la esclavitud ( Samsara ). Samkhya afirma que la salida a este sufrimiento se encuentra en el conocimiento (viveka). Mokṣa (liberación), según la escuela Samkhya, resulta de conocer la diferencia entre Prakṛti (avyakta-vyakta) y Puruṣa (jña). [ 16 ] Más específicamente, el Puruṣa que ha alcanzado la liberación debe distinguirse de un Puruṣa que aún está atado, debido a que el Puruṣa liberado está libre de su cuerpo sutil (sinónimo de buddhi), en el cual se encuentran las disposiciones mentales que lo individualizan y le causan la experiencia de la esclavitud. [ 52 ] : 58

Puruṣa , la conciencia pura y eterna, debido a la ignorancia, se identifica con productos de Prakṛti como el intelecto (buddhi) y el ego (ahamkara). Esto resulta en una transmigración y sufrimiento interminables. Sin embargo, una vez que surge la comprensión de que Puruṣa es distinto de Prakṛti , es más que el ego empírico, y que Puruṣa es el yo consciente más profundo en nuestro interior, el Ser alcanza el aislamiento ( kaivalya ) y la libertad ( moksha ). [ 53 ]

Aunque en términos convencionales la atadura se atribuye al Puruṣa , esto es en última instancia un error. Esto se debe a que la escuela Samkhya (Samkhya karika Versículo 63) sostiene que en realidad es Prakṛti quien se ata a sí mismo, y por lo tanto la atadura en realidad debería atribuirse a Prakṛti , no al Puruṣa : [ 54 ]

Por siete modos la naturaleza se ata a sí misma; por uno, se libera (a sí misma), para el deseo del alma (Samkhya karika Versículo 63) ·

Vacaspati dio un ejemplo metafórico para desarrollar la postura de que al Puruṣa se le atribuye erróneamente la esclavitud: aunque al rey se le atribuye la victoria o la derrota, en realidad son los soldados quienes la experimentan. [ 55 ] Entonces, no se trata simplemente de que la esclavitud se atribuya erróneamente al Puruṣa , sino que la liberación es como la esclavitud, erróneamente atribuida al Puruṣa y debería atribuirse únicamente a Prakṛti . [ 52 ] : 60

Otras formas de Samkhya enseñan que el Mokṣa se alcanza mediante el desarrollo personal de las facultades superiores de discernimiento, logradas a través de la meditación y otras prácticas yóguicas. Los estudiosos del Samkhya describen el Moksha como un estado de liberación, donde predomina el sattva guṇa . [ 15 ]

Epistemología

La escuela Samkhya considera la percepción, la inferencia y el testimonio fiable como tres medios fiables para el conocimiento. [ 16 ] [ 17 ]

Samkhya consideraba que Pratyakṣa o Dṛṣṭam (percepción sensorial directa), Anumāna (inferencia) y Śabda o Āptavacana (testimonio verbal de los sabios o shāstras) eran los únicos medios válidos de conocimiento o pramana . [ 16 ] A diferencia de otras escuelas, Samkhya no consideraba epistémicamente correctos los siguientes tres pramanas : Upamāṇa (comparación y analogía), Arthāpatti (postulación, derivada de las circunstancias) o Anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva). [ 17 ]

  • Pratyakṣa (प्रत्यक्ष) significa percepción. En los textos hindúes, se distinguen dos tipos: externa e interna. La percepción externa se describe como aquella que surge de la interacción de los cinco sentidos con los objetos del mundo, mientras que la percepción interna, según esta escuela, se refiere al sentido interior, la mente. [ 56 ] [ 57 ] Los textos indios antiguos y medievales identifican cuatro requisitos para la percepción correcta: [ 58 ] Indriyarthasannikarsa (experiencia directa por parte del órgano o órganos sensoriales con el objeto, sea lo que sea que se esté estudiando), Avyapadesya (no verbal; la percepción correcta no se basa en rumores , según los antiguos eruditos indios, donde el órgano sensorial depende de aceptar o rechazar la percepción de otra persona), Avyabhicara (no divaga; la percepción correcta no cambia, ni es el resultado del engaño porque el órgano sensorial o los medios de observación son errantes, defectuosos o sospechosos) y Vyavasayatmaka (definitiva; la percepción correcta excluye los juicios de duda, ya sea por no observar todos los detalles o porque se mezcla la inferencia con la observación y se observa lo que se quiere observar, o no se observa lo que no se quiere observar). [ 58 ] Algunos eruditos antiguos propusieron la "percepción inusual" como pramana y la llamaron percepción interna, una propuesta cuestionada por otros eruditos indios. Los conceptos de percepción interna incluían pratibha (intuición), samanyalaksanapratyaksa (una forma de inducción desde lo específico percibido a lo universal) y jnanalaksanapratyaksa (una forma de percepción de procesos previos y estados anteriores de un "tema de estudio" mediante la observación de su estado actual). [ 59 ] Además, algunas escuelas consideraron y refinaron reglas para aceptar conocimiento incierto de Pratyakṣa-pranama , para contrastar nirnaya (juicio definitivo, conclusión) con anadhyavasaya (juicio indefinido). [ 60 ]
  • Anumāna (अनुमान) significa inferencia. Se describe como llegar a una nueva conclusión y verdad a partir de una o más observaciones y verdades previas mediante la aplicación de la razón. [ 61 ] Observar humo e inferir fuego es un ejemplo de Anumana . [ 56 ] En todas las filosofías hindúes, excepto en una, [ 62 ] este es un medio válido y útil para el conocimiento. El método de inferencia es explicado por los textos indios como compuesto de tres partes: pratijna (hipótesis), hetu (una razón) y drshtanta (ejemplos). [ 63 ] La hipótesis debe dividirse además en dos partes, afirman los antiguos eruditos indios: sadhya (la idea que necesita ser probada o refutada) y paksha (el objeto sobre el cualse predica la sadhya ). La inferencia es condicionalmente verdadera si sapaksha (ejemplos positivos como evidencia) están presentes y si vipaksha (ejemplos negativos como contraevidencia) están ausentes. Para mayor rigor, las filosofías indias también establecen pasos epistémicos adicionales. Por ejemplo, exigen Vyapti : el requisito de que el hetu (razón) debe explicar necesaria y separadamente la inferencia en "todos" los casos, tanto en sapaksha como en vipaksha . [ 63 ] [ 64 ] Una hipótesis condicionalmente probada se llama nigamana (conclusión). [ 65 ]
  • Śabda (शब्द) significa confiar en la palabra, testimonio de expertos confiables del pasado o del presente. [ 17 ] [ 66 ] Hiriyanna explica Sabda-pramana como un concepto que significa testimonio experto confiable. Las escuelas que lo consideran epistémicamente válido sugieren que un ser humano necesita conocer numerosos hechos, y con el tiempo y la energía limitados disponibles, solo puede aprender una fracción de esos hechos y verdades directamente. [ 67 ] Debe cooperar con otros para adquirir y compartir conocimiento rápidamente y así enriquecer las vidas de los demás. Este medio para obtener conocimiento adecuado es hablado o escrito, pero a través de Sabda (palabras). [ 67 ] La confiabilidad de la fuente es importante, y el conocimiento legítimo solo puede provenir del Sabda de los Vedas . [ 17 ] [ 67 ] El desacuerdo entre las escuelas ha sido sobre cómo establecer la confiabilidad. Algunas escuelas, como Carvaka , afirman que esto nunca es posible, y por lo tanto Sabda no es un pramana adecuado . Otras escuelas debaten sobre los medios para establecer la fiabilidad. [ 68 ]

Causalidad

El sistema Samkhya se basa en Sat-kārya-vāda o la teoría de la causalidad. Según Satkāryavāda, el efecto es preexistente en la causa. Cuando la causa se convierte en efecto, solo hay un cambio aparente o ilusorio en su constitución, no material. Dado que los efectos no pueden surgir de la nada, la causa original o fundamento de todo se considera Prakṛti . [ 69 ]

Más específicamente, el sistema Samkhya sigue el Prakṛti-Parināma Vāda . Parināma denota que el efecto es una transformación real de la causa. La causa en cuestión aquí es Prakṛti o, más precisamente, Moola-Prakṛti ("Materia Primordial"). El sistema Samkhya es, por lo tanto, un exponente de una teoría evolutiva de la materia que comienza con la materia primordial. En la evolución, Prakṛti se transforma y se diferencia en una multiplicidad de objetos. A la evolución le sigue la disolución. En la disolución, la existencia física, todos los objetos mundanos se mezclan de nuevo con Prakṛti , que ahora permanece como la sustancia primordial indiferenciada. Así es como los ciclos de evolución y disolución se suceden. Pero esta teoría es muy diferente de las teorías modernas de la ciencia en el sentido de que Prakṛti evoluciona para cada Jiva por separado, otorgándole cuerpos y mentes individuales a cada uno, y después de la liberación, estos elementos de Prakṛti se fusionan en Moola-Prakṛti . Otra singularidad del Sāmkhya es que no solo las entidades físicas, sino también la mente, el ego y la inteligencia se consideran formas de inconsciencia, muy distintas de la consciencia pura.

Samkhya teoriza que Prakṛti es la fuente del mundo percibido del devenir. Es la potencialidad pura que evoluciona sucesivamente en veinticuatro tattvas o principios. La evolución misma es posible porque Prakṛti se encuentra siempre en un estado de tensión entre sus elementos constituyentes o gunas: sattva , rajas y tamas . En un estado de equilibrio de los tres gunas, cuando estos se unen forman una Prakṛti "inmanifestada", que es incognoscible. Un guna es una entidad que puede cambiar, ya sea aumentando o disminuyendo; por lo tanto, la conciencia pura se denomina nirguna, o sin modificación alguna.

La evolución obedece a relaciones de causalidad , siendo la Naturaleza primordial la causa material de toda creación física. La teoría de causa y efecto del Samkhya se denomina " Satkārya-vāda " ("teoría de las causas existentes") y sostiene que nada puede crearse ni destruirse realmente; toda evolución es simplemente la transformación de la Naturaleza primordial de una forma a otra.

La cosmología Samkhya describe cómo surge la vida en el universo; la relación entre Puruṣa y Prakṛti es fundamental para el sistema de yoga de Patanjali . Los orígenes del pensamiento Samkhya se remontan a las concepciones védicas de la creación. También se menciona con frecuencia en el Mahabharata y el Yogavasishta .

Desarrollo histórico

Larson (1969) distingue cuatro períodos básicos en el desarrollo de Sankhya: [ 70 ]

  1. Siglos VIII/IX a. C. - siglo V a. C.: "Antiguas especulaciones", incluyendo himnos védicos especulativos y los Upanishads en prosa más antiguos.
  2. Siglo IV a. C. - siglo I d. C.: especulaciones proto-Sankhya, presentes en los Upanishads medios, el Buddhacarita , el Bhagavad Gita y el Mahabharata.
  3. Siglos I-X/XI d. C.: Sankhya clásico
  4. Siglos XV-XVII: renacimiento del Sankhya tardío.

Larson (1987) distingue tres fases de desarrollo del término Sankhya , relacionadas con tres significados diferentes: [ 71 ]

  1. Período védico y el Imperio Maurya, c. 1500 a. C. hasta los siglos IV y III a. C.: [ 71 ] "relativo a números, enumeraciones o cálculos". [ 71 ] La indagación intelectual se "expresaba frecuentemente en forma de enumeraciones elaboradas"; [ 71 ] las referencias a samkhya no denotan sistemas de pensamiento integrados. [ 22 ]
  2. Siglos VIII/VII a. C. - primeros siglos d. C.: [ 22 ] como sustantivo masculino, que se refiere a "alguien que calcula, enumera o discrimina de manera adecuada o correcta". [ 71 ] Proto-samkhya, [ 72 ] relacionado con las primeras tradiciones ascéticas, reflejadas en la sección Moksadharma del Mahabharata, el Bhagavad Gita y las especulaciones cosmológicas de los Puranas. [ 22 ] La noción de samkhya se relaciona con métodos de razonamiento que resultan en conocimiento liberador ( vidya , jnana , viveka ) que terminan el ciclo de dukkha y renacimiento. [ 73 ] Durante este período, Sankhya se relaciona explícitamente con la meditación, las prácticas espirituales y la cosmología religiosa, [ 23 ] y es "principalmente una metodología para alcanzar la liberación y parece permitir una gran variedad de formulaciones filosóficas". [ 23 ] Según Larson, "Sankhya significa en los Upanishads y la Epopeya simplemente el camino de la salvación por el conocimiento". [ 23 ] Como tal, contiene "análisis psicológicos de la experiencia" que "se convierten en motivos dominantes en los contextos de meditación jainista y budista". [ 74 ] Se desarrolla la terminología y los problemas típicos del Samkhya. [ 74 ] Mientras que el yoga enfatiza las asanas , la respiración y las prácticas ascéticas, el Samkhya se ocupa de los análisis intelectuales y el discernimiento adecuado, [ 74 ] pero el razonamiento del Samkhya no se diferencia realmente del yoga. [ 72 ] Según Van Buitenen, estas ideas se desarrollaron en la interacción entre varios sramanas y grupos ascéticos. [ 75 ] Numerosos maestros antiguos son nombrados en los diversos textos, incluidos Kapila y Pancasikha. [ 76 ]
  3. Siglo I a. C. - primeros siglos d. C.: [ 72 ] como término neutro, refiriéndose al comienzo de un sistema filosófico técnico. [ 77 ] Pre -karika- Sankhya (ca. 100 a. C. – 200 d. C.). [ 78 ] Este período termina con el Samkhyakarika de Ishvara Krishna (Iśvarakṛṣṇa, 350 d. C.) . [ 72 ] Según Larson, el cambio del Samkhya de especulaciones a la conceptualización normativa sugiere —pero no prueba de manera concluyente— que el Samkhya puede ser la más antigua de las escuelas filosóficas técnicas indias (por ejemplo, Nyaya , Vaisheshika y ontología budista), una que evolucionó con el tiempo e influyó en los aspectos técnicos del budismo y el jainismo . [ 79 ] [ nota 2 ]

Especulaciones antiguas

Al principio, este era solo el Ser, con forma humana (puruṣa). Al mirar a su alrededor, no vio nada más que su Ser ( Atman ). Primero dijo: «Este soy yo», y por eso se convirtió en «Yo» por nombre.

— Brihadaranyaka Upanishad 1.4.1 [ 81 ] [ 82 ]

La fase temprana y especulativa tuvo lugar en la primera mitad del primer milenio a. C., [ 70 ] cuando la espiritualidad ascética y las tradiciones monásticas ( sramana y yati ) se pusieron de moda en la India, y los eruditos antiguos combinaron "conjuntos enumerados de principios" con "una metodología de razonamiento que resulta en conocimiento espiritual ( vidya, jnana, viveka )". [ 73 ] Estas primeras especulaciones no-Samkhya e ideas proto-Samkhya son visibles en escrituras hindúes anteriores como los Vedas, [ nota 3 ] los primeros Upanishads como el Chandogya Upanishad , [ 73 ] [ nota 4 ] y el Bhagavad Gita . [ 87 ] [ 70 ] Sin embargo, estas primeras especulaciones e ideas proto-Samkhya no se habían destilado ni solidificado en una filosofía distinta y completa. [ 88 ]

Orígenes ascéticos

Si bien algunos estudiosos anteriores han argumentado a favor de los orígenes upanishádicos de la tradición Sankhya, [ nota 4 ] y los Upanishads contienen especulaciones dualistas que pueden haber influido en el proto-sankhya, [ 87 ] [ 89 ] otros estudiosos han señalado las diferencias de Samkhya con la tradición védica. Ya en 1898, Richard Karl von Garbe , profesor alemán de filosofía e indólogo, escribió en 1898:

El origen del sistema Sankhya se comprende plenamente solo cuando entendemos que en aquellas regiones de la India poco influenciadas por el brahmanismo [connotación política dada por el misionero cristiano] se realizó el primer intento de resolver los enigmas del mundo y de nuestra existencia únicamente mediante la razón. Pues la filosofía Sankhya, en esencia, no solo es atea, sino también contraria a los Vedas. [ 90 ]

Dandekar escribió de manera similar en 1968: «El origen del Sankhya se remonta al complejo de pensamiento no ario pre-védico». [ 91 ] Heinrich Zimmer afirma que el Samkhya tiene orígenes no arios. [ 21 ] [ nota 1 ]

Anthony Warder (1994; primera ed. 1967) escribe que las escuelas Sankhya y Mīmāṃsā parecen haberse establecido antes que las tradiciones Sramana en la India ( c. 500 a. C.), y concluye que "Samkhya representa un desarrollo relativamente libre de la especulación entre los brahmanes, independiente de la revelación védica". [ 93 ] Warder escribe: "[Sankhya] se ha sugerido que es de origen no brahmánico e incluso antivédico, pero no hay evidencia tangible de ello, excepto que es muy diferente de la mayoría de las especulaciones védicas; pero esto (en sí mismo) es bastante inconcluso. Se pueden encontrar especulaciones en la dirección de Samkhya en los primeros Upanishads". [ 94 ]

Según Ruzsa en 2006, "Sāṅkhya tiene una historia muy larga. Sus raíces son más profundas de lo que las tradiciones textuales nos permiten ver", [ 95 ] afirmando que "Sāṅkhya probablemente surgió de especulaciones arraigadas en el dualismo cósmico y la práctica meditativa introspectiva". [ 95 ] El dualismo está arraigado en conceptos agrícolas de la unión del dios masculino del cielo y la diosa femenina de la tierra, la unión del "fertilizante espiritual, inmaterial, señorial e inmóvil (representado como el Śiva-liṅgam, o falo) y del principio material activo, fértil, poderoso pero subordinado (Śakti o Poder, a menudo como la horrible Dama Oscura, Kālī)". [ 95 ] En contraste,

La práctica ascética y meditativa del yoga, en cambio, tenía como objetivo superar las limitaciones del cuerpo natural y alcanzar la quietud perfecta de la mente. Una combinación de estas perspectivas pudo haber dado lugar al concepto de Puruṣa , la esencia consciente inmutable e inmaterial, en contraste con Prakṛti , el principio material que produce no solo el mundo externo y el cuerpo, sino también los aspectos cambiantes y determinados externamente de la mente humana (como el intelecto, el ego y los órganos perceptivos internos y externos). [ 95 ]

Según Ruzsa,

Tanto la teología agraria de Śiva-Śakti/Cielo-Tierra como la tradición del yoga (meditación) no parecen tener sus raíces en los Vedas. No es de extrañar que el Sāṅkhya clásico sea notablemente independiente de las tradiciones brahmánicas ortodoxas, incluidos los Vedas. El Sāṅkhya guarda silencio sobre los Vedas, sobre sus guardianes (los brahmanes) y, de hecho, sobre todo el sistema de castas y los dioses védicos; y se muestra ligeramente desfavorable hacia los sacrificios de animales que caracterizaban la antigua religión védica. Pero todas nuestras fuentes tempranas sobre la historia del Sāṅkhya pertenecen a la tradición védica, por lo que es razonable suponer que no vemos en ellas el desarrollo completo del sistema Sāṅkhya, sino más bien atisbos ocasionales de su desarrollo a medida que ganaba aceptación gradual en el seno brahmánico. [ 95 ]

Burley argumenta a favor de un desarrollo ontogenético o incremental del Samkhya, en lugar de haber sido establecido por un fundador histórico. [ 96 ] Burley afirma que la herencia religioso-cultural de la India es compleja y probablemente experimentó un desarrollo no lineal. [ 97 ] El Sankhya no es necesariamente no védico ni pre-védico ni una "reacción a la hegemonía brahmánica", afirma Burley. [ 97 ] Lo más plausible es que en sus orígenes sea un linaje que creció y evolucionó a partir de una combinación de tradiciones ascéticas y gurús (maestros) védicos y discípulos. Burley sugiere que el vínculo entre el Samkhya y el Yoga es probablemente la raíz de este origen evolutivo durante la era védica de la India. [ 97 ] Según Van Buitenen, varias ideas sobre yoga y meditación se desarrollaron en la interacción entre varios sramanas y grupos ascéticos. [ 75 ]

Especulaciones védicas del Rig Veda

La primera mención del dualismo se encuentra en el Rigveda , un texto que fue compilado a finales del segundo milenio a. C., [ 98 ] en varios capítulos.

Nasadiya Sukta (Himno de la no Eternidad, origen del universo):

No había entonces ni no existencia ni existencia; ni el reino del espacio, ni el cielo que está más allá; ¿ Qué se agitaba? ¿Dónde? ¿Bajo la protección de quién?

Entonces no existían ni la muerte ni la inmortalidad; ningún signo distintivo de noche ni de día; Aquello respiraba, sin viento, por su propio impulso; aparte de eso, no había nada más allá.

Allí había oscuridad al principio, oculta por la oscuridad; sin marcas distintivas, todo esto era agua; aquello que, al devenir, fue cubierto por el vacío; aquello que uno, por la fuerza del calor, llegó a existir;

¿Quién lo sabe realmente? ¿Quién lo proclamará aquí? ¿ De dónde se produjo? ¿De dónde proviene esta creación? Los dioses vinieron después, con la creación de este universo. ¿Quién sabe entonces de dónde surgió?

Si la voluntad de Dios lo creó, o si Él fue mudo; tal vez se formó por sí mismo, o tal vez no; solo Él, que es su supervisor en el cielo más alto, lo sabe, solo Él lo sabe, o tal vez no lo sabe.

— Rigveda 10.129 (Abreviado, Trad.: Kramer / Christian) [ 99 ] El himno, como Mandala 10 en general, es tardío dentro del Rigveda Samhita y expresa un pensamiento más típico de la filosofía vedántica posterior . [ 100 ]

A nivel mítico, el dualismo se encuentra en el mito de Indra - Vritra del capítulo 1.32 del Rigveda . [ 101 ] La enumeración, raíz etimológica de la palabra samkhya , se encuentra en numerosos capítulos del Rigveda, como 1.164, 10.90 y 10.129. [ 102 ] Según Larson, es probable que en el período más antiguo estas enumeraciones también se aplicaran ocasionalmente en el contexto de temas de meditación y cosmología religiosa, como en los himnos de 1.164 (Himnos de acertijos) y 10.129 (Himnos Nasadiya). [ 103 ] Sin embargo, estos himnos presentan solo el esbozo de ideas, no teorías Samkhya específicas, y estas teorías se desarrollaron en un período mucho posterior. [ 103 ]

Los himnos enigmáticos del Rigveda, famosos por sus numerosas enumeraciones, la simetría estructural del lenguaje dentro de los versos y el capítulo, y el enigmático juego de palabras con anagramas que representan simbólicamente el paralelismo en los rituales y el cosmos, la naturaleza y la vida interior del hombre. [ 104 ] Este himno incluye enumeraciones (conteo) así como una serie de conceptos duales citados por los primeros Upanishads. Por ejemplo, los himnos 1.164.2 - 1.164-3 mencionan "siete" varias veces, lo que en el contexto de otros capítulos del Rigveda se ha interpretado como una referencia tanto a siete sacerdotes en un ritual como a siete constelaciones en el cielo, todo el himno es un enigma que describe un ritual así como el sol, la luna, la tierra, las tres estaciones, la naturaleza transitoria de los seres vivos, el paso del tiempo y el espíritu. [ 104 ] [ 105 ]

Siete yugos al carro de una rueda uncen al Corcel; llevando siete nombres el único Corcel lo tira. La rueda es de tres navas, sólida e imperecedera, sobre la cual reposan todos estos mundos del ser. Los siete [sacerdotes] que están montados en el carro de siete ruedas tienen caballos, siete en cola, que los tiran hacia adelante. Siete Hermanas entonan cantos de alabanza juntas, en quienes se atesoran los nombres de las siete Vacas. ¿ Quién lo ha contemplado cuando [el Sol/Agni] surgió a la existencia, ha visto cómo el Ser sin huesos [espíritu] sostiene el [cuerpo] óseo? ¿ Dónde está la sangre de la tierra, la vida, el espíritu? ¿Quién se acercará al que sabe, para preguntar esto?

— Rigveda 1.164.2 - 1.164.4, [ 106 ]

El capítulo 1.164 plantea varias preguntas metafísicas, como "¿qué es el Uno en la forma del No Nacido que creó los seis reinos del mundo?". [ 107 ] [ 108 ] A continuación, en el capítulo 1.164 del Rigveda, se presentan especulaciones filosóficas dualistas, particularmente en el bien estudiado himno de la "alegoría de los dos pájaros" (1.164.20 - 1.164.22), un himno al que se hace referencia en el Mundaka Upanishad y otros textos. [ 104 ] [ 109 ] [ 110 ] Los dos pájaros de este himno se han interpretado como diversas formas de dualismo: "el sol y la luna", "los dos buscadores de diferentes tipos de conocimiento" y "el cuerpo y el atman". [ 111 ] [ 112 ]

Dos pájaros de hermosas alas, unidos por lazos de amistad, abrazan el mismo árbol. Uno de ellos come el dulce higo; el otro, sin comer, vela. Donde esos hermosos pájaros cantan sin cesar su porción de vida eterna y los sagrados sínodos, allí está el poderoso Guardián del Universo, quien, sabio, ha entrado en mí, el simple. El árbol en el que los hermosos pájaros comen la dulzura, donde todos descansan y procrean su descendencia, en su copa dicen que el higo es el más dulce, quien no conoce al Padre no lo alcanzará.

— Rigveda 1.164.20 - 1.164.22, [ 106 ]

El énfasis en la dualidad entre existencia (sat) y no existencia (asat) en el Nasadiya Sukta del Rigveda es similar a la polaridad vyakta- avyakta (manifiesto-inmanifiesto) en el Samkhya. Los himnos sobre Puruṣa también pueden haber tenido cierta influencia en el Samkhya. [ 113 ] La noción de buddhi o mahat en el Samkhya es similar a la noción de hiranyagarbha , que aparece tanto en el Rigveda como en el Shvetashvatara Upanishad . [ 114 ]

Los primeros Upanishads

Por encima de los sentidos, se encuentran los objetos de los sentidos. Por encima de los objetos de los sentidos, se encuentra la mente. Por encima de la mente, se encuentra el intelecto. Por encima del intelecto, se encuentra el gran yo. Por encima del gran yo, se encuentra Avyaktam (lo no manifestado o indistinto). Por encima de Avyaktam , se encuentra Purusha. Por encima de esto, no hay nada. Él es la meta final y el punto más elevado. En todos los seres, mora este Purusha, como Atman (esencia), invisible, oculto. Solo es visto por el pensamiento más agudo, por el más sutil de aquellos pensadores que ven en lo sutil.

— Katha Upanishad 3.10-13 [ 115 ] [ 116 ]

El más antiguo de los Upanishads principales (c. 900–600 a. C.) contiene especulaciones en la línea de la filosofía clásica Samkhya. [ 87 ] Van Buitenen rastreó el concepto de ahamkara hasta los capítulos 1.2 y 1.4 del Brihadaranyaka Upanishad y el capítulo 7.25 del Chāndogya Upaniṣad , donde es una "entidad cósmica", y no una noción psicológica. [ 87 ] [ 114 ] El Satkaryavada, la teoría de la causalidad en Samkhya, puede rastrearse en parte a los versos del sexto capítulo que enfatizan la primacía de sat (ser) y describen la creación a partir de él. La idea de que los tres gunas o atributos influyen en la creación se encuentra tanto en el Chandogya como en el Shvetashvatara Upanishad . [ 117 ]

La exposición de Yajnavalkya sobre el Ser en el Brihadaranyaka Upanishad y el diálogo entre Uddalaka Aruni y su hijo Svetaketu en el Chandogya Upanishad representan una noción más desarrollada de la esencia del hombre ( Atman ) como "subjetividad pura, es decir, el conocedor que es en sí mismo incognoscible, el vidente que no puede ser visto", y como "conciencia pura", descubierta mediante especulaciones o enumeraciones. [ 118 ] Según Larson, "parece bastante probable que tanto las tendencias monistas en el pensamiento indio como el samkhya dualista se hayan desarrollado a partir de estas antiguas especulaciones". [ 119 ] Según Larson, la enumeración de tattvas en Samkhya también se encuentra en el Taittiriya Upanishad , el Aitareya Upanishad y el diálogo Yajnavalkya-Maitri en el Brihadaranyaka Upanishad. [ 120 ]

Samkhya protoclásico

Influencias budistas y jainistas

El jainismo se reorganizó en el siglo IX a. C. y el budismo se había desarrollado en el este de la India en el siglo V a. C. Es probable que estas escuelas de pensamiento y las primeras escuelas de Samkhya se influyeran mutuamente. [ 121 ] Según Burely, no hay evidencia de que existiera una filosofía samkhya sistemática antes de la fundación del budismo y el jainismo, en algún momento del siglo V o IV a. C. [ 122 ] Una similitud destacada entre el budismo y el samkhya es el mayor énfasis en el sufrimiento ( dukkha ) como fundamento de sus respectivas teorías soteriológicas , en comparación con otras filosofías indias. [ 121 ] Sin embargo, el sufrimiento parece central en el samkhya en su literatura posterior, lo que probablemente sugiere una influencia budista. Eliade , sin embargo, presenta la teoría alternativa de que el samkhya y el budismo desarrollaron sus teorías soteriológicas con el tiempo, beneficiándose de su influencia mutua. [ 121 ]

Asimismo, la doctrina jainista de la pluralidad de almas individuales ( jiva ) podría haber influido en el concepto de múltiples purushas en el Samkhya. Sin embargo, Hermann Jacobi, indólogo, opina que hay pocas razones para suponer que la noción de purushas del Samkhya dependiera exclusivamente de la noción de jiva en el jainismo. Es más probable que el Samkhya se haya visto influenciado por numerosas teorías antiguas sobre el alma en diversas escuelas védicas y no védicas. [ 121 ]

Esto que se te declara es el Yoga de la sabiduría de Samkhya. Escucha ahora, Partha, la sabiduría integrada con la que te liberarás de las ataduras del karma.

— Bhagavad Gita 2.39 [ 123 ]

Larson, Bhattacharya y Potter afirman que es probable que las primeras doctrinas Samkhya encontradas en los Upanishads más antiguos ( c. 700-800 a. C.) proporcionaran los fundamentos contextuales e influyeran en las doctrinas budistas y jainistas, y que estas se convirtieran en movimientos intelectuales contemporáneos y afines a Samkhya y otras escuelas de filosofía hindú. [ 124 ] Esto se evidencia, por ejemplo, en las referencias a Samkhya en la literatura jainista de la época antigua y medieval. [ 125 ]

Upanishads medios

Samkhya y Yoga se mencionan juntos por primera vez en el capítulo 6.13 del Shvetashvatra Upanishad, [ 126 ] como samkhya-yoga-adhigamya (literalmente, "que se entiende mediante el razonamiento adecuado y la disciplina espiritual"). [ 127 ]

El Katha Upanishad (siglos V-I a. C.) en los versículos 3.10–13 y 6.7–11 describe un concepto de puruṣa, y otros conceptos que también se encuentran en el Samkhya posterior. [ 128 ] El Shvetashvatara Upanishad en el capítulo 6.13 describe el samkhya con la filosofía del Yoga, y el Bhagavad Gita en el libro 2 proporciona implicaciones axiológicas del Samkhya, proporcionando así evidencia textual de la terminología y los conceptos samkhyan. [ 126 ] El Katha Upanishad concibe el Puruṣa (espíritu cósmico, conciencia) como lo mismo que el alma individual ( Ātman , Ser). [ 128 ] [ 129 ]

Bhagavad Gita y Mahabharata

El Bhagavad Gita identifica Samkhya con la comprensión o el conocimiento. [ 130 ] Los tres gunas también se mencionan en el Gita, aunque no se usan en el mismo sentido que en el Samkhya clásico. [ 131 ] El Gita integra el pensamiento Samkhya con la devoción ( bhakti ) de las escuelas teístas y el Brahman impersonal del Vedanta . [ 132 ]

El capítulo Mokshadharma del Shanti Parva (Libro de la Paz) en la epopeya Mahabharata, compuesta entre el 400 a. C. y el 400 d. C., explica las ideas Samkhya junto con otras filosofías existentes, y luego enumera a numerosos eruditos en reconocimiento a sus contribuciones filosóficas a varias tradiciones indias, y en él se pueden reconocer al menos a tres eruditos Samkhya: Kapila , Asuri y Pancasikha . [ 133 ] [ 134 ] El capítulo 12 del Buddhacarita , un texto budista compuesto a principios del siglo II d. C., [ 135 ] sugiere que las herramientas filosóficas Samkhya de razonamiento confiable estaban bien formadas hacia el siglo V a. C. [ 133 ] Según Rusza, "El antiguo budista Aśvaghoṣa (en su Buddha-Carita ) describe a Āḷāra Kālāma , el maestro del joven Buda (ca. 420 a. C.) como seguidor de una forma arcaica de Sāṅkhya." [ 95 ]

Samkhya clásico

Según Ruzsa, hace unos 2000 años "Sāṅkhya se convirtió en la filosofía representativa del pensamiento hindú en los círculos hindúes", [ 95 ] influyendo en todas las corrientes de la tradición hindú y los textos hindúes. [ 95 ]

Fundadores tradicionales reconocidos

Tradicionalmente se le atribuye al sabio Kapila la fundación de la escuela Samkhya. [ 136 ] No está claro en qué siglo del primer milenio a. C. vivió Kapila. [ 137 ] Kapila aparece en el Rigveda , pero el contexto sugiere que la palabra significa 'color marrón rojizo'. Tanto Kapila como 'vidente' como el término Samkhya aparecen en los himnos de la sección 5.2 en el Shvetashvatara Upanishad ( c. 300 a. C.), lo que sugiere que los orígenes de Kapila y la filosofía Samkhya pueden ser anteriores a este. Numerosos otros textos antiguos de la India mencionan a Kapila; por ejemplo, el Baudhayana Grhyasutra en el capítulo IV.16.1 describe un sistema de reglas para la vida ascética atribuido a Kapila llamado Kapila Sannyasa Vidha . [ 137 ] Una traducción china del siglo VI d. C. y otros textos señalan consistentemente a Kapila como un asceta y el fundador de la escuela, mencionan a Asuri como el heredero de la enseñanza y a un erudito mucho posterior llamado Pancasikha [ 138 ] como el erudito que la sistematizó y luego ayudó a difundir ampliamente sus ideas. [ 139 ] Isvarakrsna es identificado en estos textos como aquel que resumió y simplificó las teorías Samkhya de Pancasikha, muchos siglos después (aproximadamente en el siglo IV o V d. C.), en la forma que luego fue traducida al chino por Paramartha en el siglo VI d. C. [ 137 ]

Samkhyakarika

El texto más antiguo que se conserva sobre la filosofía clásica Samkhya es el Samkhya Karika (c. 200 d. C. [ 140 ] o 350-450 d. C. [ 132 ] ) de Īśvarakṛṣṇa. [ 132 ] Probablemente existieron otros textos en los primeros siglos d. C., sin embargo, ninguno de ellos está disponible hoy. [ 141 ] Iśvarakṛṣṇa, en su Kārikā, describe una sucesión de discípulos desde Kapila, pasando por Āsuri y Pañcaśikha, hasta él mismo. El texto también hace referencia a una obra anterior de filosofía Samkhya llamada Ṣaṣṭitantra (ciencia de sesenta temas), que ahora se ha perdido. [ 132 ] El texto fue importado y traducido al chino a mediados del siglo VI d. C. [ 142 ] Los registros de Al Biruni , el persa que visitó la India a principios del siglo XI, sugieren que el Samkhyakarika era un texto establecido y definitivo en la India en su época. [ 143 ]

Samkhyakarika incluye declaraciones destiladas sobre epistemología, metafísica y soteriología de la escuela Samkhya. Por ejemplo, los versículos cuarto al sexto del texto exponen sus premisas epistémicas, [ 144 ]

La percepción, la inferencia y la afirmación correcta se consideran pruebas triples, pues son reconocidas universalmente y comprenden todo modo de demostración. De la prueba surge la creencia en aquello que se ha de probar.

La percepción es la constatación de objetos particulares. La inferencia, que es de tres tipos, plantea un argumento y deduce lo que se argumenta a partir de él. La afirmación correcta es la verdadera revelación ( Apta vacana y Sruti , testimonio de una fuente confiable y los Vedas).

Los objetos sensibles se conocen mediante la percepción; pero es por inferencia o razonamiento que se obtiene conocimiento de las cosas que trascienden los sentidos. Una verdad que no se percibe directamente ni se infiere mediante el razonamiento se deduce de Apta vacana y Sruti .

— Samkhya Karika Versículos 4–6, [ 144 ]

El comentario más popular sobre el Samkhyakarika fue el Gauḍapāda Bhāṣya atribuido a Gauḍapāda , el proponente de la escuela de filosofía Advaita Vedanta . Otros comentarios importantes sobre el karika fueron Yuktidīpīka (c. siglo VI d.C.) y Sāṁkhyatattvakaumudī de Vācaspati (c. siglo X d.C.). [ 145 ]

Yuktidipika

Entre 1938 y 1967, se descubrieron y publicaron dos ediciones manuscritas previamente desconocidas del Yuktidipika (ca. 600–700 d. C.). [ 146 ] El Yuktidipika es una reseña antigua de un autor desconocido y se ha convertido en el comentario más importante sobre el Samkhyakarika , un texto clave antiguo de la escuela Samkhya. [ 147 ] [ 88 ] Este comentario, así como la reconstrucción de la epistemología pre- karika y el texto de emanación Samkhya (que contiene cosmología-ontología) de los Puranas más antiguos y el Mokshadharma, sugieren que el Samkhya, como sistema filosófico técnico, existió desde aproximadamente el último siglo a. C. hasta los primeros siglos de la Era Común. El Yuktidipika sugiere que muchos más eruditos antiguos contribuyeron a los orígenes del Samkhya en la antigua India de lo que se creía anteriormente y que el Samkhya era un sistema filosófico polémico. Sin embargo, casi nada se conserva de los siglos en que vivieron estos antiguos eruditos del Samkhya. [ 146 ]

Resurgimiento de Samkhya

El texto Sarvadarsanasangraha, del siglo XIII , consta de 16 capítulos, cada uno dedicado a una escuela distinta de la filosofía india. El capítulo 13 de este libro contiene una descripción de la filosofía Samkhya. [ 148 ]

El Sāṁkhyapravacana Sūtra (c. siglo XIV d. C.) reavivó el interés por el Samkhya en la época medieval. Se considera la segunda obra más importante del Samkhya después del karika. [ 149 ] Anirruddha ( Sāṁkhyasūtravṛtti , c. siglo XV d. C.), Vijñānabhikṣu ( Sāṁkhyapravacanabhāṣya , c. siglo XVI d. C.), Mahādeva (vṛttisāra, c. siglo XVII d. C.) y Nāgeśa ( Laghusāṁkhyasūtravṛtti ) escribieron comentarios sobre este texto. [ 150 ] En su introducción, el comentarista Vijnana Bhiksu afirmó que solo quedaba una decimosexta parte del Samkhya Sastra original, y que el resto se había perdido con el tiempo. [ 151 ] Si bien el comentario en sí es indudablemente medieval, la antigüedad de los sutras subyacentes es desconocida y quizás mucho más antigua. Según Surendranath Dasgupta , erudito de la filosofía india, el Charaka Samhita , un antiguo tratado médico indio, también contiene ideas de una escuela temprana de Samkhya. [ 152 ]

Opiniones sobre Dios

Burley y Gopal sugieren distinguir entre corrientes teístas y no teístas de las tradiciones Samkhya como "seśvara ('con señor')" y "nirīśvara ('sin señor')" respectivamente. [ 139 ] [ 153 ] Burley sugiere que el Svetasvatara Upanishad es un ejemplo paradigmático de seśvara Samkhya, mientras que el Samkhyakarika es un ejemplo paradigmático de nirīśvara Samkhya. [ 139 ]

Daniel Sheridan sugiere que una forma teísta de Samkhya, anterior al sistema clásico, se encuentra en los Upanishads. Esta forma también está presente en los Puranas vaisnavas. [ 154 ]

El comentario más antiguo sobre el Samkhyakarika , el Yuktidīpikā, afirma la existencia de Dios, declarando: «No rechazamos por completo el poder particular del Señor, puesto que asume un cuerpo majestuoso, etc. Nuestro significado es simplemente que no existe ningún ser distinto de prakrti y purusa, ni ningún ser que sea el instigador de estos dos, como usted afirma. Por lo tanto, su postura queda refutada. La conjunción entre prakrti y purusa no es instigada por otro ser». [ 29 ]

Chandradhar Sharma afirmó en 1960 que el Samkhya, en sus inicios, se basaba en el absoluto teísta de los Upanishads, pero posteriormente, bajo la influencia del pensamiento jaina y budista, rechazó el monismo teísta y se conformó con el pluralismo espiritualista y el realismo ateo. Esto también explica por qué algunos comentaristas posteriores del Samkhya, como Vijnanabhiksu en el siglo XVI, intentaron revivir el teísmo inicial en esta corriente. [ 155 ] : 137

Una diferencia clave entre las escuelas Samkhya y Yoga, afirman los eruditos, [ 156 ] [ 157 ] es que la escuela Yoga acepta una 'deidad personal, aunque esencialmente inactiva' o 'dios personal'. [ 158 ] Sin embargo, Radhanath Phukan, en la introducción a su traducción del Samkhya Karika de Isvarakrsna, ha argumentado que los comentaristas que ven lo no manifestado como no consciente cometen el error de considerar a Samkhya como ateo, aunque Samkhya es igualmente teísta que Yoga. [ 159 ] La mayoría de los eruditos académicos modernos opinan que el concepto de Ishvara se incorporó al punto de vista nirishvara (ateo) de Samkhya solo después de que se asociara con las escuelas de filosofía Yoga , Pasupata y Bhagavata . Otros han rastreado el concepto del Isvara emergente aceptado por Samkhya hasta el Rig Veda, donde se le llamaba Hiranyagarbha (el germen dorado, el huevo dorado). [ 160 ] [ 161 ] Esta filosofía teísta Samkhya se describe en el Mahabharata , los Puranas y el Bhagavad Gita . [ 162 ]

Aunque la escuela Samkhya considera los Vedas una fuente confiable de conocimiento, acepta la noción de seres superiores o seres perfeccionados, pero rechaza la noción de Dios, según Paul Deussen y otros eruditos, [ 163 ] [ 156 ] aunque otros eruditos creen que Samkhya es tan teísta como la escuela Yoga . [ 159 ] [ 29 ]

Según Rajadhyaksha , el Samkhya clásico argumenta en contra de la existencia de Dios por razones metafísicas . Los teóricos del Samkhya sostienen que un Dios inmutable no puede ser la fuente de un mundo en constante cambio y que Dios era solo una suposición metafísica necesaria exigida por las circunstancias. [ 164 ]

Un comentario medieval del Samkhyakarika, como el Sāṁkhyapravacana Sūtra, en el verso 1.92, afirma directamente que la existencia de "Ishvara (Dios) no está probada". Por lo tanto, no hay lugar filosófico para un Dios creacionista en este sistema. Los comentaristas de este texto también argumentan que la existencia de Ishvara no puede probarse y, por consiguiente, no puede admitirse. [ 165 ] Sin embargo, más adelante en el texto, el comentarista Vijnana Bhiksu aclara que el tema de disputa entre los Samkhyas y otros era la existencia de un Isvara eterno . El Samkhya sí aceptaba el concepto de un Isvara emergente previamente absorbido en Prakṛti . [ 166 ]

Argumentos en contra de la existencia de Ishvara

Según Sinha, los filósofos Samkhya dieron los siguientes argumentos contra la idea de un Dios creador, eterno y autocausado: [ 165 ]

  • Si se asume la existencia del karma , la idea de Dios como gobernador moral del universo resulta innecesaria. Pues, si Dios impone las consecuencias de las acciones, puede hacerlo sin karma. Sin embargo, si se asume que está sujeto a la ley del karma, entonces el karma mismo sería el que generaría las consecuencias y no habría necesidad de un Dios.
  • Incluso si se niega el karma, Dios no puede ser el ejecutor de las consecuencias. Porque los motivos de un Dios ejecutor serían egoístas o altruistas. Ahora bien, no se puede asumir que los motivos de Dios sean altruistas, ya que un Dios altruista no crearía un mundo tan lleno de sufrimiento. Si se asume que sus motivos son egoístas, entonces se debe pensar que Dios tiene deseo, ya que la agencia o la autoridad no pueden establecerse en ausencia de deseo. Sin embargo, asumir que Dios tiene deseo contradiría su libertad eterna, que no requiere ninguna coacción en sus acciones. Además, según el Samkhya, el deseo es un atributo de prakṛti y no puede pensarse que crezca en Dios. El testimonio de los Vedas , según el Samkhya, también confirma esta noción.
  • A pesar de los argumentos en contra, si se sigue asumiendo que Dios alberga deseos insatisfechos, esto le causaría dolor y otras experiencias humanas similares. Un Dios tan mundano no sería mejor que la noción de yo superior de Samkhya.
  • Además, no hay pruebas de la existencia de Dios. Él no es objeto de percepción, no existe ninguna proposición general que pueda probar su existencia por inferencia, y el testimonio de los Vedas habla de prakṛti como el origen del mundo, no de Dios.

Por lo tanto, Samkhya sostenía que los diversos argumentos cosmológicos, ontológicos y teleológicos no podían probar la existencia de Dios.

Influencia en otras escuelas

Vaisheshika y Nyaya

El atomismo vaisheshika y la epistemología nyaya pueden tener raíces en la escuela de pensamiento samkhya temprana; pero es probable que estas escuelas se desarrollaran en paralelo con una tradición samkhya en evolución, como movimientos intelectuales hermanos. [ 167 ]

Yoga

El yoga está estrechamente relacionado con el Samkhya en sus fundamentos filosóficos.

La escuela de Yoga deriva su ontología y epistemología de Samkhya y le añade el concepto de Isvara . [ 168 ] Sin embargo, la opinión académica sobre la relación real entre Yoga y Samkhya está dividida. Mientras que Jakob Wilhelm Hauer y Georg Feuerstein creen que Yoga era una tradición común a muchas escuelas indias y que su asociación con Samkhya le fue impuesta artificialmente por comentaristas como Vyasa , Johannes Bronkhorst y Eric Frauwallner piensan que Yoga nunca tuvo un sistema filosófico separado de Samkhya. Bronkhorst añade además que la primera mención de Yoga como una escuela de pensamiento separada no es anterior al Brahmasūtrabhaśya de Śankara (c. 788–820 d. C.) [ 169 ] . [ 170 ]

Tantra

La metafísica dualista de varias tradiciones tántricas ilustra la fuerte influencia del Samkhya en el Tantra. El Shaiva Siddhanta era idéntico al Samkhya en su enfoque filosófico, salvo la adición de una realidad teísta trascendente. [ 171 ] Knut A. Jacobsen, profesor de Estudios Religiosos, señala la influencia del Samkhya en el Srivaishnavismo . Según él, este sistema tántrico toma prestado el dualismo abstracto del Samkhya y lo modifica en un dualismo masculino-femenino personificado de Vishnu y Sri Lakshmi . [ 172 ] Dasgupta especula que la imagen tántrica de una Kali salvaje de pie sobre un Shiva dormido se inspiró en la concepción samkhyana de prakṛti como agente dinámico y Purusha como testigo pasivo. Sin embargo, el Samkhya y el Tantra diferían en su visión de la liberación. Mientras que el Tantra buscaba unir las realidades ontológicas masculina y femenina, el Samkhya sostenía que el retiro de la conciencia de la materia era el objetivo último. [ 173 ]

Según Bagchi, el Samkhya Karika (en karika 70) identifica al Sāmkhya como un Tantra , [ 174 ] y su filosofía fue una de las principales influencias tanto en el surgimiento de los Tantras como cuerpo de literatura, como en la sadhana tántrica . [ 175 ]

Advaita Vedanta

El filósofo del Advaita Vedanta, Adi Shankara, llamó al Samkhya el "principal oponente" ( pradhana-malla ) del Vedanta. Criticó la visión del Samkhya de que la causa del universo es el Prakṛti ( Pradhan ) no inteligente. Según Shankara, solo el Brahman Inteligente puede ser tal causa. [ 155 ] : 242–244 Aunque los antiguos filósofos del Samkhya afirmaban tener autoridad védica para sus puntos de vista, [ 176 ] Shankara consideraba que el dualismo en el Samkhyakarika era inconsistente con los Vedas. [ 177 ]

Véase también

Notas

  1. 1 2 Zimmer: "[El jainismo] no deriva de fuentes brahmánicas-arias, sino que refleja la cosmología y la antropología de una clase alta prearia mucho más antigua del noreste de la India, estando arraigado en el mismo subsuelo de especulación metafísica arcaica que el yoga, el sankhya y el budismo, los otros sistemas indios no védicos." [ 92 ]
  2. ↑ Con la publicación de ediciones previamente desconocidas de Yuktidipika a mediados del siglo XX, Larson [ 80 ] ha sugerido lo que él llama "una hipótesis tentadora", pero incierta, de que la tradición Samkhya podría ser la más antigua de las escuelas filosóficas técnicas indias (Nyaya, Vaisheshika). [ 80 ]
  3. ↑ Especulaciones tempranas como Rg Veda 1.164, 10.90 y 10.129; véase Larson (2014 , p. 5).
  4. 1 2 Autores más antiguos han señalado las referencias a samkhya en los Upanishads. Surendranath Dasgupta afirmó en 1922 que Samkhya puede rastrearse en Upanishads como Katha Upanishad , Shvetashvatara Upanishad y Maitrayaniya Upanishad , y que el 'Samkhya existente' es un sistema que une la doctrina de la permanencia de los Upanishads con la doctrina de la momentaneidad del budismo y la doctrina del relativismo del jainismo. [ 83 ] Arthur Keith en 1925 dijo: '[Que] Samkhya debe su origen a la herencia védica-upanisádica-épica es bastante evidente', [ 84 ] y 'Samkhya se deriva más naturalmente de las especulaciones en los Vedas, Brahmanas y Upanishads'. [ 85 ] En 1937, Johnston analizó los textos hindúes y budistas disponibles en ese momento para determinar los orígenes del Samkhya y escribió: «[E]l origen radicaba en el análisis del individuo emprendido en los Brahmanas y los primeros Upanishads, primero con el fin de asegurar la eficacia de los ritos sacrificiales y luego para descubrir el significado de la salvación en el sentido religioso y los métodos para alcanzarla. Aquí, en el Kaushitaki Upanishad y el Chandogya Upanishad , se encuentran los gérmenes de dos de las ideas principales del Samkhya clásico». [ 86 ]

Referencias

  1. ↑ Knut A. Jacobsen , Teoría y práctica del yoga, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329, páginas 100–101.
  2. ↑ "Samkhya", American Heritage Dictionary of the English Language, Quinta edición (2011), Cita: "Samkhya es un sistema de filosofía hindú basado en un dualismo que involucra los principios últimos del alma y la materia."
  3. ↑ "Samkhya", Webster's College Dictionary (2010), Random House, ISBN 978-0375407413Cita: "Samkhya es un sistema de filosofía hindú que enfatiza la realidad y la dualidad del espíritu y la materia."
  4. 1 2 3 Lusthaus 2018 .
  5. 1 2 3 Sharma 1997 , págs. 155–7.
  6. 1 2 Chapple 2008 , pág. 21.
  7. 1 2 Osto 2018 , pág. 203.
  8. 1 2 Osto 2018 , págs. 204–205.
  9. ↑ Gerald James Larson (2011), Classical Sāṃkhya: An Interpretation of Its History and Meaning, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805033páginas 154–206.
  10. 1 2 3 Osto 2018 , pág. 204.
  11. 1 2 Haney 2002 , pág. 42.
  12. 1 2 3 4 Osto 2018 , pág. 205.
  13. 1 2 Larson 1998 , pág. 11.
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  • Dan Lusthaus, Samkhya
  • Samkhya y Yoga: Una Introducción , Russell Kirkland, Universidad de Georgia
  • Archivo PDF del Sankhyakarika de Ishwarkrishna , en inglés
  • Bibliografía de obras académicas: véase [ S ] para Samkhya. Archivado el 13 de junio de 2021 en Wayback Machine por Karl Potter, Universidad de Washington.
  • Conferencias sobre Samkhya , Centro de Estudios Hindúes de Oxford, Universidad de Oxford
  • Filosofía Samkhya sobre Purusha y Prakriti
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