Rosh Chodesh

A pesar de la existencia de un calendario fijo, Rosh Chodesh todavía se anuncia en las sinagogas el Shabat anterior (llamado Shabat Mevarchim — El Shabat de la Bendición [el mes nuevo]). El anuncio se hace después de la lectura del Sefer Torá , antes de devolverlo al arca de la Torá . El nombre del mes nuevo y el día de la semana en que cae se dan durante la oración. Algunas comunidades acostumbran preceder la oración con un anuncio de la fecha y hora exactas de la luna nueva, denominada molad , o "nacimiento". ^{[ 8 ] [ 1 ]} Rosh Chodesh Tishrei (que también es Rosh Hashaná ) nunca se anuncia, aunque según el calendario judío fijo, es el factor determinante para todos los aplazamientos (Dehioth) que determinan cuándo se observa realmente cada Rosh Chodesh.

En Rosh Chodesh, la oración Yaaleh V'Yavo se agrega a la bendición Ritzeh (o "Avodah") de la Amidá . ^{[ 9 ]} En el servicio matutino se recita "medio Hallel " ( Salmos 113–118, con dos párrafos omitidos) (excepto en Rosh Chodesh Tevet, que es durante Janucá, cuando se recita el Hallel completo). Se lee la Torá , específicamente Números 28:1–15 que incluye los sacrificios de Rosh Chodesh. Se agrega un servicio de oración adicional, llamado Musaf , para conmemorar los sacrificios de Rosh Chodesh en el Templo . Su bendición central comienza "Roshei Chadashim". Después del servicio, muchos recitan el Salmo 104.

Si Rosh Chodesh cae en Shabat , la lectura regular de la Torá se complementa con una lectura de Números 28:9-15. La costumbre alemana es cantar el Medio Kadish que precede a Maftir con una melodía especial. ^{[ 10 ]} En la mayoría de los meses (si no coincide con otra Haftará especial), la Haftará regular se reemplaza por una Haftará especial de Rosh Chodesh. La oración de Musaf también se modifica cuando Rosh Chodesh cae en Shabat. La bendición central se reemplaza con una versión alternativa ( Ata Yatzarta ) que menciona tanto el Shabat como Rosh Chodesh. Si Rosh Chodesh cae en domingo y no en Shabat, se lee la Haftará especial de Mahar Chodesh ("Mañana es la Luna Nueva", 1 Samuel 20:18-42) si no coincide con otra Haftará especial.

El Kidush Levanah se recita poco después de Rosh Jodesh, aunque la mayoría de las comunidades esperan hasta tres o siete días después del Molad (el momento del "nacimiento" de la luna nueva). ^{[ 11 ]} Es común esperar hasta la noche del sábado para recitar el Kidush Levanah. ^{[ 12 ]}

Muchos tienen la costumbre de comer una comida especial en honor a Rosh Jodesh, como recomienda el Shulján Aruj . ^{[ 13 ]} Esto brinda la oportunidad de recitar el Ya'a'le Ve-Yavo en Birkat Hamazón. Algunos judíos jasídicos cantan el Salmo 104 durante esta comida.

Hoy en día, los judíos generalmente tratan Rosh Jodesh como un día de la semana prácticamente igual a cualquier otro (excepto por la extensión del servicio de oración). ^{[ 1 ]} La Torá no prohíbe el trabajo ( melajá ) en Rosh Jodesh, ^{[ 14 ]} y el Talmud afirma que el trabajo está permitido en Rosh Jodesh. ^{[ 15 ]} El Talmud de Jerusalén afirma que las mujeres se abstienen de trabajar en Rosh Jodesh, pero solo por costumbre, no por ley. ^{[ 16 ]} Esta costumbre está registrada en el Shulján Aruj , ^{[ 17 ]} pero no parece practicarse comúnmente en los tiempos modernos.

Sin embargo, durante gran parte de la historia judía temprana, Rosh Jodesh se observó con mucha más seriedad. En algunas fuentes bíblicas, Rosh Jodesh se describe como un día en el que no se realizaban negocios ^{[ 18 ]} y que parece haber estado dedicado al culto ^{[ 19 ]} y a los festines. ^{[ 20 ]} Esto se corrobora con una inscripción de los ostraca de Arad (c. 600 a. C.) en la que se le ordena a un comandante militar entregar mercancías el primer día del mes, pero solo registrar esta entrega por escrito el segundo día del mes (aparentemente porque escribir se consideraba una melajá prohibida ). ^{[ 21 ]} En el período del Segundo Templo, también, Rosh Jodesh se consideraba un día de descanso según algunas fuentes. ^{[ 22 ]} En el período talmúdico, un pasaje consideraba que Rosh Jodesh era un día en el que cesaba el trabajo ( bittul ); ^{[ 23 ]} otro pasaje sugiere que el trabajo cesaba ( bittul ) pero no estaba prohibido ( assur ). ^{[ 24 ]} Para explicar la aceptación actual de trabajar en Rosh Jodesh, Shaagat Aryeh propuso que, en efecto, existía una prohibición general de trabajar en Rosh Jodesh mientras el Templo estaba en pie, ya que el sacrificio de musaf se ofrecía en nombre de todo el pueblo, y existe un principio general de que una persona no puede trabajar en un día en que se ofrece su sacrificio. ^{[ 25 ]}

Según el Talmud , las mujeres no trabajan en Rosh Jodesh. ^{[ 26 ]} Rashi , al comentar este pasaje, detalla las actividades de las que deben abstenerse: hilar, tejer y coser , habilidades que las mujeres aportaron a la construcción del Mishkán ( Tabernáculo ). El Shulján Aruj escribe que «Aquellas mujeres cuya costumbre es no trabajar en [Rosh Jodesh] tienen una buena costumbre». ^{[ 17 ]}

El midrash Pirke De-Rabbi Eliezer ofrece una explicación histórica de esta práctica:

Aarón discutió consigo mismo, diciendo: «Si les digo a Israel: “Dadme oro y plata”, me lo traerán enseguida; pero he aquí que les diré: “Dadme los pendientes de vuestras esposas y de vuestros hijos”, y enseguida fracasarán», como está escrito: «Y Aarón les dijo: “Romper los anillos de oro”». Las mujeres oyeron esto, pero no quisieron dar sus pendientes a sus maridos; sino que les dijeron: «Queréis hacer una imagen tallada de una imagen fundida, sin ningún poder para salvar». El Santo, bendito sea, dio a las mujeres su recompensa en este mundo y en el venidero. ¿Qué recompensa les dio en este mundo? Que observaran las lunas nuevas con mayor rigor que los hombres, ¿y qué recompensa les dará en el mundo venidero? Están destinadas a ser renovadas como las lunas nuevas, como está escrito: «Quien sacia tus años con bienes, de modo que tu juventud se renueva como la del águila». ^{[ 27 ]}

En la actualidad, las celebraciones de Rosh Jodesh centradas en la mujer varían de un grupo a otro, pero muchas se centran en pequeñas reuniones de mujeres, llamadas grupos de Rosh Jodesh. A menudo existe un interés particular en la Shejiná , considerada por la cábala como un aspecto femenino de Dios. Estos grupos participan en una amplia variedad de actividades que giran en torno a temas importantes para las mujeres judías, según las preferencias de sus miembros. Muchos grupos de Rosh Jodesh exploran la espiritualidad, la educación religiosa, los rituales, los temas de salud, la música, los cánticos, el arte y/o la cocina. Algunos grupos también optan por educar a las jóvenes judías de su comunidad sobre sexualidad, autoimagen y otros temas de salud mental y física de la mujer. ^{[ 28 ]}

La copa de Miriam (para la profetisa Miriam ) se originó en la década de 1980 en un grupo de Rosh Chodesh de Boston; fue inventada por Stephanie Loo, quien la llenó con mayim hayim (aguas vivas) y la usó en una ceremonia feminista de meditación guiada . ^{[ 29 ]} Algunos séderes (incluido el Séder de Mujeres original, pero no limitado a séderes solo para mujeres) ahora colocan la copa de Miriam así como la copa tradicional para el profeta Elías, a veces acompañada de un ritual para honrar a Miriam. ^{[ 30 ]} La copa de Miriam está vinculada al midrash del pozo de Miriam , que "es una leyenda rabínica que cuenta un pozo milagroso que acompañó a los israelitas durante sus 40 años en el desierto en el Éxodo de Egipto". ^{[ 31 ] [ 32 ]}