Problema del lenguaje religioso

Mulla Sadra , el gran filósofo musulmán, así como sus defensores contemporáneos como Seyyed Jaaber Mousavirad, defendieron la teoría positiva de la univocidad completa. Según esta perspectiva, Dios existe y posee atributos como poder, conocimiento, vida, etc., en el mismo sentido en que generalmente los utilizamos. Sin embargo, la diferencia radica en que estos conceptos se realizan de forma imperfecta en el caso de los seres humanos. Cuando se trata de Dios, debemos purificar estos conceptos de características contingentes e imperfectas y luego atribuírselos a Él. Por lo tanto, Dios comparte similitudes ontológicas con los seres humanos en cuanto a existencia y atributos, pero también existen diferencias fundamentales entre ellos en el modo y la intensidad de la existencia, diferencias que no son cuantitativas sino existenciales. ^{[ 6 ]}

La vía negativa , o teología apofática, es un enfoque del lenguaje religioso basado en abstenerse de describir a Dios, o describirlo en términos de lo que no es. Por ejemplo, el filósofo judío Maimónides creía que a Dios solo se le pueden atribuir atributos negativos, una visión basada en dos creencias judías fundamentales: que la existencia de Dios debe aceptarse y que está prohibido describirlo. ^{[ 7 ]} Maimónides creía que Dios es simple y, por lo tanto, no se le pueden atribuir atributos esenciales. ^{[ 8 ]} Por consiguiente, argumentó que las afirmaciones sobre Dios deben interpretarse negativamente; por ejemplo, «Dios vive» debe entenderse como «Dios no carece de vitalidad». ^{[ 9 ]} Maimónides no creía que Dios poseyera todos sus atributos a la perfección y sin impedimentos; más bien, propuso que Dios está más allá de cualquier medida humana. Decir que Dios es poderoso, por ejemplo, significaría que el poder de Dios está más allá del poder terrenal y es incomparable a cualquier otro poder. Al hacerlo, Maimónides intentó ilustrar la naturaleza indescriptible de Dios y llamar la atención sobre los límites lingüísticos de la descripción de Dios. ^{[ 10 ]}

Los críticos sostienen que tal tipo de solución limita severamente el grado en que se puede hablar acerca de Dios. ^{[ 1 ]}

Santo Tomás de Aquino argumentó que las afirmaciones sobre Dios son análogas a la experiencia humana debido a la relación causal entre Dios y las criaturas. ^{[ 1 ]} Un término análogo es en parte unívoco (tiene un solo significado) y en parte equívoco (tiene más de un significado potencial) porque una analogía es en algunos aspectos igual y en otros diferente del sujeto. ^{[ 11 ]} Propuso que aquellas cualidades divinas que se asemejan a las cualidades humanas se describen de forma análoga, con referencia a términos humanos; por ejemplo, cuando se describe a Dios como bueno, no significa que Dios sea bueno en términos humanos, sino que la bondad humana se usa como referencia para describir la bondad de Dios. ^{[ 1 ]}

El filósofo Taede Smedes argumentó que el lenguaje religioso es simbólico. ^{[ 12 ]} Negando cualquier conflicto entre ciencia y religión, propone que «creer» significa aceptar una convicción (que Dios existe, en el contexto del cristianismo), lo cual es diferente de «saber», que solo ocurre una vez que algo se ha demostrado. Así, según Smedes, creemos cosas que no sabemos con certeza. ^{[ 13 ]} Smedes argumenta que, en lugar de ser parte del mundo, Dios está tan lejos del mundo que no puede haber un estándar común con el que se pueda comparar tanto a Dios como al mundo. ^{[ 14 ]} Argumenta que las personas aún pueden creer en Dios, aunque no se le pueda comparar con nada en el mundo, porque la creencia en Dios es solo una forma alternativa de ver ese mundo (lo compara con dos personas que ven una pintura de manera diferente). ^{[ 15 ]} Smedes afirma que no debería haber razón para buscar un significado detrás de nuestras metáforas y símbolos de Dios porque las metáforas son todo lo que tenemos de Dios. Sugiere que solo podemos hablar de Dios pro nobis (para nosotros) y no in se (como tal) ni sine nobis (sin nosotros). El punto, argumenta, no es que nuestro concepto de Dios deba corresponderse con la realidad, sino que solo podemos concebir a Dios a través de metáforas. ^{[ 12 ]}

En el siglo XX, Ian Ramsey desarrolló la teoría de la analogía, un desarrollo citado posteriormente en numerosas obras de Alister McGrath . Argumentó que en los escritos religiosos se ofrecen diversos modelos de Dios que interactúan entre sí: una gama de analogías para la salvación y la naturaleza de Dios. Ramsey propuso que los modelos utilizados se modifican y matizan mutuamente, definiendo los límites de otras analogías. En consecuencia, ninguna analogía por sí sola es suficiente, sino que la combinación de todas las analogías presentadas en las Escrituras ofrece una descripción completa y coherente de Dios. ^{[ 16 ]} El uso de otras analogías puede entonces emplearse para determinar si algún modelo de Dios se utiliza de forma indebida o incorrecta. ^{[ 17 ]}

Se propone que la analogía también está presente en los discursos cotidianos. Por ejemplo, cuando un hablante usa la palabra cuadrado , es posible que la use para referirse a un objeto que es aproximadamente cuadrado en lugar de un cuadrado verdadero. ^{[ 18 ]}

Los críticos sostienen que las teorías de la metáfora son insatisfactorias porque "las metáforas son siempre, en principio, susceptibles de paráfrasis literal". ^{[ 18 ]}

El filósofo Paul Tillich argumentó que la fe religiosa se expresa mejor a través del simbolismo, ya que un símbolo apunta a un significado que trasciende su propia naturaleza y expresa de la mejor manera las creencias religiosas trascendentes. Creía que cualquier afirmación sobre Dios es simbólica y participa del significado de un concepto. ^{[ 19 ]} Tillich utilizó el ejemplo de una bandera nacional para ilustrar su punto: una bandera apunta a algo más allá de sí misma, el país que representa, pero también participa del significado del país. Creía que los símbolos podían unir a un creyente religioso con una dimensión más profunda de sí mismo, así como con una realidad superior. ^{[ 20 ]} Tillich creía que los símbolos deben surgir de un inconsciente colectivo individual y solo pueden funcionar cuando son aceptados por el inconsciente. Creía que los símbolos no se pueden inventar, sino que nacen y mueren en los momentos adecuados. ^{[ 21 ]}

Louis Dupré distingue entre signos y símbolos, proponiendo que un signo señala algo mientras que un símbolo lo representa. Un símbolo posee significado propio: en lugar de simplemente indicar la dirección de otro objeto, lo reemplaza y lo representa. Considera que un símbolo tiene cierta ambigüedad que no existe en un signo. ^{[ 22 ]} Dupré cree que un símbolo puede merecer respeto porque contiene en sí mismo lo que significa. ^{[ 23 ]} Un símbolo revela una realidad más allá de lo ya percibido y transforma la manera en que se percibe la realidad actual. ^{[ 24 ]} Dupré distingue entre símbolos religiosos y estéticos , sugiriendo que un símbolo religioso apunta hacia algo que «permanece para siempre fuera de nuestro alcance». Propuso que un símbolo religioso no revela la naturaleza de lo que significa, sino que la oculta. ^{[ 25 ]}

Langdon Brown Gilkey explicó el lenguaje y la experiencia religiosa en términos de simbolismo, identificando tres características distintivas del simbolismo religioso que lo diferencian de otros usos del lenguaje. En primer lugar, el simbolismo religioso tiene un doble enfoque, refiriéndose tanto a algo empírico como a algo trascendente; Gilkey argumentó que la manifestación empírica apunta hacia el ser trascendente. En segundo lugar, creía que el simbolismo religioso aborda cuestiones fundamentales de la vida, que involucran temas importantes para un individuo o una comunidad. Finalmente, sostuvo que los símbolos religiosos proporcionan normas por las cuales se debe vivir la vida. ^{[ 26 ]}

En el texto religioso sij Guru Granth Sahib , el lenguaje religioso se utiliza de forma simbólica y metafórica. En el texto, los Gurús sijs repiten que las experiencias que tienen durante la meditación son inefables , incognoscibles, incomprensibles y transensibles  ; esto significa que no hay ningún objeto de su experiencia que pueda conceptualizarse. ^{[ 27 ]} Para superar esto, los Gurús sijs emplearon un lenguaje simbólico y metafórico, asumiendo que existe una semejanza entre la experiencia mística de lo divino (el sabad) y quienes la experimentan. Por ejemplo, la luz se utiliza para referirse a la realidad espiritual. ^{[ 28 ]}

William Paden argumentó que el lenguaje religioso utiliza el mito para presentar verdades a través de relatos. Sostuvo que, para quienes practican una religión, los mitos no son mera ficción, sino que proporcionan verdades religiosas. Paden creía que un mito debe explicar algo del mundo en relación con un ser o fuerza sagrada, y desestimó como « cuentos populares » cualquier mito que no lo hiciera. ^{[ 29 ]} Utilizando el ejemplo de los mitos de la creación , diferenció los mitos de las hipótesis científicas, las cuales pueden verificarse científicamente y no revelan una verdad superior; un mito no puede analizarse de la misma manera que una teoría científica. ^{[ 29 ]}

El teólogo luterano Rudolf Bultmann propuso que la Biblia contiene contenido existencial expresado a través de la mitología; Bultmann buscó descubrir las verdades existenciales tras el velo de la mitología, una tarea conocida como « desmitificación ». ^{[ 30 ]} Bultmann distinguió entre lenguaje informativo y lenguaje con significado personal, este último implorando obediencia. Creía que Dios interactúa con los humanos como la Palabra divina, percibiendo un carácter lingüístico inherente a Dios, que busca brindar a los humanos autocomprensión. ^{[ 31 ]} Bultmann creía que la arraigada cultura de la Biblia podía superarse mediante su desmitificación, un proceso que, según él, permitiría a los lectores un mejor acercamiento a la palabra de Dios. ^{[ 32 ]}

El filósofo cristiano John Hick creía que el lenguaje de la Biblia debía desmitificarse para ser compatible con el naturalismo . Propuso una cristología desmitificada , argumentando que Jesús no era Dios encarnado, sino un hombre con una experiencia increíble de la realidad divina. Para Hick, llamar a Jesús Hijo de Dios era una metáfora utilizada por sus seguidores para describir su compromiso con lo que Jesús representaba. ^{[ 33 ]} Hick creía que desmitificar la encarnación daría sentido a la variedad de religiones del mundo y les otorgaría igual validez como caminos para encontrarse con Dios. ^{[ 34 ]}

En respuesta al principio de verificación, John Hick utilizó su parábola de la Ciudad Celestial para describir su teoría del verificacionismo escatológico . Su parábola trata de dos viajeros, un teísta y un ateo, que se encuentran juntos en un camino. El teísta cree que hay una Ciudad Celestial al final del camino; el ateo cree que no hay un final para el camino. La parábola de Hick es una alegoría de la creencia cristiana en la vida después de la muerte, la cual, según él, puede verificarse tras la muerte. ^{[ 44 ]} Hick creía que la verificación escatológica es «asimétrica» porque, si bien puede verificarse si es verdadera, no puede falsificarse si no lo es. Esto contrasta con las afirmaciones «simétricas» ordinarias, que pueden verificarse o falsificarse. ^{[ 45 ]}

En su biografía de Hick, David Cheetham señala una crítica a la teoría de Hick: esperar la verificación escatológica podría hacer que la creencia religiosa fuera provisional, impidiendo un compromiso total con la fe. ^{[ 46 ]} Cheetham argumenta que dicha crítica se aplica erróneamente porque la teoría de Hick no estaba dirigida a los creyentes religiosos, sino a los filósofos, quienes sostenían que la religión es inverificable y, por lo tanto, carece de sentido. ^{[ 46 ]}

James Morris señala que la teoría de la verificación escatológica de Hick ha sido criticada por ser inconsistente con su creencia en el pluralismo religioso . Morris argumenta que dicha crítica puede superarse modificando la parábola de Hick para incluir a varios viajeros, todos con creencias diferentes, en el camino. Sostiene que, incluso si algunas creencias sobre la vida después de la muerte son inverificables, la creencia de Hick en la resurrección corporal aún puede verificarse. ^{[ 47 ]}

El filósofo islámico Carl Ernst ha argumentado que el lenguaje religioso suele ser político, especialmente en la esfera pública, y que su propósito es persuadir a la gente y establecer autoridad, además de transmitir información. Explica que las críticas modernas a Occidente formuladas por algunos sectores del Islam son una reacción ideológica al colonialismo, que utiliza intencionadamente el mismo lenguaje que los colonialistas. ^{[ 63 ]} Ernst sostiene que, cuando se utiliza retóricamente, el lenguaje religioso no puede tomarse al pie de la letra debido a sus implicaciones políticas. ^{[ 64 ]}

Peter Donovan sostiene que la mayor parte del lenguaje religioso no se trata de hacer afirmaciones de verdad; en cambio, se utiliza para lograr ciertos objetivos. ^{[ 65 ]} Señala que el lenguaje puede usarse de maneras alternativas más allá de hacer afirmaciones de hechos, como expresar sentimientos o hacer preguntas. Donovan llama a muchos de estos usos performativos , ya que sirven para realizar una función determinada dentro de la vida religiosa. Por ejemplo, las palabras "Yo prometo" realizan la acción de prometerse a sí mismas  ; Donovan sostiene que la mayor parte del lenguaje religioso cumple esta función. ^{[ 66 ]} Ludwig Wittgenstein también propuso que el lenguaje podía ser performativo y presentó una lista de los diferentes usos del lenguaje. Wittgenstein sostuvo que "el significado del lenguaje está en el uso", considerando el uso del lenguaje como performativo. ^{[ 67 ]} El filósofo J. L. Austin sostuvo que el lenguaje religioso no es solo cognitivo, sino que puede realizar actos sociales, incluyendo votos, bendiciones y la imposición de nombres a los niños. ^{[ 68 ]} Distinguió las afirmaciones performativas como aquellas que no simplemente describen un estado de cosas, sino que lo producen. ^{[ 69 ]} El historiador de las religiones Benjamin Ray utiliza la realización de rituales dentro de las religiones como evidencia de una interpretación performativa del lenguaje. Argumenta que el lenguaje de los rituales puede realizar funciones sociales: cuando un sacerdote anuncia que ha ocurrido un evento espiritual, los presentes lo creen debido a la autoridad espiritual del sacerdote. Creía que el significado de un ritual está definido por el lenguaje utilizado por el orador, quien es definido culturalmente como un agente sobrehumano. ^{[ 70 ]}

El filósofo británico R.B. Braithwaite intentó abordar el lenguaje religioso de forma empírica y adoptó la idea de Wittgenstein del «significado como uso». ^{[ 71 ]} Comparó las afirmaciones religiosas con las morales porque ambas carecen de descripción, pero aun así poseen un uso y un significado; no describen el mundo, sino las actitudes del creyente hacia él. Braithwaite creía que la principal diferencia entre una afirmación religiosa y una moral radicaba en que las afirmaciones religiosas forman parte de un sistema lingüístico de relatos, metáforas y parábolas . ^{[ 72 ]}

El profesor Nathan Katz escribe sobre la analogía del edificio en llamas, utilizada por Buda en el Sutra del Loto , que presenta el lenguaje religioso como imperativo. En la analogía, un padre ve a sus hijos en lo alto de un edificio en llamas. Los persuade para que se vayan, pero solo prometiéndoles juguetes si lo hacen. Katz argumenta que el mensaje de la parábola no es que Buda haya estado mintiendo; más bien, cree que Buda estaba ilustrando el uso imperativo del lenguaje. Katz cree que el lenguaje religioso es un imperativo y una invitación, más que una afirmación de verdad. ^{[ 73 ]}

Una postura predominante en la filosofía islámica sostiene que el lenguaje religioso es significativo y positivo, y demuestra los atributos compartidos de Dios y sus criaturas. Según esta visión, la similitud semántica de atributos entre Dios y los seres humanos indica similitudes ontológicas entre ellos. Esto se debe a que los conceptos fácticos se refieren a realidades del mundo externo y se abstraen de ellas. ^{[ 74 ]}