Una investigación sobre el entendimiento humano

En la primera sección de la Investigación, Hume ofrece una introducción general a la filosofía en su conjunto. Para Hume, la filosofía se divide en dos partes principales: la filosofía natural y la filosofía de la naturaleza humana (o, como él la denomina, «filosofía moral»). Esta última investiga tanto las acciones como los pensamientos. En esta sección, subraya, a modo de advertencia, que los filósofos con ideas matizadas probablemente serán relegados en favor de aquellos cuyas conclusiones se ajusten de forma más intuitiva a la opinión popular. Sin embargo, insiste en que la precisión es fundamental para el arte y el oficio en todas sus formas, incluido el de la filosofía.

A continuación, Hume analiza la distinción entre impresiones e ideas. Por «impresiones» se refiere a las sensaciones, mientras que por «ideas» se refiere a los recuerdos y la imaginación. Según Hume, la diferencia entre ambas radica en que las ideas son menos vívidas que las impresiones. Por ejemplo, la idea del sabor de una naranja es muy inferior a la impresión (o sensación) de comerla. Enmarcado en la tradición del empirismo , argumenta que las impresiones son la fuente de todas las ideas.

Hume acepta que las ideas pueden ser producto de la mera sensación o de la imaginación trabajando en conjunto con la sensación. ^{[ 5 ]} Según Hume, la facultad creativa utiliza (al menos) cuatro operaciones mentales que producen imaginaciones a partir de impresiones sensoriales. Estas operaciones son la composición (o la adición de una idea a otra, como un cuerno en un caballo para crear un unicornio ); la transposición (o la sustitución de una parte de algo por la parte de otra cosa, como el cuerpo de un hombre sobre un caballo para crear un centauro ); el aumento (como en el caso de un gigante , cuyo tamaño ha sido aumentado); y la disminución (como en el caso de los liliputienses , cuyo tamaño ha sido disminuido). (Hume 1974:317) En un capítulo posterior, también menciona las operaciones de mezcla , separación y división . (Hume 1974:340)

Sin embargo, Hume admite que existe una objeción a su explicación: el problema del « tono de azul que falta » . En este experimento mental, nos pide que imaginemos a un hombre que ha experimentado todos los tonos de azul excepto uno (véase la figura 1). Predice que este hombre podrá adivinar el color de ese tono de azul en particular, a pesar de no haberlo experimentado nunca. Esto parece plantear un problema serio para la explicación empírica, aunque Hume lo descarta como un caso excepcional al afirmar que uno puede experimentar una idea novedosa que, a su vez, se deriva de combinaciones de impresiones previas. (Hume 1974:319)

En este capítulo, Hume analiza cómo los pensamientos tienden a presentarse en secuencias, como en trenes de pensamiento. Explica que existen al menos tres tipos de asociaciones entre ideas: semejanza , contigüidad espacio-temporal y causa y efecto . Sostiene que debe existir algún principio universal que explique los diversos tipos de conexiones entre ideas. Sin embargo, no revela de inmediato cuál podría ser este principio. (Hume 1974:320-321)

En la primera parte, Hume analiza cómo los objetos de estudio son «relaciones de ideas» o «hechos», lo que constituye, a grandes rasgos, la distinción entre proposiciones analíticas y sintéticas . Las primeras, explica, se demuestran mediante la evidencia, mientras que las segundas se obtienen a través de la experiencia. (Hume 1974:322) Al explicar que los hechos son enteramente producto de la experiencia, descarta la idea de que puedan alcanzarse mediante el razonamiento a priori . Para Hume, todo efecto se deriva arbitrariamente de su causa; son completamente distintos entre sí. (Hume 1974:324)

En la segunda parte, Hume indaga cómo alguien puede creer justificadamente que la experiencia produce alguna conclusión sobre el mundo:

«Cuando se pregunta: ¿Cuál es la naturaleza de todos nuestros razonamientos sobre los hechos?, la respuesta adecuada parece ser que se basan en la relación de causa y efecto. Cuando se pregunta de nuevo: ¿ Cuál es el fundamento de todos nuestros razonamientos y conclusiones sobre esa relación?, se puede responder con una sola palabra: experiencia . Pero si continuamos con nuestro análisis minucioso y preguntamos: ¿Cuál es el fundamento de todas las conclusiones derivadas de la experiencia?, esto implica una nueva pregunta, cuya solución y explicación pueden ser más difíciles.» (Hume 1974:328)

Muestra cómo un argumento satisfactorio para la validez de la experiencia no puede basarse ni en la demostración (ya que «no implica ninguna contradicción que el curso de la naturaleza pueda cambiar») ni en la experiencia (ya que eso sería un argumento circular ). (Hume 1974:330-332) Aquí describe lo que se conocería como el problema de la inducción .

Según Hume, asumimos que la experiencia nos dice algo sobre el mundo debido al hábito o la costumbre , que la naturaleza humana nos obliga a tomar en serio. Este es también, presumiblemente, el "principio" que organiza las conexiones entre las ideas. De hecho, uno de los muchos pasajes famosos de la Investigación trata sobre la incorregibilidad de la costumbre humana. En la Sección XII, Sobre la filosofía académica o escéptica , Hume argumentará:

«El gran obstáculo para el pirronismo o los principios excesivos del escepticismo son la acción, el trabajo y las ocupaciones de la vida cotidiana. Estos principios pueden florecer y triunfar en las escuelas, donde, en efecto, resulta difícil, si no imposible, refutarlos. Pero en cuanto salen de la sombra y, ante la presencia de los objetos reales que activan nuestras pasiones y sentimientos, se contraponen a los principios más poderosos de nuestra naturaleza, se desvanecen como el humo y dejan al escéptico más convencido en la misma condición que los demás mortales.» (Hume 1974:425)

En la segunda parte, ofrece una explicación sobre las creencias. Explica que la diferencia entre creencia y ficción radica en que la primera produce una cierta sensación de confianza que la segunda no genera. (Hume 1974:340)

Este breve capítulo comienza con las nociones de probabilidad y azar. Para él, «probabilidad» significa una mayor posibilidad de que algo ocurra, lo que genera un mayor grado de expectativa subjetiva en el observador. Por «azar», entiende todos aquellos eventos particulares comprensibles que el observador considera posibles de acuerdo con su experiencia. Sin embargo, la experiencia posterior toma estas mismas posibilidades y obliga a la imaginación a observar que ciertas posibilidades se presentan con mayor frecuencia que otras. Estas sutiles influencias sobre la imaginación hacen que el observador tenga fuertes convicciones sobre los resultados. Este efecto puede entenderse como otro caso de costumbre o hábito que toma la experiencia pasada y la utiliza para predecir el futuro. (Hume 1974:346-348)

Cómo leer a Hume en términos contemporáneos (traducción cuidadosa, no anacronismos)

Es legítimo considerar a Hume como precursor de la probabilidad subjetiva/epistémica (grados de creencia ligados a la evidencia), pero no se debe importar anacrónicamente el formalismo bayesiano moderno como si Hume lo hubiera proporcionado. Hume ofrece una explicación cualitativa y psicológica que permite comparaciones cuantitativas de probabilidades (por ejemplo, con dados). A continuación, algunas recomendaciones prácticas para un investigador que desee utilizar correctamente a Hume.

Al citar a Hume sobre la inducción, sea explícito: él ofrece una explicación psicológica y un desafío escéptico sobre la justificación, no una prueba reduccionista de que la inducción es irracional.

Distinga la afirmación epistémica (formamos creencias por hábito) de la afirmación metafísica (existe o no existe una conexión necesaria en el mundo). Hume niega el acceso epistémico a la necesidad metafísica, pero no niega las regularidades del mundo.

No: que probabilidad = certeza. Hume afirma explícitamente que ningún grado de probabilidad equivale a certeza demostrativa. No: que la conjunción constante observada implique lógicamente una conexión necesaria. Niega que la experiencia revele la necesidad metafísica; solo genera creencia por asociación. El hábito nos hace esperar que el pasado se repita; esta expectativa produce creencia, no una prueba racional. De ahí el «problema de la inducción»: no existe justificación racional (en el argumento de Hume) de que la inducción esté lógicamente justificada. Por lo tanto, resulta bastante sorprendente que la enorme atención que se le ha dedicado a lo largo de los años no haya dado lugar a ningún consenso general sobre cómo debe interpretarse o, en consecuencia, cómo debe verse al propio Hume. En un extremo se encuentra la visión tradicional, que considera el argumento completamente escéptico, lo que lleva a la conclusión generalizada de que todo «razonamiento probable» o «razonamiento sobre cuestiones de hecho y existencia» es totalmente inútil, de modo que Hume es retratado como un pirrónico negativo empeñado en socavar la credibilidad de todo nuestro supuesto conocimiento del mundo. Pero en el otro extremo, varios comentaristas muy prominentes, sobre todo en los últimos años, han presentado una visión sorprendentemente contrastante, según la cual las intenciones de Hume aquí son completamente no escépticas, y que lejos de plantear él mismo una tesis negativa, simplemente pretende mostrar las consecuencias inverosímiles de la posición “racionalista” adoptada por algunos de sus oponentes filosóficos... ^{[ 6 ]}

Por "conexión necesaria", Hume entiende el poder o la fuerza que vincula necesariamente una idea con otra. Rechaza la noción de que las cualidades sensibles estén necesariamente unidas, puesto que eso implicaría que podríamos conocer algo antes de la experiencia. A diferencia de sus predecesores, Berkeley y Locke, Hume rechaza la idea de que las voliciones o impulsos de la voluntad puedan inferirse como necesariamente conectados con las acciones que producen a través de algún sentido del poder de la voluntad. Argumenta que: 1. si conociéramos la naturaleza de este poder, la división mente-cuerpo nos parecería totalmente obvia; 2. si tuviéramos conocimiento inmediato de este poder misterioso, podríamos explicar intuitivamente por qué podemos controlar algunas partes de nuestro cuerpo (por ejemplo, las manos o la lengua) y no otras (por ejemplo, el hígado o el corazón); 3. no tenemos conocimiento inmediato de los poderes que permiten que un impulso de la voluntad cree una acción (por ejemplo, de los "músculos, nervios y espíritus animales" que son la causa inmediata de una acción). (Hume 1974:353-354) Presenta argumentos similares contra la idea de que tengamos conocimiento de estos poderes en la medida en que afectan únicamente a la mente. (Hume 1974:355-356) También argumenta brevemente contra la idea de que las causas son meras ocasiones de la voluntad de algún dios o dioses , una postura asociada con el filósofo Nicolas Malebranche . (Hume 1974:356-359)

Tras descartar estas explicaciones alternativas, identifica el origen de nuestro conocimiento de las conexiones necesarias como resultado de la observación de la conjunción constante de ciertas impresiones en múltiples ocasiones . De este modo, las personas conocen la necesidad mediante la costumbre o el hábito rigurosos, y no a partir de un conocimiento inmediato de las facultades de la voluntad. (Hume 1974:361)

Aquí Hume aborda el problema de cómo conciliar la libertad con la necesidad metafísica (también conocida como formulación compatibilista del libre albedrío ). Hume cree que todas las disputas sobre el tema han sido meras discusiones verbales, es decir, argumentos basados ​​en la falta de un acuerdo previo sobre las definiciones. Primero demuestra que es evidente que la mayoría de los eventos son deterministas, pero las acciones humanas son más controvertidas. Sin embargo, piensa que estas también ocurren por necesidad, ya que un observador externo puede percibir la misma regularidad que en un sistema puramente físico. Para demostrar la compatibilidad entre necesidad y libertad, Hume define la libertad como la capacidad de actuar según la propia voluntad, por ejemplo, la capacidad de querer las propias acciones, pero no la propia voluntad. Luego muestra (de forma muy breve) cómo el determinismo y el libre albedrío son nociones compatibles y no tienen consecuencias negativas para la ética ni la vida moral.

Hume insiste en que las conclusiones de la Investigación serán muy poderosas si se demuestra que se aplican a los animales y no solo a los humanos. Creía que los animales podían inferir la relación entre causa y efecto del mismo modo que los humanos: mediante expectativas aprendidas (Hume 1974:384). También señala que esta capacidad "inferencial" de los animales no se basa en la razón, sino únicamente en la costumbre. Hume concluye que existe una facultad innata de instintos que comparten tanto los animales como los humanos: la capacidad de razonar experimentalmente (a través de la costumbre). No obstante, admite que los humanos y los animales difieren en sus facultades mentales de diversas maneras, entre ellas: diferencias en la memoria y la atención, la capacidad de inferencia, la habilidad para realizar deducciones en cadena, la capacidad para comprender ideas con mayor o menor claridad, la predisposición humana a preocuparse por confundir circunstancias no relacionadas, una prudencia sabia que frena las generalizaciones, una mayor capacidad para un repertorio interno de analogías con las que razonar, la habilidad para distanciarse y desechar los propios prejuicios, y la capacidad de comunicarse mediante el lenguaje (y, por lo tanto, beneficiarse de la experiencia de los testimonios ajenos). (Hume 1974:385, nota al pie 17).

El siguiente tema que Hume se propone abordar es la fiabilidad del testimonio humano y el papel que este desempeña en la epistemología . Esta no era una preocupación trivial para Hume. Dependiendo de su resultado, el análisis completo proporcionaría al epistemólogo cierto grado de certeza en el estudio de los milagros.

Fiel a su tesis empírica, Hume explica al lector que, si bien el testimonio tiene cierta fuerza, nunca es tan poderoso como la evidencia directa de los sentidos. Dicho esto, ofrece algunas razones para confiar en el testimonio de las personas: a) la memoria humana puede ser relativamente tenaz; y b) las personas tienden a decir la verdad y se avergüenzan de mentir. Huelga decir que estas razones solo son fiables en la medida en que se ajustan a la experiencia. (Hume 1974:389)

Existen, además, varias razones, basadas en la experiencia, para ser escépticos ante el testimonio humano. Si a) los testimonios se contradicen, b) hay pocos testigos, c) quien habla carece de integridad, d) se muestra excesivamente indeciso o atrevido, o e) se sabe que tiene motivos para mentir, entonces el epistemólogo tiene razones para dudar de sus afirmaciones. (Hume 1974:390)

Existe un último criterio que, según Hume, justifica la duda sobre cualquier testimonio: f) si las proposiciones comunicadas son milagrosas. Hume entiende por milagro cualquier acontecimiento que contradiga las leyes de la naturaleza. Sostiene que las leyes de la naturaleza cuentan con una abrumadora cantidad de evidencia que las respalda y que están tan claramente demostradas por la experiencia de todos, que cualquier desviación de dichas leyes contradice necesariamente toda evidencia. (Hume 1974:391-392)

Además, subraya que hablar de lo milagroso carece de validez aparente por cuatro razones. Primero, explica que en toda la historia jamás ha habido un milagro atestiguado por un amplio grupo de expertos imparciales. Segundo, señala que los seres humanos se deleitan con la sensación de asombro, lo que brinda a un villano la oportunidad de manipular a otros. Tercero, opina que quienes se aferran a lo milagroso tienden a la barbarie. Finalmente, dado que los testimonios suelen contradecirse entre sí en lo que respecta a lo milagroso —es decir, el milagro religioso de una persona puede ser contradicho por el de otra—, cualquier testimonio relacionado con lo fantástico resulta contradictorio. (Hume 1974:393-398)

Sin embargo, Hume advierte que, en general, se puede confiar en los historiadores, siempre y cuando sus informes sobre los hechos sean exhaustivos y uniformes. No obstante, parece sugerir que los historiadores son tan falibles a la hora de interpretar los hechos como el resto de la humanidad. Así, si todos los historiadores afirmaran que hubo un eclipse solar en el año 1600, aunque al principio podríamos considerar ingenuamente que esto contraviene las leyes naturales, acabaríamos aceptándolo como un hecho. Pero si todos los historiadores afirmaran que la reina Isabel fue vista caminando feliz y sana después de su funeral, e interpretaran esto como una resurrección, entonces tendríamos motivos para recurrir a las leyes naturales para refutar su interpretación. (Hume 1974:400-402)

Hume continúa su aplicación de la epistemología a la teología con una extensa discusión sobre el cielo y el infierno. La mayor parte de este capítulo, según se afirma, narra las opiniones, no de Hume, sino de uno de sus amigos anónimos, quien las presenta nuevamente en un discurso imaginario del filósofo Epicuro . Su amigo argumenta que, si bien es posible rastrear una causa a partir de un efecto , no es posible inferir efectos invisibles a partir de una causa así rastreada. El amigo insiste, entonces, en que, aunque postulemos que existe una primera causa detrás de todas las cosas —Dios—, no podemos inferir nada sobre la vida después de la muerte, porque no conocemos nada de ella por experiencia, y no podemos inferirla de la existencia de Dios . (Hume 1974:408)

Hume le plantea una objeción a su amigo: si vemos un edificio sin terminar, ¿acaso no podemos inferir que fue creado por humanos con ciertas intenciones y que se terminará en el futuro? Su amigo asiente, pero señala una diferencia relevante: no podemos pretender conocer la mente de Dios, mientras que sí podemos conocer los designios de otros seres humanos. Hume parece, en esencia, convencido por el razonamiento de su amigo. (Hume 1974:412-414)

La primera sección del último capítulo está bien organizada como un resumen de diversos argumentos escépticos. El análisis incluye los argumentos del ateísmo, el escepticismo cartesiano, el escepticismo moderado y las críticas racionalistas al empirismo. Hume demuestra que incluso el escepticismo moderado conduce a dudas abrumadoras sobre el mundo que, si bien en última instancia son filosóficamente justificables, solo pueden combatirse mediante la adhesión no filosófica a la costumbre o el hábito. Concluye la sección con sus propias reservas respecto a las epistemologías cartesiana y lockeana.

En la segunda sección retoma el tema del escepticismo radical, denunciándolo enérgicamente.

«Pues aquí reside la principal y más desconcertante objeción al escepticismo excesivo : que de él no puede derivarse ningún bien duradero mientras conserve toda su fuerza y ​​vigor. Basta con preguntarle a dicho escéptico: ¿ Qué quiere decir con esto? ¿Qué propone con todas estas curiosas investigaciones? Inmediatamente se queda perplejo y no sabe qué responder… Un pirrónico no puede esperar que su filosofía tenga una influencia constante en la mente, ni que, de tenerla, dicha influencia sea beneficiosa para la sociedad. Al contrario, debe reconocer, si es que quiere reconocer algo, que toda la vida humana perecería si sus principios prevalecieran universal y firmemente.» (Hume 1974:426)

Concluye el volumen estableciendo de una vez por todas los límites del conocimiento. « Cuando, convencidos de estos principios, arrasemos bibliotecas, ¿qué estragos causaremos? Si tomamos en nuestras manos cualquier volumen, por ejemplo, de teología o metafísica escolástica, preguntémonos: ¿ Contiene algún razonamiento abstracto sobre cantidad o número? No. ¿Contiene algún razonamiento experimental sobre hechos y existencia? No. Arrojémoslo entonces a las llamas, pues no puede contener más que sofismas e ilusiones. » ^{[ 7 ]}