Onbashira

Lo que hoy se conoce como 'Suwa (Gran) Santuario', Suwa Taisha (諏訪大社) , originalmente eran dos sitios distintos formados por cuatro santuarios individuales: Honmiya (本宮) y Maemiya (前宮) comprenden el Santuario Superior Kamisha (上社) ubicado en las ciudades actuales de Suwa y Chino en el lado sureste del lago Suwa, respectivamente, mientras que el El santuario de primavera (春宮, Harumiya ) y el santuario de otoño (秋宮, Akimiya ) en la ciudad de Shimosuwa en el lado opuesto (norte) del lago forman el Santuario Inferior (下社, Shimosha ) . ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}

La deidad del santuario, conocida como Suwa Daimyōjin o Takeminakata , fue venerada desde la antigüedad como dios del viento y el agua , ^{[ 7 ]} así como patrón de la caza y la guerra . ^{[ 8 ]} En esta última faceta, gozó de un culto particularmente ferviente por parte de varios clanes samuráis durante la Edad Media. ^{[ 9 ]} El Santuario Superior está dedicado al propio Suwa Daimyōjin, mientras que su consorte, la diosa Yasakatome , es venerada en el Santuario Inferior.

Al igual que otros santuarios entre los más antiguos de Japón, el Kamisha Honmiyay los dos santuarios de Shimoshano tienen un honden , el edificio que normalmente alberga a la deidad del santuario . ^{[ 10 ]} En cambio, los objetos de culto del Santuario Superior eran la montaña sagrada detrás del Honmiya[ ^{11 ] [ 12 ]} una roca sagrada (磐座, iwakura ) sobre la cual se creía que descendía Suwa Daimyōjin, ^{[ 13 ]} y el antiguo sumo sacerdote del santuario u Ōhōri大祝, ^quien era considerado la encarnación física del propio dios. ^{[ 14 ]} Posteriormente se unieron a esto dos estructuras budistas (ya no existen desde el período Meiji ): una pagoda de piedra en el santuario interior conocido como Tettō (鉄塔) , ' torre de hierro ', y un santuario al bodhisattva Samantabhadra (Fugen) —Suwa Daimyōjin es considerado una manifestación de este bodhisattva— en la montaña sagrada. ^{[ 15 ]} Mientras tanto, los objetos de culto del Santuario Inferior son árboles sagrados: un árbol sugi en el Harumiyay un tejo en Akimiya. ^{[ 10 ] [ 16 ]}

Onbashira en el Santuario Ukishima, Shimosuwa

Pequeñas onbashira en santuarios en miniatura en el Santuario Tenaga, Ciudad de Suwa

A diferencia de hoy, originalmente había muchos menos edificios en los recintos: en Kamisha HonmiyaEn el caso de, por ejemplo, los registros medievales indican que el área más sagrada del santuario donde ahora se encuentra una sala de culto ( haiden ) alguna vez tuvo solo una puerta torii y el lugar de morada del dios, el iwakura, demarcada por una especie de valla ( kakusu (格子) ). ^{[ 17 ] [ 18 ]}

Los cuatro santuarios del complejo del Santuario de Suwa están rodeados cada uno en sus cuatro esquinas por grandes pilares de madera conocidos como onbashira.Estos pilares están hechos actualmente de troncos de abeto momi , ^{[ 4 ]} aunque en el pasado también se utilizaba madera de otros árboles como el alerce o el cedro japonés . ^{[ 19 ]}

El más grande de un conjunto de cuatro onbashira, que mide 5 jō y 5 shaku (aprox. 16,6 metros) de altura, se designa como el 'primer pilar' o ichi no hashira (一の柱) , mientras que los tres pilares restantes: el segundo pilar (二の柱, ni no hashira ) , el tercer pilar (三の柱, san no hashira ) y el cuarto pilar. (四の柱, yon no hashira ) —son cinco jō(aprox. 15 m), cuatro jōy cinco shaku(aprox. 13,6 m) y cuatro jō(aprox. 12 m), respectivamente. ^{[ 20 ]}

un onbashiraLa circunferencia se determina tradicionalmente midiendo la circunferencia del árbol sin cortar a la altura de los ojos, medōri (目通り) . ^{[ 20 ] [ 21 ]} El espesor real de los troncos utilizados puede variar: el onbashira más grandeEn la historia reciente, en términos de circunferencia, se encuentra el Akimiya.'s ichi no hashirautilizado en el festival de 1950 ( Shōwa 25). ^{[ 21 ] [ 22 ]}

Aparte del gran onbashiraen el Santuario Suwa, onbashira más pequeñoTambién se erigen en sus santuarios filiales en todo el país. OnbashiraTambién se pueden encontrar en muchos santuarios locales del distrito histórico de Suwa (véanse las imágenes de la izquierda).

Orígenes y simbolismo

El onbashiraLos orígenes y el propósito original de los Suwa onbashira están envueltos en misterio. Se han interpretado de diversas maneras, entre otras cosas, como reliquias de estructuras mucho más grandes, una especie de barrera o marcador de límites (cf. el jangseung coreano ), como postes totémicos , ^{[ 23 ]} o incluso como sustitutos simbólicos para la reconstrucción de todo el complejo del santuario. ^{[ 24 ]} Algunos estudiosos, mientras tanto, consideran que la práctica de erigir pilares sagrados deriva en última instancia del culto prehistórico a los árboles , citando los restos de postes o losas de madera descubiertos en varios sitios del período Jōmon en contextos aparentemente rituales como posibles paralelismos con el Suwa onbashira.. ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}

Onbashiray filosofía china

Posibles influencias de la teoría china de los cinco elementos y el concepto de las Ramas Terrestres en la ceremonia de erección del onbashira.—al menos el del Santuario Superior— se han observado. Por ejemplo, el ritual refleja aproximadamente el ciclo de generación de los elementos (la madera engendra el fuego, el fuego engendra la tierra, la tierra engendra el metal), en el sentido de que el onbashira del Santuario Superiorestán hechos de árboles de una montaña al este (asociada con el elemento madera) y se llevan al santuario, ubicado al sur (fuego) del lago Suwa (norte, agua) para reemplazar los antiguos onbashira(tierra), que se desmontan y se llevan al santuario Hachiryū en la antigua aldea de Chū-kaneko (中金子, donde金significa metal), ahora parte de la ciudad de Suwa . ^{[ 30 ]} La costumbre de martillar hoces ornamentales ( nagikama) a los árboles seleccionados para convertirse en onbashiraTambién se ha vinculado con la idea del elemento metal que vence a la madera, considerándose que la hoz pacifica o "corta" los vientos violentos, que se asocian con el elemento madera (cf. Suwa Daimyōjin como dios del viento). ^{[ 31 ]}

La relación generativa entre la madera y el fuego y su conexión con la deidad Suwa también se observa en un documento medieval conocido como Suwa Shichū (陬波私注) , que asocia el nacimiento y posterior "desaparición" del Daimyōjin de Suwa con el año del Caballo de Madera Yang , kinoe-uma (甲午) , estando el Caballo asociado con el sur , la dirección del fuego. ^{[ 32 ]}

El momento del Festival Onbashira, que cae durante los años zodiacales del Tigre y el Mono , y la reconstrucción del hōden del Santuario Superioro salas del tesoro (ver más abajo) al mediodía, la hora del Caballo, se consideran correspondientes con el concepto de las Tres Unidades (三合, chino: Sānhé , japonés: Sangō), ^{[ 33 ]} donde a cuatro de los cinco elementos se les asignan tres signos de rama cada uno, que representan el 'nacimiento' (長生) , el 'apogeo' (帝旺) y el 'entierro' (墓) . ^{[ 34 ] [ 35 ]} Los signos zodiacales del Tigre y el Caballo están asociados con los aspectos de 'nacimiento' y 'apogeo' del fuego. ^{[ 33 ]}

Onbashira del santuario de SuwaFestival, conocido oficialmente como Shikinen Zōei Mihashira Taisai(式年造営御柱大祭, iluminado. "Gran Festival (de la) Construcción Periódica (de los Santuarios y el) Mihashira"), ^{[ 36 ]} se considera popularmente que tiene una historia de 1200 años. ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 1 ]} El Suwa Daimyōjin Ekotoba (escrito en 1356) afirma que la costumbre de reconstruir ( zōei (造営) ) edificios de santuarios durante los años del Mono y el Tigre comenzó durante el reinado del emperador Kanmu a finales del siglo VIII y principios del siglo IX (principios del período Heian ). ^{[ 39 ] [ 27 ] [ 28 ]}

Una leyenda sobre Suwa Daimyōjin afirma que se apareció al general Sakanoue no Tamuramaro , designado por el emperador Kanmu para someter a los indígenas Emishi del noreste de Japón. ^{[ 8 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]} En agradecimiento por la ayuda milagrosa del dios en la campaña de Tamuramaro, se dice que la corte imperial decretó el establecimiento de las diversas ceremonias religiosas del Santuario Suwa. ^{[ 43 ]}

Según el Suwa Daimyōjin EkotobaLa reconstrucción periódica ( zōei (造営) ) de estructuras (cada seis años) en los Santuarios Superior e Inferior, como las "salas del tesoro" o hōden (宝殿) donde se guardan los mikoshi de los santuarios , fue decretada como un "deber perpetuo" ( eidai no kayaku (永代の課役) ) de toda la provincia de Shinano , siendo los habitantes de los diversos distritos de la provincia responsables de organizar el evento. ^{[ 39 ] [ 27 ]} De hecho, así fue hasta que los santuarios experimentaron un período de decadencia durante el período Sengoku . ^{[ 39 ]}

El EkotobaDescribe los preparativos para la reconstrucción de la siguiente manera: al comienzo de la primavera, el gobernador ( kokushi ) de Shinano designaba funcionarios que recaudaban los fondos necesarios de la población en puestos de control o casetas de peaje ( seki (関) ) establecidos en las carreteras provinciales a cambio de mifu (御符) , certificaciones oficiales selladas con los sellos sagrados de los Santuarios Superior e Inferior. ^{[ 44 ] [ 45 ]} La reconstrucción de los santuarios fue llevada a cabo por artesanos reunidos de toda la provincia, mientras que a miles de personas se les asignó la tarea de erigir el onbashira.en su lugar, uno o dos mil por cada pilar. ^{[ 46 ]}

Debido a la exorbitante cantidad de dinero que requería el proyecto, los lugareños tradicionalmente evitaban o posponían ocasiones especiales como bodas, ceremonias de mayoría de edad o incluso funerales durante el año. ^{[ 47 ] [ 48 ]} Además, se consideraba esencial la observancia del evento en el momento adecuado: se creía que el incumplimiento de estos tabúes conllevaba un castigo divino. ^{[ 49 ]}

Las convulsiones del período Sengoku amenazaron el Santuario Suwa y sus ritos religiosos. De hecho, las ceremonias del santuario habrían caído en el olvido si el señor de la guerra Takeda Shingen , un devoto acérrimo de la deidad Suwa, no hubiera tomado medidas para revivir su celebración. ^{[ 50 ]} En 1565, después de haber conquistado por completo toda la provincia de Shinano, Shingen emitió una orden para la reinstauración de los ritos religiosos tanto del Kamishay el Shimosha, el zōeisiendo uno de ellos. ^{[ 51 ] [ 52 ]}

En 1582 ( Tenshō 10), el hijo mayor de Oda Nobunaga , Nobutada , dirigió un ejército hacia Shinano, controlado por Takeda , e incendió el Santuario Superior de Suwa. ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]} El santuario, que fue destruido en la invasión, fue reconstruido posteriormente según lo previsto dos años después, en 1584 (Tenshō 12, año del Mono de Madera Yang ). ^{[ 48 ]}

La introducción del sistema bakuhan en el período Edo puso fin de manera efectiva a la obligación 'perpetua' de reconstruir periódicamente los santuarios y reemplazar sus onbashira.siendo impuestas a toda la provincia de Shinano. Desde entonces, estos deberes se convirtieron en asunto exclusivo de las aldeas del dominio de Suwa (también conocido como Takashima) , donde se encontraban los santuarios. ^{[ 56 ]}

Es a partir de los períodos Edo y Meiji posteriores ^{[ 57 ]} que se inició la elevación del onbashira.se convirtió gradualmente en un gran festival, eclipsando al zōeiSe cree que algunas de las prácticas actuales asociadas con el evento pueden haber sido influenciadas por la ceremonia de reconstrucción practicada en el Santuario de Ise . ^{[ 58 ]} Para la segunda mitad del período, se estaban construyendo galerías de observación para las enormes multitudes que se reunían para presenciar el festival. ^{[ 48 ]}

El establecimiento del sintoísmo estatal tras la Restauración Meiji en 1868 transformó el panorama religioso de Suwa. Al disolverse la unión entre el sintoísmo y el budismo que existía entonces en los santuarios —como en la mayoría de los lugares de Japón— ^{[ 59 ]} y transferirse el control de los Santuarios Superior e Inferior (fusionados en una sola institución en 1871) del gobierno al gobierno, el propio Festival Onbashira sufrió cambios drásticos. ^{[ 48 ]}

Anteriormente, la tarea de adquirir y criar el onbashiracada vez se asignaban a diferentes aldeas mediante acuerdo mutuo. En 1890, se decidió que de ahora en adelante se utilizaría la lotería para determinar qué aldeas serían asignadas a qué onbashira.durante un festival determinado. ^{[ 48 ] [ 60 ]} Mientras que a las aldeas bajo la jurisdicción del Santuario Superior (actualmente distritos en las ciudades modernas de Chino y Suwa , el pueblo de Fujimi y la aldea de Hara ) todavía se les asigna su respectivo onbashiramediante lotería hasta el día de hoy, los pueblos responsables del onbashira del Santuario Inferiorpronto decidió eliminar la lotería para el festival de 1902 y en su lugar asignó permanentemente aldeas particulares a un onbashira particular., un acuerdo que continúa hasta el día de hoy. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

El icónico Kiotoshi del Santuario Inferior, en el cual el onbashirase deslizan por una colina empinada (el Kiotoshi-zaka) mientras los hombres intentan montarlo, se originó a partir del período Meiji. A diferencia del Santuario Superior, que tenía un área especialmente designada de la cual obtener los troncos de madera, el Santuario Inferior originalmente usaba troncos de árboles obtenidos de diferentes montañas cercanas; no fue hasta 1895 que el bosque de Higashimata (東俣) en Shimosuwa se estableció como la única fuente para el onbashira del Santuario Inferior.y se adoptó la ruta actual que pasa por la colina. ^{[ 63 ]}

En 1914 ( Taishō 3), Tomoya Nakamura (中村知也) , de 21 años, se convirtió en la primera persona conocida en montar un onbashira.mientras se deslizaba por el Kiotoshi-zakaSe dice que repitió la misma hazaña durante los cinco festivales siguientes, convirtiéndose así en una leyenda local. ^{[ 64 ]} Aparentemente, otros tardaron un tiempo en imitar a Nakamura: una fotografía adjunta a un artículo periodístico sobre el festival de 1920 muestra claramente que no hay nadie en el onbashira.representado. ^{[ 65 ]} Fue solo a partir de los festivales de 1926 y 1932 que comenzaron a aparecer informes de paseos en troncos. ^{[ 66 ]}

Durante los últimos años de la Segunda Guerra Mundial , a medida que la situación militar de Japón se volvía más desesperada, el gobierno comenzó a modificar sus leyes de reclutamiento originales , de modo que en 1943, todos los estudiantes varones mayores de 20 años quedaron sujetos al servicio militar obligatorio, mientras que anteriormente habían estado exentos. Para 1944, los hombres menores de 20 años —algunos de tan solo 15— estaban siendo presionados para servir en el ejército. ^{[ 67 ] [ 68 ]} Debido a la falta de hombres adultos aptos para el servicio militar, el Festival Onbashira de 1944 ( Shōwa 19) fue realizado principalmente por mujeres (que anteriormente no participaban en los eventos) y por hombres mayores que no fueron obligados a prestar servicio militar. ^{[ 69 ]} Durante el festival, el entonces alcalde de Shimosuwa, Tokichi Takagi (高木十吉) , murió de un accidente durante el YamadashiDesde entonces, se ha vuelto costumbre orar por la seguridad durante los procedimientos ante un monumento dedicado a su memoria. ^{[ 70 ] [ 71 ]}

El festival de 1950 ( Shōwa 25), el primero que se celebró después de la guerra, marcó la primera vez que a las mujeres se les permitió oficialmente participar en el evento. ^{[ 48 ]}

Los preparativos para el festival comienzan con el proceso de selección de los árboles que se convertirán en onbashira., el Mitate (見立て) . En el caso del Santuario Superior, se realiza una inspección preliminar ( Kari-mitate (仮見立) ) dos años antes de un festival determinado, y el proceso de selección formal ( Hon-mitate (本見立) ) se lleva a cabo un año después. ^{[ 72 ]}

El onbashira del Santuario Superiorestán hechas de abetos momi obtenidos del monte Okoya ( Okoya-san (御小屋山) ), parte de las montañas del sur de Yatsugatake , en la aldea de Hara , ^{[ 73 ]} mientras que las del Santuario Inferior se toman del bosque de Higashimata (東俣) en la ciudad de Shimosuwa . ^{[ 73 ]}

Yamadashisignifica literalmente "saliendo de las montañas". Dieciséis abetos, generalmente de unos 17 a 19 metros (56 a 62 pies) de altura, se seleccionan y cortan en una ceremonia sintoísta utilizando hachas y azuelas especialmente hechas . ^{[ 38 ] [ 1 ]} Los troncos se decoran con insignias rojas y blancas, los colores tradicionales de las ceremonias sintoístas, y se les atan cuerdas. Durante Yamadashi Equipos de personas arrastran los troncos montaña abajo hacia el santuario. El recorrido de los troncos atraviesa terreno accidentado, y en ciertos puntos los troncos deben deslizarse o dejarse caer por pendientes pronunciadas. Los jóvenes demuestran su valentía montando los troncos, que pueden pesar hasta 12 toneladas, ^{[ 74 ]} colina abajo en una ceremonia conocida como Kiotoshi("árbol cayendo").

Durante Satobiki, celebrada aproximadamente un mes después, los troncos son llevados en procesión a los cuatro edificios del santuario donde serán erigidos: Honmiya, Maemiya, Harumiya y Akimiya. ^{[ 75 ]} Cuatro onbashiraSe erigen en cada edificio, uno en cada esquina. Los troncos se levantan con cuerdas a mano, y mientras se levantan, un grupo ceremonial de portadores de troncos cabalga sobre ellos, canta y realiza otras proezas. ^{[ 38 ] [ 1 ]} Esta ceremonia se realizó como parte de las ceremonias de apertura de los Juegos Olímpicos de Invierno de 1998 en Nagano. ^{[ 38 ] [ 75 ]}

Después de los dos festivales, hay un evento importante, la "Construcción de Hoden".". Este evento, que marca el final de Onbashirano es tan famoso como Yamadashiy Satobiki.