Nanshe

Nanshe estaba asociada con el agua. ^{[ 15 ]} Wolfgang Heimpel sostiene que se creía que residía en mar abierto y señala que algunos textos aluden a que jugaba con las olas y la espuma del mar , o que nació en la costa. ^{[ 16 ]} Sin embargo, el término ab , "mar", también se usaba para referirse a las marismas en sumerio ^{[ 17 ]} y Nanshe ha sido descrita como la diosa de este bioma. ^{[ 18 ]} Estaba asociada con los animales que lo habitaban, a saber, peces y aves. ^{[ 17 ]} El texto Nanshe y los pájaros la llama "la que ama a los peces y las aves". ^{[ 16 ]} Estos dos grupos de animales se asociaban comúnmente entre sí en los textos literarios sumerios. ^{[ 19 ]} La inscripción en uno de los cilindros de Gudea afirma que el emblema de Nanshe era un u ₅ -ku , que se considera un tipo de ave, aunque no existe una única traducción aceptada, y las propuestas incluyen " cisne blanco ", " gaviota sagrada", " ganso sagrado " y " cormorán puro ". ^{[ 14 ]} En el pasado, a veces se asumía que este término se refería a una parte de un barco, tal vez la proa o la cabina, pero esta visión ya no se acepta hoy en día. ^{[ 16 ]} Se conocen varias obras de arte que representan a Nanshe en compañía de aves que se presume son gansos o cisnes. ^{[ 20 ]} También es posible que las imágenes de una diosa sentada sobre un ave grande conocidas por sellos de Lagash (y en un caso Ur ) puedan identificarse como representaciones de ella. ^{[ 21 ]} En al menos un texto, un pez parece ser mencionado también como un emblema de Nanshe. ^{[ 22 ]} En dos himnos, aparece acompañada de varios peces, presumiblemente marinos o anádromos : el "pez cetro", que sostiene como el objeto que le dio nombre; el "pez sandalia"; el "pez fuego", que le proporciona luz en las profundidades; el bramante "pez toro"; y el "pez golondrina". ^{[ 16 ]} Sin embargo, Bendt Alster señaló que no hay acuerdo entre los investigadores sobre si todos estos nombres se referían a animales reales.^{[ 23 ]} El mitoEnki y el Orden Mundial afirma que ella también era responsable de proporcionarle pescado a Enlil . ^{[ 16 ]}

Nanshe también estaba asociada con la interpretación de sueños , profecías y adivinación . ^{[ 15 ]} Gudea se refería a ella como la "intérprete de sueños de los dioses". ^{[ 24 ]} Niek Veldhuis argumenta que este rol podría ser válido solo para Nanshe entendida como la madre divina de los reyes de Lagash, ya que no aparece como intérprete de sueños en otros contextos, y las parientes femeninas del protagonista a menudo eran responsables de ello en las obras literarias mesopotámicas, como se atestigua en la Epopeya de Gilgamesh , donde Ninsun interpreta los sueños de su hijo, o en narraciones centradas en Dumuzi , donde es tarea de su hermana Geshtinanna . ^{[ 25 ]} Gebhard J. Selz presume que la asociación atestiguada de Nanshe con la sabiduría también se relaciona con las artes adivinatorias. ^{[ 26 ]} También se ha señalado que el hecho de que los gansos estuvieran asociados tanto con la sabiduría como con la premonición podría haber influido en su supuesta conexión con ellos. ^{[ 27 ]}

Se creía que ciertas tareas administrativas, como pesar y medir, también estaban entre las responsabilidades de Nanshe. ^{[ 15 ]} Se decía que ella delimitaba fronteras, y este papel aún se atestigua para ella en el Himno Gula de Bulluṭsa-rabi , donde se la llama bēlet kudurri , "señora de la piedra fronteriza". ^{[ 24 ]} Era considerada una deidad de la justicia ^{[ 15 ]} y del bienestar social . ^{[ 24 ]} Funcionaba como protectora divina y benefactora de varios grupos desfavorecidos, como huérfanos, viudas o personas pertenecientes a hogares endeudados. ^{[ 28 ]} Wolfgang Heimpel señala que el énfasis en este aspecto de su carácter en uno de los himnos dedicados a ella indica que era un elemento fundamental de su carácter, en lugar de una simple extensión de los roles típicos de cualquier deidad tutelar de una ciudad mesopotámica, y señala que un único texto administrativo enumera raciones de grano para una viuda junto con las destinadas al clero de Nanshe. ^{[ 24 ]}

Textos de Lagash podrían indicar que Nanshe podría desempeñar el papel de una llamada Lamma . ^{[ 29 ]} Este término puede traducirse como "diosa protectora". ^{[ 30 ]} Según Gina Konstantopoulos, la responsabilidad de cualquier deidad considerada una Lamma era "mantener un espacio protegido alrededor de un individuo, creando un espacio donde ningún daño, ya sea de origen demoníaco o de otro tipo, pueda amenazar a quien protegen". ^{[ 31 ]} Julia M. Asher-Greve señala que también podrían proteger lugares específicos, por ejemplo templos o edificios privados, en lugar de individuos. ^{[ 30 ]}

Al igual que otras deidades consideradas miembros importantes del panteón mesopotámico , se creía que Nanshe tenía varios parientes, así como una corte divina. ^{[ 4 ]} Enki era considerado su padre, ^{[ 32 ]} mientras que su madre era su esposa Damgalnuna . ^{[ 1 ]} El texto inscrito en los cilindros de Gudea la llama la "hija de Eridu ". ^{[ 33 ]} El mito Enki y el Orden Mundial se refiere a Enlil como su padre, pero esta tradición solo se conoce a partir de esta fuente, ^{[ 17 ]} y el texto aún presenta a Enki como responsable de determinar su destino. ^{[ 32 ]} El hermano de Nanshe era Ningirsu , ^{[ 34 ]} quien probablemente inicialmente también fue considerado hijo de Enki. ^{[ 35 ]} La conexión entre ellos tenía como objetivo reflejar la importancia de Nanshe en el panteón local. ^{[ 36 ]} Se les menciona juntos en varios textos de Lagash; por ejemplo , Entemena menciona diques fronterizos dedicados a ambos, mientras que Gudea les atribuye haber facilitado la llegada de mercancías de tierras lejanas. ^{[ 32 ]}

El esposo de Nanshe era el dios Nindara . ^{[ 24 ] [ 37 ]} Un festival anual celebraba su matrimonio. ^{[ 32 ]} El carácter de Nindara es poco conocido, y se presume que era venerado principalmente debido a su asociación con Nanshe. ^{[ 38 ]} Su hija era la diosa Nin-MAR.KI . ^{[ 39 ] [ 4 ]} Walther Sallaberger señala que tenía mucho en común con su madre, por ejemplo la ubicación de sus respectivos centros de culto (Gu'abba y Nina ), el uso de aves como símbolos de ambas en el arte y la conexión con el mar. ^{[ 40 ]} También sugiere que la deidad ^d Nin- MÙŠ -bad , que era venerada junto con Nin-MAR.KI, podría haber sido vista inicialmente como su hermano e hijo de Nanshe. ^{[ 41 ]} Otra deidad estrechamente asociada con Nanshe era Hendursaga . ^{[ 28 ]} Se creía que actuaba como su heraldo ^{[ 32 ]} y supervisor de su patrimonio. ^{[ 42 ]} Dumuzi-abzu , que a menudo aparece asociado con Nin-MAR.KI, ^{[ 43 ]} así como Shul-utula , el dios familiar de la dinastía de Ur-Nanshe , eran además deidades que pertenecían al círculo de Nanshe. ^{[ 39 ]} Otros miembros del panteón mencionados en asociación con ella en los himnos incluyen a Nisaba , Haya , Ningublaga , Ningishzida e Ištaran , aunque en el caso de los dos últimos el contexto en el que aparecen no está claro. ^{[ 32 ]}

Ninguna de las deidades asociadas con Nanshe en Lagash aparece en los textos de Sealand , con la excepción de Ningirsu, que solo está presente en una única lista de ofrendas. ^{[ 44 ]} Su ausencia podría indicar que la tradición anterior de este estado no tuvo ninguna influencia en la nueva dinastía que llegó a adorar a Nanshe, ^{[ 45 ]} o que esta última solo controlaba una pequeña parte del antiguo territorio lagashita. ^{[ 46 ]} Si bien la lista de dioses An = Anum equipara a la esposa de Nanshe, Nindara, con Sin , ella no aparece en relación con el dios lunar en este corpus, lo que, según Odette Boivin, indica que esta tradición no estaba relacionada con su papel en el panteón local de Sealand. ^{[ 44 ]}

En Ur , durante el período paleobabilónico, Nanshe se integró al círculo de deidades asociadas con Ningal , ^{[ 44 ]} la esposa del dios de la luna. ^{[ 47 ]}

En el Himno Gula de Bulluṭsa-rabi , Nanshe figura entre las deidades equiparadas con la diosa epónima. ^{[ 48 ]} Su presencia en este texto se considera inusual, aunque se conserva información sobre su carácter habitual. ^{[ 49 ]}

En los encantamientos, Nanshe podía vincularse con Ningirima . ^{[ 50 ]} Invocarlas juntas podría haber sido resultado de su asociación compartida con el agua. ^{[ 51 ]} Otra deidad con la que podía estar emparejada era Nammu . ^{[ 52 ]} Según Wolfgang Heimpel, aparecen juntas comúnmente en fuentes posteriores al período Ur III. ^{[ 53 ]} El encantamiento Gattung II agrupa a Nanshe con Nammu y Ningirima y, si la restauración del texto es correcta, se refiere a ella como la "hija principal de Enki" ( dumu-munus sag ^d en-ki-ga-ke ₄ ) mientras que un texto similar, Gattung III , la coloca en la corte de este dios, entre Nammu y Ara , una deidad sirviente bien documentada. ^{[ 52 ]} Un texto expositivo tardío equipara a Nammu y Nanshe con Apsu y otra figura cuyo nombre no se conserva, posiblemente Tiamat . ^{[ 54 ]} Wilfred G. Lambert concluyó que esta fuente singular podría ser un ejemplo de la influencia de Enūma Eliš en otras obras teológicas y, como tal, representa necesariamente una tradición independiente. ^{[ 55 ]} También señala que Nammu era aparentemente entendido como una deidad masculina y quizás el esposo de Nanshe por el autor, a pesar de ser generalmente femenino. ^{[ 7 ]}

Manfred Krebernik y Jan Lisman sugieren que la diosa Kiki (también conocida como Ninkiki), que aparece en los Himnos de Zame como la deidad tutelar del lugar no identificado AB×AŠ ₂ (himno 28) y en las listas de dioses contemporáneas de Fara y Abu Salabikh, fue en algún momento sincretizada con Nanshe, ya que compartía su asociación con las aves acuáticas y aparece solo en fuentes del Período Dinástico Temprano. ^{[ 56 ]}

Se ha propuesto que una diosa conocida como Ninšagepada ("la señora designada") o Šagepada ("la designada"), venerada en Ur en el templo de Gula y mencionada en inscripciones de Ur-Nammu , era una figura similar a Nanshe ("Nanshe-Gestalt") debido a la similitud de su nombre con el del templo Ešapada en Lagash, dedicado a esta última. ^{[ 57 ]} Una deidad con el nombre de Šagepada también fue venerada en Uruk durante el período seléucida , ^{[ 58 ]} y podría ser la misma diosa. ^{[ 59 ]} Su carácter es poco conocido. ^{[ 58 ]}

Nanshe se menciona por primera vez en fuentes del período tardío de Uruk . ^{[ 60 ]} Es una de las diosas tutelares más antiguas conocidas de ciudades mesopotámicas específicas , junto con Nisaba , Ezina , Inanna de Uruk (bajo varios epítetos ) e Inanna de Zabalam . ^{[ 61 ]} Su centro de culto era una ciudad representada por los signos AB×ḪA ^ki , ^{[ 12 ]} que también podían usarse para escribir su propio nombre si se usaba un determinativo diferente , dingir . ^{[ 2 ]} Según Joan Goodnick Westenholz , la escritura logográfica de la ciudad se basó en el teónimo. ^{[ 15 ]} El nombre Nina ^{[ 3 ]} o NINA se emplea para referirse a ella en la literatura asiriológica . ^{[ 62 ]} Otras lecturas propuestas incluyen Niĝin, ^{[ 63 ]} Nenua, Ninâ ^{[ 64 ]} Nimin ^{[ 62 ]} y Niĝen. ^{[ 65 ]} Estaba ubicado en la parte sureste de lo que eventualmente se convirtió en el estado de Lagash , a ocho kilómetros al sureste de su capital epónima, y ​​se ha identificado con el moderno Tell Zurghul en Irak . ^{[ 64 ] [ 66 ]} En el pasado, el sitio estaba ubicado en la costa del Golfo Pérsico . ^{[ 17 ]} Según Dietz Otto Edzard , Sirara , otro topónimo asociado con Nanshe, podría haber sido un recinto sagrado de Nina o el nombre de un templo ubicado en él, aunque también podrían haber sido dos asentamientos cercanos separados, que tal vez en algún momento se fusionaron en una sola área urbana, de manera similar a Uruk y Kullaba. ^{[ 67 ]} Andrew R. George también acepta que Sirara era una ubicación dentro de Nina. ^{[ 68 ]} Se menciona por primera vez en textos del reinado de Entemena . ^{[ 65 ]} Se menciona junto con Nina como un centro de culto de Nanshe en el trigésimo tercero de los Himnos de Zame ^{.69 ]} del período Dinástico Temprano Abu Salabikh. ^{[ 70 ]} Continuó apareciendo en inscripciones de edificios hasta la época deGudea, pero en elperíodo Ur IIIsolo se menciona esporádicamente ennombres teofóricosy nombres de campos, y posteriormente sus ocurrencias se limitan a textos literarios y léxicos. ^{[ 65 ]} Untemplollamado Esirara, originalmente construido por Ur-Nanshe, estaba ubicado en él. ^{[ 68 ]}

Gebhard J. Selz afirma que es posible que Ur-Nanshe , quien fue el fundador de la primera dinastía de Lagash, el primer usuario local documentado del título lugal y devoto de Nanshe, proviniera de una familia que originalmente vivía cerca de Nina. ^{[ 63 ]}

Nanshe era una figura central en el panteón del estado de Lagash. ^{[ 44 ]} Según Wolfgang Heimpel, era la segunda deidad principal local, con Ningirsu , ella y los "grandes dioses de Lagash" constituyendo lo que él considera el "panteón esencial", aunque señala que una secuencia más larga los coloca respectivamente en el sexto y séptimo lugar en lugar del primero y segundo, después de Anu , Enlil , Ninhursag , Enki y Suen . ^{[ 24 ]} También se ha argumentado que durante el reinado de Gudea, Bau fue elevado jerárquicamente por encima de ella. ^{[ 71 ]} Nanshe desempeñó un papel en la ideología real durante el reinado de Ur-Nanshe ^{[ 36 ]} y podría haber estado conectada con la legitimación religiosa de su dinastía, como lo demuestra el hecho de que Entemena le atribuyó el haberle otorgado el gobierno de su reino. ^{[ 72 ]}

Entemena construyó un templo dedicado a Nanshe que llevaba el nombre ceremonial Ešapada, "casa elegida en el corazón". ^{[ 73 ]} Era una de las tres casas de culto principales en la ciudad de Lagash, junto a los templos de Inanna y Ningirsu. ^{[ 74 ]} También se conoce un santuario dedicado a ella, Eagasulim, posiblemente "casa, sala de resplandor", y estaba ubicado en Lagash o en Girsu . ^{[ 75 ]} En esta última ciudad también se la veneraba en el Šešgarra ^{[ 76 ]} (o Ešešegarra, "casa establecida por el hermano"), que fue construido por Ur-Nanshe. ^{[ 77 ]} También tenía un santuario en el Eninnu , en el que se la veneraba junto con Shul-utula . ^{[ 78 ]} Llevaba el nombre ceremonial Emaḫ, que puede traducirse como "casa exaltada", y también está atestiguado como la designación de varias otras casas de culto en Mesopotamia, por ejemplo el templo de Ninhursag en Adab . ^{[ 79 ]} La ubicación de otro santuario de Nanshe, Eĝidru, "casa del cetro", es incierta: podría haber sido parte del complejo Eninnu en Girsu, aunque también se ha propuesto que estaba ubicado en Lagash o Nina. ^{[ 80 ]} En Gu'abba se la veneraba en el Igigal, literalmente "sabiduría", implícitamente "(casa de) sabiduría". ^{[ 26 ]} También tenía santuarios en Kisala, que estaba ubicado cerca de Girsu, o directamente era parte de él, y en Sulum, cuya ubicación se desconoce. ^{[ 81 ]} Se celebraban varios festivales en honor de Nanshe. ^{[ 82 ]} Algunos de los sacrificios realizados durante ellos tuvieron lugar en las orillas de los canales. ^{[ 20 ]}

Varias inscripciones de Gudea conmemoran la reconstrucción del templo de Nanshe en Sirara. ^{[ 83 ]} Además, tres conos de arcilla de su reinado mencionan la construcción de un templo dedicado a ella, el E-angur ("casa de aguas profundas"), en Sulum. ^{[ 84 ]} El duodécimo de sus nombres de año se refiere a la creación de un nuevo trono para Nanshe. ^{[ 85 ]} En el texto inscrito en sus cilindros la designó como su madre divina, aunque Ninsun también aparece en este papel en relación con él. ^{[ 86 ]} Un himno a Nanshe describe a Gudea como su protegido. ^{[ 87 ]}

El clero de Nanshe incluía un sumo sacerdote conocido como en o enmezianna . ^{[ 88 ]} Si bien el cargo podría haber existido ya en el período Dinástico Temprano, las primeras atestación seguras provienen del período Ur III. ^{[ 89 ]} Otro título asociado con el culto de Nanshe era abgal , "persona sabia", que no está atestiguado en conexión con el culto de ninguna otra deidad. ^{[ 27 ]} Se ha propuesto que el abgal también funcionaba como en en tiempos antiguos, pero esto es incierto. ^{[ 89 ]} Otros miembros del personal del templo incluían clérigos gala , arpistas y plañideros. ^{[ 90 ]} También se atestigua la asociación de varios trabajadores con ellos, por ejemplo, herreros y pastores. ^{[ 91 ]}

Los nombres teofóricos que invocaban a Nanshe eran comunes en el estado de Lagash. ^{[ 13 ]} Además de Ur-Nanshe, "sirviente de Nanshe", ^{[ 63 ]} algunos de los otros ejemplos incluyen nombres como Geme-Nanshe ("doncella de Nanshe"), Lu-Nanshe ("hombre de Nanshe") o Nanshe-urmu ("Nanshe es mi heroína"). ^{[ 92 ]}

El culto a Nanshe continuó en Nina, Lagash, Girsu y otros asentamientos cercanos durante el período Ur III. ^{[ 81 ]} Un sacerdote en dedicado a ella, atestiguado por primera vez en documentos del reinado de Shulgi y aún activo después de la ascensión al trono de Ibbi-Sin , Ur-Ningirsu (que no debe confundirse con el ensi Ur-Ningirsu II , posiblemente también contemporáneo de Shulgi), podría haber gobernado Lagash como una entidad política independiente en los últimos años del estado Ur. ^{[ 93 ]}

Se ha argumentado que en otros panteones locales Nanshe nunca alcanzó una prominencia comparable a la de Lagash. ^{[ 44 ]} Julia M. Asher-Greve argumenta que no es imposible que Nanshe fuera introducida en el panteón de Nippur ya en el período Dinástico Temprano. ^{[ 22 ]} Una lista de ofrendas de Girsu menciona a "Nanshe de Nippur" como receptora de fruta. ^{[ 82 ]} También se conoce un relieve votivo contemporáneo dedicado a ella de esta última ciudad. ^{[ 22 ]} Nanshe también era conocida en Adab , ^{[ 94 ]} pero la evidencia se limita a un texto literario Dinástico Temprano, una sola lista de ofrendas y un puñado de nombres teofóricos, como Lu-Nanshe, Me-Nanshe y Ur-Nanshe, todos del período Sargónico . ^{[ 95 ]} En Umma , durante el reinado de la Tercera Dinastía de Ur, la manifestación local de la diosa, "Nanshe de Umma", recibía ofrendas regulares, como consta en textos administrativos. ^{[ 82 ]} También fue venerada en Uruk y Ur en el mismo período, pero solo de forma limitada. ^{[ 44 ]}

A principios del segundo milenio a. C., la influencia del área de Lagash disminuyó, lo que también resultó en la pérdida de importancia de las deidades locales, incluyendo a Nanshe. ^{[ 96 ]} Un fenómeno análogo se atestigua para muchas otras deidades del sur de Mesopotamia, como Shara , el dios tutelar de Umma. ^{[ 97 ]} La evidencia del culto a Nanshe en el período paleobabilónico es escasa, ^{[ 98 ]} por ejemplo, solo aparece esporádicamente en cartas personales. ^{[ 99 ]} Se sabe que la ciudad de Nina todavía existía, aunque las referencias a ella no son frecuentes y no se sabe nada sobre su vida religiosa. ^{[ 100 ]} Nanshe continuó siendo adorada en Ur, y aparece también en un puñado de textos religiosos de Nippur. ^{[ 44 ]} En la primera de estas dos ciudades, recibió ofrendas junto con Ningal en el período Isin-Larsa . ^{[ 101 ]} También es posible que, aunque escasamente documentada en documentos oficiales, fuera allí objeto de devoción personal popular. ^{[ 28 ]}

En algún momento Nanshe se convirtió en la diosa tutelar de la Primera dinastía de Sealand . ^{[ 102 ]} En ese momento, no estaba asociada con ninguna ciudad fuera del antiguo territorio de Lagash. ^{[ 44 ]} Según Joan Goodnick Westenholz, es posible interpretar la situación tanto como una "continuación" como un "resurgimiento" de su culto. ^{[ 96 ]} Odette Boivin argumenta que fue una "importación" en la corte de Sealand, lo que, según ella, podría ser la razón por la que el séquito tradicional de Nanshe y otras deidades lagashitas no tienen una presencia significativa en los textos de Sealand. ^{[ 103 ]} Es posible que el estado de Sealand controlara su antiguo centro de culto Nina, ^{[ 46 ]} pero lo más probable es que los antiguos territorios lagashitas no fueran ni el área central del reino ni el punto de origen de su casa gobernante. ^{[ 104 ]} El culto de Nanshe fue patrocinado por los propios reyes, ^{[ 46 ]} y presumiblemente pertenecía al panteón estatal. ^{[ 105 ]} Recibía ofrendas denominadas nindabû , que podrían haber sido una conmemoración de la luna llena . ^{[ 106 ]} También recibía regularmente sacrificios de animales, principalmente ovejas , consideradas particularmente valiosas. ^{[ 106 ]} Si bien Nanshe es una de las deidades mejor documentadas en el corpus de textos de Sealand junto con Ishtar , Ninurta , Shamash y Sin , ^{[ 107 ]} no se sabe si los documentos disponibles son completamente representativos. ^{[ 108 ]} A pesar de aparecer frecuentemente en las listas de ofrendas, actualmente solo se la conoce por un único nombre teofórico, ^{[ 109 ]} Uk-ku-lu- ^d Na-zi , cuyo primer elemento podría ser acadio y significar "extremadamente oscuro [es]" o, menos plausiblemente, elamita, en cuyo caso se ha propuesto la traducción "grandioso". ^{[ 98 ]}

Un único nombre teofórico que invoca a Nanshe está atestiguado en el corpus de textos de Nippur del período casita . ^{[ 110 ]} Según Wouter Henkelman, es posible que también se la pueda identificar con una deidad llamada Nazit, que aparece en un texto de Susa atribuido al rey elamita Untash-Napirisha , ^{[ 111 ]} contemporáneo del rey casita Burna-Buriash II (reinó 1359-1355 a. C. según la cronología media ). ^{[ 112 ]} Se ha sugerido que la gente de Nina podría haberse asentado en las proximidades de Susa ya en el período paleobabilónico, como lo demuestra la presencia de una deidad llamada Nasi en nombres teofóricos. ^{[ 113 ]} Los ejemplos atestiguados incluyen Puzur-Nasi y Puzur-Nasit, este último según Ran Zadok usando una forma acadianizada del teónimo con un sufijo femenino. ^{[ 114 ]}

El texto conocido como Topografía de Babilonia o Tintir = Babilonia , ^{[ 115 ]} compilado probablemente en el siglo XII, ^{[ 116 ]} indica que Nanshe era venerada en el complejo del templo de Esagil en Babilonia , ^{[ 117 ]} donde tenía un lugar de culto llamado Ešbanda, "pequeña cámara". ^{[ 118 ]} Andrew R. George supone que su presencia allí estaba ligada a su conexión con el dios Ea ( Enki ). ^{[ 119 ]} Una referencia tardía al culto de Nanshe en Sealand aparece en un kudurru (piedra de límite inscrita) de Enlil-nadin-apli de la Segunda Dinastía de Isin (siglo XI a. C.), que menciona que una parcela de tierra que fue objeto de la disputa descrita había sido donada originalmente por " Gulkišar , rey de Sealand, a Nanše, su señora", aunque no es seguro si se refiere a un documento histórico. ^{[ 120 ]} El nombre se escribe con el logograma tradicional en este caso, en lugar de silábicamente como ^d Na-zi como en los textos más antiguos de Sealand. ^{[ 6 ]} Enlil-nādin-apli también la mencionó en una fórmula de bendición junto con Nammu. ^{[ 121 ]} Según Julia M. Asher-Greve, se dispone de más testimonios del culto a Nanshe de Babilonia desde el siglo VI a. C. ^{[ 122 ]}

La composición Nanshe y los pájaros trata la conexión entre la diosa epónima y el pájaro u _{5 ,} ^{[ 16 ]} interpretado de diversas maneras como un ganso , cisne , gaviota , cormorán o pelícano . ^{[ 123 ]} Niek Veldhuis se refiere a él como un ganso en su edición del texto, ^{[ 124 ]} y señala que identificarlo como un cormorán, pelícano o gaviota es implausible, ya que el u ₅ es descrito en otras fuentes como un ave que come grano y que puede elevar su voz. ^{[ 125 ]} Wolfgang Heimpel en el Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie argumenta que es posible que el término para el ganso fuera kur-gi ₁₆ , y que u ₅ se refiera al cisne en su lugar. ^{[ 16 ]} Bendt Alster también apoyó esta interpretación. ^{[ 126 ]} Julia M. Asher-Greve señala que desde una perspectiva comparativa es importante destacar que, a diferencia de los cisnes y los gansos, los cormoranes rara vez, o nunca, aparecen como animales simbólicos en ninguna cultura. ^{[ 127 ]}

El texto comienza con el encuentro entre Nanshe y el ave mencionada. Según Wolfgang Heimpel, después de escuchar los cantos de este animal y notar su belleza, Nanshe lo adoptó. ^{[ 16 ]} Posteriormente desciende a la tierra, donde erige un templo dedicado a sí misma y coloca el ave de la sección anterior a sus pies como su símbolo. ^{[ 124 ]} Este pasaje aparentemente indica que se creía que ella misma era capaz de volar como un ave. ^{[ 128 ]} Si bien el resto de la composición no se conserva completamente, los pasajes que sobreviven indican que Nanshe reúne a varias aves en un solo lugar, y el ave Anzû y el Anunna , en este contexto los grandes dioses del panteón, declaran destinos para ellos. ^{[ 124 ]} La siguiente sección es una compilación de breves declaraciones sobre varias aves. ^{[ 16 ]} Proporcionan información sobre las creencias relacionadas con los animales individuales, así como su comportamiento, dieta y cantos . ^{[ 129 ]} Algunos de sus nombres se proporcionan con etimologías populares . ^{[ 130 ]} Varias de ellas no están atestiguadas en ningún otro texto conocido. ^{[ 131 ]} El texto termina con una fórmula de alabanza dirigida a Nanshe. ^{[ 16 ]}

Hasta 2004, Nanshe y los pájaros solo se conocía a partir de seis tablillas fragmentarias. ^{[ 132 ]} Cinco de ellas provienen de Nippur , mientras que la sexta es de procedencia desconocida . ^{[ 133 ]} Sin embargo, las figuras en torno a las cuales gira la trama pertenecen a la tradición de Lagash . ^{[ 134 ]} Se presume que la composición pertenecía al currículo de las escuelas de escribas paleobabilónicas . ^{[ 135 ]}

Se supone que la composición El hogar de los peces presenta a Nanshe, aunque su nombre solo aparece en un pasaje restaurado. ^{[ 126 ]} A veces se cuestiona si la restauración es correcta, ^{[ 16 ]} aunque Niek Veldhuis argumenta que la composición muestra un grado de similitud con Nanshe y los pájaros , ^{[ 136 ]} y señala que varios nombres de animales y escritos poco comunes de otros bien documentados son compartidos por ambos textos. ^{[ 137 ]} Ambos, así como textos como Las ovejas de Dumuzid (también llamado Dumuzid-Inanna W ; a pesar del título se centra en las plantas) y Los campos de Ninurta , constituyen ejemplos de la llamada "literatura de enumeración", textos mesopotámicos en los que los nombres de una sola categoría léxica se enumeran siguiendo una fórmula específica. ^{[ 138 ]} La trama se centra en un banquete al que una figura conocida como la "reina de los pescadores", a menudo interpretada como Nanshe, invita a varios peces, ^{[ 139 ]} presumiblemente especies de agua dulce. ^{[ 16 ]} La sección final, en cambio, se centra en enumerar animales que se alimentan de peces individuales. ^{[ 19 ]}

En el mito de Enki y Ninhursag , Nanshe es una de las ocho deidades creadas por Ninhursag para curar la enfermedad de Enki que se desarrolló después de que consumió varias plantas. ^{[ 140 ]} Su responsabilidad en este texto es curar la garganta de este dios. ^{[ 141 ]} Los siete restantes son Abu , Ninsikila ( Meskilak ^{[ 142 ]} ), Ningiritud ( Ningirida ), Ninkasi , Azimua , Ninti y Ensag ( Inzak ). ^{[ 143 ]} Después de que Enki se recupera de los problemas que lo aquejan, se les asignan nuevos roles a todos ellos, y el destino de Nanshe es casarse con Nindara . ^{[ 144 ]} Según Dina Katz, las deidades presentes en esta sección de la narración no fueron elegidas en función de ningún factor teológico, sino debido al potencial de reinterpretar sus nombres a través de juegos de palabras , que en el caso de Nanshe se basa en el hecho de que zi , la segunda escritura alternativa de su nombre, ^d Na-zi , podría usarse para escribir la palabra "garganta". ^{[ 140 ]}

Nanshe también aparece en Enki y el Orden Mundial , donde el pájaro u ₅ que está junto a ella es aparentemente objeto de los celos de Inanna . ^{[ 16 ]} Se la menciona en la queja de esta última diosa sobre no haber sido asignada a una posición específica, a diferencia de sus pares divinos. ^{[ 17 ]} El dominio asignado a Nanshe es el mar abierto, y el texto también afirma que era capaz de salvar a la gente de ahogarse. ^{[ 145 ]}

Nanshe aparece en la composición conservada en los cilindros de Gudea . ^{[ 146 ]} Es un himno que conmemora la reconstrucción de Eninnu , el complejo del templo de Ningirsu en Girsu. ^{[ 147 ]} Gudea le pide que le revele el significado de un sueño. ^{[ 146 ]} Después de que él le ofrece pan, ^{[ 148 ]} ella le revela que su sueño era una indicación de que Ningirsu quiere que reconstruya Eninnu, y que será apoyado en este esfuerzo por su dios personal Ningishzida, así como por Nisaba y Nindub . ^{[ 149 ]}

En El canto de los bueyes aradores , Nanshe actúa como intérprete de sueños y aconseja al rey anónimo que sirve como protagonista de la narración. ^{[ 150 ]}