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Misticismo

Liber Divinorum Operum , o El Hombre Universal de Santa Hildegarda de Bingen , 1185 (copia del siglo XIII) El misticismo abarca tradiciones religiosas de transformación humana f...

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Liber Divinorum Operum , o El Hombre Universal de Santa Hildegarda de Bingen , 1185 (copia del siglo XIII)

El misticismo abarca tradiciones religiosas de transformación humana facilitadas por diversas prácticas [ 1 ] y experiencias religiosas . [ 2 ] [ nota 1 ] [ nota 2 ] Popularmente, el misticismo se usa como sinónimo de experiencia mística , un neologismo que se refiere a una experiencia extática unitiva de unirse con Dios , el Absoluto o todo lo que existe. [ 3 ] [ 4 ]

Las investigaciones académicas desde la década de 1970 han cuestionado esta comprensión, señalando que lo que parece ser misticismo también puede referirse al logro de la comprensión de verdades últimas u ocultas, como en el despertar budista y el prajna hindú , en el no dualismo y en la realización de la vacuidad y la ausencia de ego , y también a estados alterados de conciencia como el samadhi .

El término «misticismo» tiene orígenes en la antigua Grecia con diversos significados determinados históricamente. Derivado de la palabra griega μύω múō , que significa «cerrar» u «ocultar», el misticismo pasó a referirse a las dimensiones bíblicas, litúrgicas (y sacramentales), espirituales y contemplativas del cristianismo primitivo y medieval . [ 5 ] Durante la Edad Moderna , la definición de misticismo se amplió para incluir una amplia gama de creencias e ideologías relacionadas con «experiencias y estados mentales extraordinarios». [ 6 ]

En términos generales, el misticismo como vía de transformación personal se puede encontrar en diversas tradiciones religiosas, entre ellas el misticismo occidental y el esoterismo occidental , el sufismo , el budismo y el hinduismo .

Etimología

El término «misticismo» deriva del griego μύω , que significa «oculto» [ 2 ] , y de su derivado μυστικός , mystikos , que significa «iniciado». El verbo μύω ha adquirido un significado bastante diferente en griego, donde aún se utiliza. Sus significados principales son «inducir» e «iniciar». Entre sus significados secundarios se incluyen «introducir», «hacer que alguien se dé cuenta de algo», «entrenar», «familiarizar» y «dar la primera experiencia de algo». [ web 1 ]

La forma relacionada del verbo μυέω (mueó o myéō) aparece en el Nuevo Testamento . Como se explica en la Concordancia de Strong , significa propiamente cerrar los ojos y la boca para experimentar el misterio. Su significado figurado es ser iniciado en la "revelación del misterio". El significado deriva de los ritos iniciáticos de los misterios paganos. [ web 2 ] También aparece en el Nuevo Testamento el sustantivo relacionado μυστήριον (mustérion o mystḗrion), la raíz del término inglés "mystery" (misterio). El término significa "algo oculto", un misterio o secreto, para el cual se requiere iniciación. En el Nuevo Testamento, según se informa, adquiere el significado de los designios de Dios, antes ocultos pero ahora revelados en el Evangelio o algún hecho del mismo, la revelación cristiana en general, y/o verdades o detalles particulares de la revelación cristiana. [ web 3 ]

Según el Léxico Griego de Thayer, el término μυστήριον en griego clásico significaba "algo oculto" o "secreto". Un significado particular que adquirió en la antigüedad clásica fue el de un secreto religioso o secretos religiosos, confiados solo a los iniciados y que estos no debían comunicar a los mortales comunes. En la Septuaginta y el Nuevo Testamento, su significado fue el de un propósito o consejo oculto, una voluntad secreta. A veces se usa para referirse a las voluntades ocultas de los humanos, pero con mayor frecuencia se usa para la voluntad oculta de Dios. En otras partes de la Biblia, adquiere el significado de lo místico o el sentido oculto de las cosas. Se usa para referirse a los secretos que se esconden tras dichos, nombres o imágenes vistas en visiones y sueños. La Vulgata a menudo traduce el término griego al latín sacramentum ( sacramento ). [ web 3 ]

El sustantivo relacionado μύστης (mustis o mystis, singular) significa el iniciado, la persona iniciada en los misterios. [ web 3 ] Según Ana Jiménez San Cristóbal en su estudio de los misterios grecorromanos y el orfismo , la forma singular μύστης y la forma plural μύσται se usan en textos griegos antiguos para referirse a la persona o personas iniciadas en los misterios religiosos. Estos seguidores de las religiones mistéricas pertenecían a un grupo selecto, donde el acceso solo se obtenía a través de una iniciación. Ella encontró que los términos estaban asociados con el término βάκχος ( Baco ), que se usaba para una clase especial de iniciados de los misterios órficos. Los términos se encuentran conectados por primera vez en los escritos de Heráclito . Dichos iniciados son identificados en los textos con las personas que han sido purificadas y han realizado ciertos ritos. Un pasaje de Los cretenses de Eurípides parece explicar que el μύστης (iniciado) que se consagra a una vida ascética, renuncia a las actividades sexuales y evita el contacto con los muertos, es conocido como βάκχος . Dichos iniciados eran creyentes del dios Dioniso Baco que adoptaban el nombre de su dios y buscaban identificarse con su deidad. [ 7 ]

Hasta el siglo VI, la práctica de lo que ahora se llama misticismo se denominaba contemplatio , cq theoria . [ 8 ] Según Johnston, «tanto la contemplación como el misticismo hablan del ojo del amor que mira, contempla y es consciente de las realidades divinas». [ 8 ]

Definiciones

Según Peter Moore, el término «misticismo» es «problemático pero indispensable». [ 9 ] Es un término genérico que reúne en un solo concepto prácticas e ideas distintas que se desarrollaron por separado. [ 9 ] Según Dupré, el «misticismo» se ha definido de muchas maneras, [ 10 ] y Merkur señala que la definición, o significado, del término «misticismo» ha cambiado a lo largo de los siglos. [ web 4 ] Moore señala además que el término «misticismo» se ha convertido en una etiqueta popular para «todo lo nebuloso, esotérico, oculto o sobrenatural». [ 9 ]

Parsons advierte que «lo que a veces podría parecer un fenómeno sencillo que exhibe una característica común inequívoca se ha vuelto, al menos dentro del estudio académico de la religión, opaco y controvertido en múltiples niveles». [ 11 ] Debido a sus connotaciones cristianas y a la falta de términos similares en otras culturas, algunos estudiosos consideran que el término «misticismo» es inadecuado como término descriptivo útil. [ 9 ] Otros estudiosos consideran que el término es una invención inauténtica, [ 9 ] [ web 4 ] el «producto del universalismo posterior a la Ilustración». [ 9 ]

Richard Jones señala que «pocos místicos clásicos se refieren a sus experiencias como la unión de dos realidades: no hay una "fusión" o "absorción" literal de una realidad en otra que dé como resultado una sola entidad». [ 12 ] Explica el misticismo en relación con el modo de acceso de cada uno para incluir tanto la unión del místico con alguna realidad trascendente como la revelación no sensorial de esa realidad. La experiencia mística puede definirse por el supuesto acceso del místico a «realidades o estados de cosas que no son accesibles mediante la percepción sensorial ordinaria estructurada por conceptos mentales, modalidades somatosensoriales o introspección estándar». [ 12 ]

Unión y experiencia mística

Derivado del neoplatonismo y la henosis , el misticismo se conoce popularmente como unión con Dios o el Absoluto. [ 3 ] [ 4 ] En el siglo XIII, el término unio mystica se empezó a usar para referirse al «matrimonio espiritual», el éxtasis o arrobamiento que se experimentaba cuando la oración se usaba para «contemplar tanto la omnipresencia de Dios en el mundo como a Dios en su esencia». [ web 4 ] En el siglo XIX, bajo la influencia del Romanticismo, esta «unión» se interpretó como una «experiencia religiosa» que proporciona certeza sobre Dios o una realidad trascendental. [ web 4 ] [ nota 3 ]

Un defensor influyente de esta comprensión fue William James (1842-1910), quien afirmó que «en los estados místicos nos convertimos en uno con el Absoluto y tomamos conciencia de nuestra unidad». [ 14 ] William James popularizó este uso del término «experiencia religiosa» [ nota 4 ] en su obra Las variedades de la experiencia religiosa , [ 16 ] [ 17 ] [ 2 ] contribuyendo a la interpretación del misticismo como una experiencia distintiva, comparable a las experiencias sensoriales. [ 18 ] [ 2 ] Las experiencias religiosas pertenecían a la «religión personal», [ 19 ] que él consideraba «más fundamental que la teología o el eclesiasticismo». [ 19 ] Dio una interpretación perenialista a la experiencia religiosa, afirmando que este tipo de experiencia es, en última instancia, uniforme en diversas tradiciones. [ nota 5 ]

McGinn señala que el término unio mystica , aunque tiene orígenes cristianos, es principalmente una expresión moderna. [ 20 ] McGinn argumenta que «presencia» es más preciso que «unión», puesto que no todos los místicos hablaban de unión con Dios, y puesto que muchas visiones y milagros no estaban necesariamente relacionados con la unión. También argumenta que deberíamos hablar de «conciencia» de la presencia de Dios, en lugar de «experiencia», puesto que la actividad mística no se trata simplemente de la sensación de Dios como un objeto externo, sino más ampliamente de «nuevas formas de conocer y amar basadas en estados de conciencia en los que Dios se hace presente en nuestros actos internos». [ 21 ]

Sin embargo, la idea de "unión" no funciona en todos los contextos. Por ejemplo, en el Advaita Vedanta, solo existe una realidad (Brahman) y, por lo tanto, nada más que la realidad con la que unirse a ella; Brahman en cada persona ( atman ) siempre ha sido, de hecho, idéntico a Brahman. Dan Merkur también señala que la unión con Dios o el Absoluto es una definición demasiado limitada, ya que también existen tradiciones que no buscan un sentido de unidad, sino de nada , como Pseudo-Dionisio Areopagita y Meister Eckhart . [ web 4 ] Según Merkur, la Cábala y el budismo también enfatizan la nada . [ web 4 ] Blakemore y Jennett señalan que "las definiciones de misticismo [...] suelen ser imprecisas". Además, señalan que este tipo de interpretación y definición es un desarrollo reciente que se ha convertido en la definición y comprensión estándar. [ web 5 ] [ nota 6 ]

Según Gellman, «Una experiencia unitiva implica una desacentuación, difuminación o erradicación fenomenológica de la multiplicidad, donde se considera que el significado cognitivo de la experiencia reside precisamente en esa característica fenomenológica». [ 2 ] [ nota 7 ]

Proceso y contexto explicativo

El misticismo implica un contexto explicativo que da significado a las experiencias místicas y visionarias, y a experiencias relacionadas como los trances. Según Dan Merkur, el misticismo puede relacionarse con cualquier tipo de éxtasis o estado alterado de conciencia, y con las ideas y explicaciones relacionadas con ellos. [ web 4 ] [ nota 8 ] Parsons subraya la importancia de distinguir entre experiencias temporales y el misticismo como un proceso, que se encarna dentro de una "matriz religiosa" de textos y prácticas. [ 24 ] [ nota 9 ] Richard Jones hace lo mismo. [ 25 ] Peter Moore señala que la experiencia mística también puede ocurrir de forma espontánea y natural, en personas que no están comprometidas con ninguna tradición religiosa. Estas experiencias no necesariamente se interpretan dentro de un marco religioso. [ 26 ] Ann Taves pregunta mediante qué procesos se distinguen las experiencias y se consideran religiosas o místicas. [ 27 ]

Perspicacia intuitiva e iluminación

Algunos autores enfatizan que la experiencia mística implica una comprensión intuitiva del significado de la existencia y de verdades ocultas, así como la resolución de problemas de la vida. Según Larson, «la experiencia mística es una comprensión y realización intuitiva del significado de la existencia». [ 28 ] [ nota 10 ] Según McClenon, el misticismo es «la doctrina de que estados o eventos mentales especiales permiten la comprensión de verdades últimas». [ web 6 ] [ nota 11 ] Según James R. Horne, la iluminación mística es «una experiencia visionaria central [...] que resulta en la resolución de un problema personal o religioso». [ 29 ] [ nota 12 ]

Según Evelyn Underhill , «iluminación» es un término genérico en inglés para el fenómeno del misticismo. El término «iluminación» deriva del latín «illuminatio» , aplicado a la oración cristiana en el siglo XV. [ 30 ] Términos asiáticos comparables son «bodhi» , «kenshō» y «satori» en el budismo , comúnmente traducidos como «iluminación» , y «vipassana» , que apuntan a procesos cognitivos de intuición y comprensión. [ 31 ]

Vida espiritual y reforma

Otros autores señalan que el misticismo implica más que una "experiencia mística". Según Gellman, el objetivo último del misticismo es la transformación humana, no solo experimentar estados místicos o visionarios. [ 2 ] [ nota 1 ] [ nota 2 ] Según McGinn, la transformación personal es el criterio esencial para determinar la autenticidad del misticismo cristiano. [ 21 ] [ nota 15 ]

Historia del término

mundo helenístico

En el mundo helenístico, «místico» se refería a rituales religiosos «secretos» como los Misterios Eleusinos . [ 2 ] El uso de la palabra carecía de referencias directas a lo trascendental. [ 11 ] Un «mystikos» era un iniciado de una religión mistérica.

Cristianismo primitivo

En el cristianismo primitivo, el término «mystikos» se refería a tres dimensiones que pronto se entrelazaron: la bíblica, la litúrgica y la espiritual o contemplativa. [ 5 ] La dimensión bíblica se refiere a las interpretaciones «ocultas» o alegóricas de las Escrituras. [ 2 ] [ 5 ] La dimensión litúrgica se refiere al misterio litúrgico de la Eucaristía, la presencia de Cristo en la Eucaristía. [ 2 ] [ 5 ] La tercera dimensión es el conocimiento contemplativo o experiencial de Dios. [ 5 ]

Hasta el siglo VI, el término griego theoria , que significa «contemplación» en latín, se utilizaba para referirse a la interpretación mística de la Biblia [ 8 ] y la visión de Dios. El vínculo entre el misticismo y la visión de lo Divino fue introducido por los primeros Padres de la Iglesia , quienes emplearon el término como adjetivo, como en teología mística y contemplación mística. [ 11 ]

La teoría permitió a los Padres percibir profundidades de significado en los escritos bíblicos que escapan a un enfoque puramente científico o empírico de la interpretación. [ 35 ] Los Padres Antioquenos, en particular, vieron en cada pasaje de las Escrituras un doble significado, tanto literal como espiritual. [ 36 ]

Más tarde, la theoria o contemplación se distinguió de la vida intelectual, lo que llevó a la identificación de la θεωρία o contemplatio con una forma de oración [ 37 ] distinta de la meditación discursiva tanto en Oriente [ 38 ] como en Occidente. [ 39 ]

Significado medieval

Este triple significado de «místico» continuó en la Edad Media . [ 5 ] Según Dan Merkur, el término unio mystica se empezó a usar en el siglo XIII como sinónimo de «matrimonio espiritual», el éxtasis o arrobamiento que se experimentaba cuando se usaba la oración «para contemplar tanto la omnipresencia de Dios en el mundo como a Dios en su esencia». [ web 4 ] El misticismo también se manifestó en varias sectas de la época, como los valdenses . [ 40 ]

Teología apofática

Bajo la influencia de Pseudo-Dionisio Areopagita, el término teología mística pasó a designar la investigación de la verdad alegórica de la Biblia, [ 5 ] y «la conciencia espiritual del Absoluto inefable más allá de la teología de los nombres divinos». [ 41 ] La teología apofática de Pseudo-Dionisio , o «teología negativa», ejerció una gran influencia en la religiosidad monástica medieval, aunque se trataba principalmente de una religiosidad masculina, ya que a las mujeres no se les permitía estudiar. [ 42 ] Estuvo influenciada por el neoplatonismo y fue muy influyente en la teología cristiana ortodoxa oriental . En el cristianismo occidental, representó una contracorriente a la teología catafática o «teología positiva» predominante.

Renacimiento

En el siglo XV, el destacado teólogo Jean Gerson escribió varios libros sobre «teología mística», entendida como cualquier teología (o conocimiento divino-humano) que se desarrollaba en el ámbito afectivo (relacionado con la voluntad, incluyendo las emociones) en lugar del intelecto. Este tipo de misticismo era una categoría general que incluía el conocimiento positivo de Dios obtenido, por ejemplo, a través de la «actividad penitencial» práctica (como parte de la participación sacramental), en lugar de tratarse de un éxtasis religioso esotérico/trascendente pasivo: era un antídoto contra la «hiperinquisitividad autocomplaciente» de la escolástica y era accesible incluso para personas sencillas y sin educación. [ 43 ] : 212 El resultado del misticismo afectivo puede ser percibir la bondad o el amor de Dios en lugar de, por ejemplo, su radical alteridad. [ 43 ] : 248

La teología de Catalina de Siena fue analizada desde la perspectiva de la teología mística por el barón Friedrich von Hügel en su obra El elemento místico de la religión estudiado en Santa Catalina de Génova y sus amigas (1908). Von Hügel propuso tres elementos de la experiencia religiosa: el institucional/histórico, el intelectual/especulativo y el místico/experiencial.

Para Erasmo , el misticismo subsistía en la contemplación de los profundos secretos contenidos en la Biblia, [ 44 ] : 43 especialmente la sorprendente personalidad de Cristo. [ 45 ]

Significado de principios de la Edad Moderna

La aparición del Espíritu Santo ante Santa Teresa de Ávila, de Pedro Pablo Rubens.

En los siglos XVI y XVII, el misticismo pasó a utilizarse como sustantivo. [ 11 ] Este cambio estuvo vinculado a un nuevo discurso [ 11 ] en el que se separaron la ciencia y la religión. [ 46 ]

Lutero rechazó la interpretación alegórica de la Biblia y condenó la teología mística, que consideraba más platónica que cristiana. [ 47 ] Lo místico, entendido como la búsqueda del significado oculto de los textos, se secularizó y se asoció con la literatura, en contraposición a la ciencia y la prosa. [ 48 ]

La ciencia también se distinguió de la religión. A mediados del siglo XVII, el término «místico» se aplicó cada vez más exclusivamente al ámbito religioso, separando la religión de la «filosofía natural» como dos enfoques distintos para el descubrimiento del significado oculto del universo. [ 49 ] Las hagiografías y escritos tradicionales de los santos pasaron a denominarse «místicos», pasando de las virtudes y los milagros a las experiencias y estados mentales extraordinarios, creando así una «tradición mística» de nueva creación. [ 6 ] Se desarrolló una nueva comprensión de lo Divino como algo que reside en el ser humano, una esencia más allá de las diversas expresiones religiosas. [ 11 ]

Significado contemporáneo

El siglo XIX vio un énfasis creciente en la experiencia individual, como defensa contra el creciente racionalismo de la sociedad occidental. [ 17 ] [ web 4 ] El significado del misticismo se redujo considerablemente: [ web 4 ]

La competencia entre las perspectivas de la teología y la ciencia derivó en un compromiso en el que la mayoría de las variantes de lo que tradicionalmente se había denominado misticismo fueron descartadas como meros fenómenos psicológicos, y solo una variante —que buscaba la unión con lo Absoluto, lo Infinito o Dios— y, por ende, la percepción de su unidad esencial, fue considerada genuinamente mística. Sin embargo, la evidencia histórica no respalda una concepción tan restrictiva del misticismo. [ web 4 ]

Bajo la influencia del perennialismo , popularizado tanto en Occidente como en Oriente por el unitarismo , los trascendentalistas y la teosofía , el misticismo se ha aplicado a un amplio espectro de tradiciones religiosas, en las que se combinan todo tipo de esoterismo , tradiciones y prácticas religiosas. [ 50 ] [ 51 ] [ 17 ] El término misticismo se extendió a fenómenos comparables en religiones no cristianas, [ web 4 ] donde influyó en las respuestas hindúes y budistas al colonialismo, dando lugar al neovedanta y al modernismo budista . [ 51 ] [ 52 ]

En el uso contemporáneo, «misticismo» se ha convertido en un término general para todo tipo de visiones del mundo no racionales, [ 53 ] parapsicología y pseudociencia. [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] William Harmless incluso afirma que el misticismo se ha convertido en «un cajón de sastre para la rareza religiosa». [ 58 ] Dentro del estudio académico de la religión, la aparente «común inequívoca» se ha vuelto «opaca y controvertida». [ 11 ] El término «misticismo» se utiliza de diferentes maneras en diferentes tradiciones. [ 11 ] Algunos llaman la atención sobre la confusión entre misticismo y términos relacionados, como espiritualidad y esoterismo, y señalan las diferencias entre diversas tradiciones. [ 59 ]

Variaciones

Según diversas definiciones de misticismo —como experiencia de unión o vacuidad, como estado alterado de conciencia con connotaciones religiosas, como iluminación o revelación, y como vía de transformación—, este concepto se encuentra presente en numerosas culturas y tradiciones religiosas, tanto populares como organizadas . Estas tradiciones incluyen prácticas para inducir experiencias religiosas o místicas, así como normas éticas y prácticas para fomentar el autocontrol e integrar la experiencia mística en la vida cotidiana.

Dan Merkur señala, sin embargo, que las prácticas místicas a menudo se separan de las prácticas religiosas cotidianas y se restringen a "especialistas religiosos como monjes, sacerdotes y otros renunciantes " . [ web 4 ]

Chamanismo

Un chamán buriato realizando un ritual en la isla de Olkhon.

Según Dan Merkur, el chamanismo puede considerarse una forma de misticismo, en la que se accede al mundo espiritual a través del éxtasis religioso . [ web 4 ] Según Mircea Eliade, el chamanismo es una «técnica de éxtasis religioso ». [ 60 ]

El chamanismo implica que el practicante alcance un estado alterado de conciencia para percibir e interactuar con espíritus y canalizar energías trascendentales hacia este mundo. [ 61 ] Un chamán es una persona considerada con acceso e influencia en el mundo de los espíritus benévolos y malévolos , que generalmente entra en trance durante un ritual y practica la adivinación y la sanación . [ 62 ]

El neochamanismo se refiere a formas «nuevas» de chamanismo , o métodos para buscar visiones o sanación, practicados típicamente en países occidentales. El neochamanismo comprende una gama ecléctica de creencias y prácticas que implican intentos de alcanzar estados alterados de conciencia y comunicarse con el mundo espiritual, y está asociado con prácticas de la Nueva Era . [ 63 ] [ 64 ]

misticismo occidental

Religiones mistéricas

Los Misterios Eleusinos (en griego: Ἐλευσίνια Μυστήρια ) eran ceremonias de iniciación anuales en los cultos de las diosas Deméter y Perséfone , celebradas en secreto en Eleusis (cerca de Atenas ) en la antigua Grecia . [ 65 ] Los misterios comenzaron alrededor del 1600 a. C. en el período micénico y continuaron durante dos mil años, convirtiéndose en una importante festividad durante la era helénica y extendiéndose posteriormente a Roma. [ 66 ] Numerosos estudiosos han propuesto que el poder de los Misterios Eleusinos provenía del funcionamiento del kykeon como enteógeno. [ 67 ]

misticismo cristiano

Cristianismo primitivo

La teología apofática , o «teología negativa», de Pseudo-Dionisio Areopagita (siglo VI) ejerció una gran influencia en la religiosidad monástica medieval, tanto en Oriente como (por traducción latina) en Occidente . [ 42 ] Pseudo-Dionisio aplicó el pensamiento neoplatónico , en particular el de Proclo , a la teología cristiana.

Cristianismo ortodoxo oriental

La Iglesia Ortodoxa Oriental tiene una larga tradición de theoria (experiencia íntima) y hesychia (quietud interior), en la que la oración contemplativa aquieta la mente para progresar por el camino de la theosis (deificación).

La teosis , unidad práctica con Dios y conformidad con Él, se obtiene mediante la oración contemplativa , la primera etapa de la theoria , [ 68 ] [ nota 16 ] que resulta del cultivo de la vigilancia ( nepsis ). En la theoria , uno llega a contemplar las operaciones divinas ( energeia ) de Dios «divisiblemente indivisibles» como la «luz increada» de la transfiguración , una gracia que es eterna y procede naturalmente de la cegadora oscuridad de la incomprensible esencia divina. [ nota 17 ] [ 68 ] Es el objetivo principal del hesicasmo , que fue desarrollado en el pensamiento de San Simeón el Nuevo Teólogo , adoptado por las comunidades monásticas del Monte Athos , y defendido de manera más notable por San Gregorio Palamás contra el filósofo humanista griego Barlaam de Calabria . Según los críticos católicos romanos , la práctica hesicasta tiene sus raíces en la introducción de un enfoque práctico y sistemático del quietismo por parte de Simeón el Nuevo Teólogo . [ nota 18 ]

Simeón creía que la experiencia directa otorgaba a los monjes la autoridad para predicar y conceder la absolución de los pecados, sin necesidad de una ordenación formal. Si bien las autoridades eclesiásticas también enseñaban desde una perspectiva especulativa y filosófica, Simeón enseñaba desde su propia experiencia mística directa, [ 71 ] y encontró una fuerte resistencia por su enfoque carismático y su defensa de la experiencia individual y directa de la gracia de Dios. [ 71 ]

Europa Occidental
Vida de Francisco de Asís de José Benlliure y Gil

La Alta Edad Media fue testigo de un florecimiento de la práctica y la teorización místicas en el catolicismo romano occidental, que coincidió con el florecimiento de nuevas órdenes monásticas, con figuras como Guigo II , Hildegarda de Bingen , Bernardo de Claraval y las Victorinas , todas procedentes de diferentes órdenes, así como del primer florecimiento real de la piedad popular entre los laicos.

La Baja Edad Media fue testigo del choque entre las escuelas de pensamiento dominicana y franciscana , que también representó un conflicto entre dos teologías místicas diferentes : por un lado, la de Domingo de Guzmán y, por otro, la de Francisco de Asís , Antonio de Padua , Buenaventura y Ángela de Foligno . Este período también vio surgir a figuras como Juan de Ruysbroeck , Catalina de Siena y Catalina de Génova , la Devotio Moderna y obras como la Theologia Germanica , La Nube del No Saber y La Imitación de Cristo .

Además, se produjo el surgimiento de grupos de místicos centrados en regiones geográficas: las beguinas , como Mechthild de Magdeburgo y Hadewijch (entre otras); los místicos renanos Meister Eckhart , Johannes Tauler y Henry Suso ; y los místicos ingleses Richard Rolle , Walter Hilton y Julian de Norwich . Entre los místicos españoles se encontraban Teresa de Ávila , Juan de la Cruz e Ignacio de Loyola .

El período posterior a la Reforma también vio los escritos de visionarios laicos como Emanuel Swedenborg y William Blake , y la fundación de movimientos místicos como los cuáqueros . El misticismo católico continuó en la época moderna con figuras como el Padre Pío y Thomas Merton .

La filocalía , un antiguo método del misticismo ortodoxo oriental , fue promovida por la escuela tradicionalista del siglo XX .

Esoterismo occidental y espiritualidad moderna

Muchas tradiciones esotéricas occidentales y elementos de la espiritualidad moderna se han considerado misticismo, como el trascendentalismo , la teosofía , el Cuarto Camino , [ 72 ] Martinus , la ciencia espiritual y el neopaganismo . La espiritualidad occidental moderna y la psicología transpersonal combinan prácticas psicoterapéuticas occidentales con prácticas religiosas como la meditación para lograr una transformación duradera. El misticismo de la naturaleza es una experiencia intensa de unificación con la naturaleza o la totalidad cósmica, que fue popular entre los escritores románticos. [ 73 ]

misticismo judío

Retrato de Abraham Abulafia , místico judío medieval y fundador de la Cábala profética.

En la era común, el judaísmo ha tenido dos tipos principales de misticismo: el misticismo de la Merkabá y la Cábala . El primero precedió al segundo y se centraba en visiones, particularmente las mencionadas en el Libro de Ezequiel. Su nombre proviene de la palabra hebrea que significa "carro", en referencia a la visión de Ezequiel de un carro de fuego compuesto por seres celestiales.

La Cábala es un conjunto de enseñanzas esotéricas que buscan explicar la relación entre un Ein Sof (sin fin), inmutable, eterno y misterioso, y el universo mortal y finito (su creación). Dentro del judaísmo, constituye la base de la interpretación religiosa mística.

La Cábala se desarrolló originalmente por completo dentro del ámbito del pensamiento judío . Los cabalistas suelen utilizar fuentes judías clásicas para explicar y demostrar sus enseñanzas esotéricas. Estas enseñanzas son consideradas por los seguidores del judaísmo para definir el significado interno tanto de la Biblia hebrea como de la literatura rabínica tradicional , su dimensión transmitida anteriormente oculta , así como para explicar el significado de las observancias religiosas judías . [ 74 ]

La Cábala surgió, tras formas anteriores de misticismo judío, en el sur de Francia y España entre los siglos XII y XIII , y fue reinterpretada durante el renacimiento místico judío de la Palestina otomana del siglo XVI . Se popularizó en la forma del judaísmo jasídico a partir del siglo XVIII. El interés por la Cábala en el siglo XX ha inspirado una renovación judía interconfesional y ha contribuido a una espiritualidad contemporánea no judía más amplia , además de impulsar su floreciente surgimiento y su revalorización histórica a través de nuevas investigaciones académicas .

En cuanto al misticismo judío, existen muchas «Segulot». Las «Segulot» son poderes espirituales que tienen la capacidad de influir en la realidad de nuestro mundo. Sin embargo, las «Segulot» no necesariamente «deben» funcionar. Cuando surge algún problema, lo principal es examinar nuestras acciones para saber qué transgresiones nos lo causaron, y «y la teshuvá, la tefilá y la tzedaká (en español, arrepentimiento, oración y caridad) superan el mal del decreto». Pero si ya practicas la teshuvá, oras con todo tu corazón y das tzedaká, especialmente para apoyar a los eruditos, entonces sin duda es bueno y correcto añadir también el poder de las «Segulot» para dar, por así decirlo, un «empujón» adicional a cada uno para alcanzar la salvación que necesita. [ 75 ]

misticismo islámico

Tumba de Mawlānā Rumi , Konya , Turquía

Existe consenso en que la dimensión interna y mística del Islam está encapsulada en el sufismo. [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]

Los eruditos sufíes clásicos han definido el sufismo como

[Una] ciencia cuyo objetivo es la reparación del corazón y apartarlo de todo lo demás excepto de Dios. [ 79 ]

Hoy en día, a quien practica esta tradición se le conoce como ṣūfī ( صُوفِيّ ), o, en el uso anterior, como derviche . El origen de la palabra «Sufí» es ambiguo. Una interpretación es que «Sufí» significa «el que viste de lana»; quienes vestían de lana durante los inicios del Islam eran ascetas piadosos que se retiraban de la vida urbana. Otra explicación de la palabra «Sufí» es que significa «pureza». [ 80 ]

Sufis generally belong to a halaqa, a circle or group, led by a Sheikh or Murshid. Sufi circles usually belong to a Tariqa which is the Sufi order and each has a Silsila, which is the spiritual lineage, which traces its succession back to notable Sufis of the past, and often ultimately to Muhammed or one of his close associates. The turuq (plural of tariqa) are not enclosed like Christian monastic orders; rather the members retain an outside life. Membership of a Sufi group often passes down family lines. Meetings may or may not be segregated according to the prevailing custom of the wider society. An existing Muslim faith is not always a requirement for entry, particularly in Western countries.

Sufi practice includes

  • Dhikr, or remembrance (of God), which often takes the form of rhythmic chanting and breathing exercises.
  • Sama, which takes the form of music and dance—the whirling dance of the Mevlevi dervishes is a form well known in the West.
  • Muraqaba or meditation.
  • Visiting holy places, particularly the tombs of Sufi saints, in order to remember death and the greatness of those who have passed.

The aims of Sufism include: the experience of ecstatic states (hal), purification of the heart (qalb), overcoming the lower self (nafs), extinction of the individual personality (fana), communion with God (haqiqa), and higher knowledge (marifat). Some sufic beliefs and practices have been found unorthodox by other Muslims; for instance Mansur al-Hallaj was put to death for blasphemy after uttering the phrase Ana'l Haqq, "I am the Truth" (i.e. God) in a trance.

Notable classical Sufis include Jalaluddin Rumi, Fariduddin Attar, Sultan Bahoo, Saadi Shirazi, and Hafez, all major poets in the Persian language. Omar Khayyam, Al-Ghazzali, and Ibn Arabi were renowned scholars. Abdul Qadir Jilani, Moinuddin Chishti, and Bahauddin Naqshband founded major orders, as did Rumi. Rabia Basri was the most prominent female Sufi.

El sufismo entró en contacto con el mundo judeocristiano durante la época de la Iberia musulmana . El interés por el sufismo resurgió en países no musulmanes durante la era moderna, impulsado por figuras como Inayat Khan , Idries Shah y Abdalqadir as-Sufi (todos en el Reino Unido), René Guénon (Francia) e Ivan Aguéli (Suecia). El sufismo también ha estado presente desde hace mucho tiempo en países asiáticos sin mayoría musulmana, como India y China . [ 81 ]

misticismo oriental

Budismo

Según Paul Oliver, profesor de la Universidad de Huddersfield, el budismo es místico en el sentido de que busca la identificación de la verdadera naturaleza ( anatman , sunyata , naturaleza búdica ) de nuestro ser y vivir de acuerdo con ella. [ 82 ] El budismo se originó en la India, en algún momento entre los siglos VI y IV a. C. , pero ahora se practica principalmente en otros países, donde se desarrolló en varias tradiciones, siendo las principales Theravada , Mahayana y Vajrayana .

El budismo busca la liberación del ciclo de renacimiento mediante el autocontrol a través de la meditación y una conducta moralmente justa. Algunas corrientes budistas , como las etapas de iluminación del budismo Theravada , apuntan a un desarrollo y transformación gradual de la personalidad hacia el Nirvana . Otras, como la tradición japonesa Rinzai Zen, enfatizan la comprensión repentina , pero también prescriben un entrenamiento intensivo que incluye meditación y autocontrol.

Aunque el Theravada no reconoce la existencia de un Absoluto teísta, sí postula el Nirvana como una realidad trascendente que puede alcanzarse. [ 83 ] [ 84 ] Además, enfatiza la transformación de la personalidad a través de la práctica meditativa, el autocontrol y el comportamiento moralmente justo. [ 83 ] Según Richard H. Jones, el Theravada es una forma de misticismo extrovertido e introvertido consciente, en la que se debilita la estructuración conceptual de las experiencias y el sentido ordinario del yo. [ 85 ] Es más conocido en Occidente por el movimiento Vipassana , varias ramas del budismo Theravāda moderno de Birmania , Camboya, Laos , Tailandia y Sri Lanka , e incluye a maestros budistas estadounidenses contemporáneos como Joseph Goldstein y Jack Kornfield .

La escuela Yogacara del Mahayana investiga el funcionamiento de la mente, afirmando que solo la mente [ 86 ] ( citta-mātra ) o las representaciones que conocemos ( vijñapti-mātra ), [ 87 ] [ nota 19 ] realmente existen. [ 86 ] [ 88 ] [ 87 ] En el pensamiento budista Mahayana posterior, que tomó un giro idealista, [ nota 20 ] la mente no modificada llegó a ser vista como una conciencia pura, de la cual surge todo. [ nota 21 ] Vijñapti-mātra , junto con la naturaleza de Buda o tathagatagarba , ha sido un concepto influyente en el desarrollo posterior del budismo Mahayana, no solo en la India, sino también en China y el Tíbet, más notable en las tradiciones Chán (Zen) y Dzogchen.

El zen chino y japonés se basa en la comprensión china de la naturaleza búdica como la esencia de una verdad única, y la doctrina de las dos verdades como una polaridad entre la realidad relativa y la absoluta. [ 91 ] [ 92 ] El zen busca la comprensión de la verdadera naturaleza de uno mismo, o naturaleza búdica, manifestando así la realidad absoluta en la realidad relativa. [ 93 ] En Soto, esta naturaleza búdica se considera siempre presente, y shikan-taza , la meditación sentada, es la expresión de la budeidad ya existente. [ 92 ] El zen Rinzai enfatiza la necesidad de una comprensión trascendental de esta naturaleza búdica, [ 92 ] pero también subraya que se necesita más práctica para profundizar la comprensión y expresarla en la vida diaria, [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] como se expresa en las Tres Puertas misteriosas , las Cuatro Vías de Conocimiento de Hakuin , [ 98 ] y las Diez Imágenes del Pastoreo de Bueyes . [ 99 ] El erudito zen japonés DT Suzuki señaló similitudes entre el budismo zen y el misticismo cristiano, especialmente Meister Eckhart. [ 100 ]

La tradición tibetana Vajrayana se basa en la filosofía Madhyamaka y el Tantra. [ 101 ] En el yoga de las deidades, las visualizaciones de deidades se disuelven finalmente para comprender la vacuidad inherente de todo lo que existe. [ 102 ] El Dzogchen , que se enseña tanto en la escuela budista tibetana Nyingma como en la tradición Bön , [ 103 ] [ 104 ] se centra en la comprensión directa de nuestra verdadera naturaleza. Sostiene que la "naturaleza mental" se manifiesta cuando uno está iluminado, [ 105 ] siendo consciente sin conceptos ( rigpa , "presencia abierta") de la propia naturaleza, [ 103 ] "un reconocimiento de la propia naturaleza sin principio". [ 106 ] El Mahamudra tiene similitudes con el Dzogchen, enfatizando el enfoque meditativo para la comprensión y la liberación.

hinduismo

En el hinduismo, diversas sadhanas (disciplinas espirituales) buscan superar la ignorancia ( avidya ) y trascender la identificación con el cuerpo, la mente y el ego para alcanzar el moksha , la liberación del ciclo de nacimiento y muerte. El hinduismo posee varias tradiciones ascéticas y escuelas filosóficas interconectadas que buscan el moksha [ 107 ] y la adquisición de poderes superiores. [ 108 ] Con el inicio de la colonización británica de la India, estas tradiciones comenzaron a interpretarse en términos occidentales, como «misticismo», lo que dio lugar a comparaciones con términos y prácticas occidentales. [ 109 ]

Yoga es un término para prácticas o disciplinas físicas , mentales y espirituales que buscan alcanzar un estado de paz permanente. [ 110 ] Se encuentran diversas tradiciones de yoga en el hinduismo , el budismo y el jainismo . [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] Los Yoga Sutras de Patañjali definen el yoga como "el aquietamiento de los estados cambiantes de la mente", [ 114 ] que culmina en el estado de samadhi .

El Vedanta clásico ofrece interpretaciones filosóficas y comentarios de los Upanishads , una vasta colección de himnos antiguos. Se conocen al menos diez escuelas de Vedanta, [ 115 ] de las cuales Advaita Vedanta , Vishishtadvaita y Dvaita son las más conocidas. [ 116 ] Advaita Vedanta, tal como lo expuso Adi Shankara , afirma que no hay diferencia entre Atman (el alma del mundo) y Brahman (lo divino). La subescuela más conocida es Kevala Vedanta o mayavada, tal como la expuso Adi Shankara. Advaita Vedanta ha adquirido una amplia aceptación en la cultura india y más allá como el ejemplo paradigmático de la espiritualidad hindú. [ 117 ] En contraste , Bhedabheda -Vedanta enfatiza que Atman y Brahman son a la vez lo mismo y no lo mismo, [ 118 ] mientras que Dvaita Vedanta afirma que Atman y Dios son fundamentalmente diferentes. [ 118 ] En tiempos modernos, los Upanishads han sido interpretados por el Neo-Vedanta como "místicos". [ 109 ]

Tantra

Tantra es el nombre que los eruditos dan a un estilo de meditación y ritual que surgió en la India no más tarde del siglo V d. C. [ 119 ] El Tantra ha influido en las tradiciones hindú , bön , budista y jainista , y se extendió con el budismo al este y sureste de Asia . [ 120 ] El ritual tántrico busca acceder a lo supramundano a través de lo mundano, identificando el microcosmos con el macrocosmos . [ 121 ] El objetivo tántrico es sublimar (en lugar de negar) la realidad. [ 122 ] El practicante tántrico busca usar prana (energía que fluye a través del universo , incluido el propio cuerpo) para alcanzar metas que pueden ser espirituales, materiales o ambas. [ 123 ] La práctica tántrica incluye la visualización de deidades, mantras y mandalas . También puede incluir prácticas sexuales y otras ( antinómicas ).

El sijismo y la filosofía Sant

Guru Nanak y Bhai Mardana

El misticismo en la fe sij comenzó con su fundador, Guru Nanak , quien, desde su infancia, tuvo profundas experiencias místicas. [ 124 ] Guru Nanak enfatizó que Dios debe ser visto con el "ojo interior" o el "corazón" de un ser humano. [ 125 ] Guru Arjan , el quinto Gurú sij , agregó obras de místicos de varias religiones ( bhagat ) a las escrituras sagradas que eventualmente se convertirían en el Guru Granth Sahib .

El objetivo del sijismo es la unión con Dios. [ 126 ] Los sijs meditan como medio para progresar hacia la iluminación; la meditación devota, simran , se considera que permite la comunicación entre lo Infinito y la conciencia humana finita . No hay concentración en la respiración (como en otras religiones dhármicas), sino que, principalmente, la práctica del simran consiste en el recuerdo de Dios mediante la recitación del Nombre Divino. [ 127 ] Una metáfora frecuente es la de los místicos «entregándose a los pies del Señor». [ 128 ]

Taoísmo

La filosofía taoísta se centra en el Tao , generalmente traducido como «Camino», un principio cósmico inefable. Los conceptos contrastantes pero interdependientes de yin y yang también simbolizan la armonía, y las escrituras taoístas a menudo enfatizan las virtudes Yin de feminidad, pasividad y flexibilidad. [ 129 ] La práctica taoísta incluye ejercicios y rituales destinados a manipular la fuerza vital Qi y obtener salud y longevidad. [ nota 22 ] Estos se han desarrollado en prácticas como el tai chi , que son bien conocidas en Occidente.

Misticismo y moralidad

Un tema filosófico en el estudio del misticismo es la relación entre el misticismo y la moralidad . Albert Schweitzer presentó la explicación clásica de la incompatibilidad entre el misticismo y la moralidad. [ 130 ] Arthur Danto también argumentó que la moralidad es, al menos, incompatible con las creencias místicas indias. [ 131 ] Walter Stace , por otro lado, argumentó que el misticismo no solo es compatible con la moralidad, sino que también es la fuente y justificación de la moralidad. [ 132 ] Otros estudiosos del misticismo han encontrado que la relación entre el misticismo y la moralidad es menos simple. [ 133 ] [ 134 ]

Richard King problematiza la tendencia individualista en el misticismo contemporáneo como cada vez más desvinculada de las preocupaciones políticas: [ 135 ]

La privatización del misticismo —es decir, la creciente tendencia a ubicar lo místico en el ámbito psicológico de las experiencias personales— contribuye a excluirlo de las cuestiones políticas como la justicia social. El misticismo pasa así a ser visto como un asunto personal de cultivo de estados internos de tranquilidad y ecuanimidad, que, en lugar de buscar transformar el mundo, sirven para que el individuo se adapte al statu quo mediante el alivio de la ansiedad y el estrés. [ 135 ]

Véase también

Notas

  1. 1 2 Gellman: «Por lo general, los místicos, teístas o no, ven su experiencia mística como parte de una empresa más amplia orientada a la transformación humana (véase, por ejemplo, Teresa de Ávila, Vida, capítulo 19) y no como el fin de sus esfuerzos. Así, en general, el "misticismo" se entendería mejor como una constelación de prácticas, discursos, textos, instituciones, tradiciones y experiencias distintivas orientadas a la transformación humana, definidas de diversas maneras en diferentes tradiciones». [ 2 ] Según Evelyn Underhill , el misticismo es «la ciencia o el arte de la vida espiritual». [ 32 ] [ nota 13 ] [ nota 14 ]
  2. 1 2 Según Waaijman, el significado tradicional de la espiritualidad es un proceso de reformación que «busca recuperar la forma original del hombre, la imagen de Dios. Para lograr esto, la reformación se orienta hacia un molde que representa la forma original: en el judaísmo la Torá , en el cristianismo Cristo , en el budismo Buda , en el islam Mahoma ». [ 33 ] Waaijman utiliza la palabra «omvorming», [ 33 ] «cambiar la forma». Son posibles diferentes traducciones: transformación, reformación, transmutación . Waaijman señala que «espiritualidad» es solo un término de un conjunto de palabras que denotan la praxis de la espiritualidad. [ 34 ] Otros términos son «jasidismo, contemplación, cábala, ascetismo, misticismo, perfección, devoción y piedad». [ 34 ]
  3. ↑ La expresión «camino de la verdad» de Parménides también puede traducirse como «camino de la convicción». Parménides (activo a finales del siglo VI o principios del siglo V a. C.), en su poema Sobre la naturaleza , ofrece una revelación sobre dos caminos de indagación. «El camino de la convicción» explora el Ser, la verdadera realidad («lo que es»), que es «Lo que no se genera ni muere, / entero y uniforme, y quieto y perfecto». [ 13 ] «El camino de la opinión» es el mundo de las apariencias, en el que las facultades sensoriales conducen a concepciones falsas y engañosas. La traducción de Cook, «camino de la convicción», es traducida por otros como «camino de la verdad».
  4. ↑ El término "experiencia mística" se ha convertido en sinónimo de los términos "experiencia religiosa", experiencia espiritual y experiencia sagrada . [ 15 ]
  5. ↑ William James: «Esta es la tradición mística eterna y triunfante, apenas alterada por diferencias de clima o credo. En el hinduismo, en el neoplatonismo, en el sufismo, en el misticismo cristiano, en el whitmanismo, encontramos la misma nota recurrente, de modo que existe en torno a las expresiones místicas una eterna unanimidad que debería hacer reflexionar al crítico, y que hace que los clásicos místicos, como se ha dicho, no tengan ni fecha de nacimiento ni patria.» [ 14 ]
  6. ↑ Blakemore y Jennett: "El misticismo se define frecuentemente como una experiencia de comunión directa con Dios, o unión con el Absoluto, pero las definiciones de misticismo (un término relativamente moderno) suelen ser imprecisas y generalmente se basan en los presupuestos del estudio moderno del misticismo, a saber, que las experiencias místicas implican un conjunto de estados psicológicos intensos y generalmente individuales y privados [...] Además, se dice que el misticismo es un fenómeno que se encuentra en todas las principales tradiciones religiosas. [ web 5 ] Blakemore y Jennett añaden: "[L]a suposición común de que todas las experiencias místicas, cualquiera que sea su contexto, son las mismas, no se puede demostrar, por supuesto." También afirman: "Algunos han puesto un énfasis particular en ciertos estados alterados, como visiones, trances, levitaciones, locuciones, arrebatos y éxtasis, muchos de los cuales son estados corporales alterados. Las lágrimas de Margery Kempe ylos éxtasis de Teresa de Ávila son ejemplos famosos de tales fenómenos místicos. Pero muchos místicos han insistido en que, si bien estas experiencias pueden formar parte del estado místico, no constituyen la esencia de la experiencia mística, y algunos, como Orígenes, Maestro Eckhart y Juan de la Cruz, se han mostrado hostiles a tales fenómenos psicofísicos. Más bien, la esencia de la experiencia mística reside en el encuentro entre Dios y el ser humano, el Creador y la criatura; esta unión conduce al ser humano a una «absorción» o pérdida de la personalidad individual. Es un movimiento del corazón, en el que el individuo busca entregarse a la Realidad última; se trata, por lo tanto, de ser más que de saber. Para algunos místicos, como Teresa de Ávila, fenómenos como las visiones, las locuciones, los éxtasis, etc., son subproductos o accesorios de la experiencia mística plena, que el alma quizás aún no esté lo suficientemente preparada para recibir. Por consiguiente, se observa que estos estados alterados ocurren en aquellos que se encuentran en una etapa temprana de su vida espiritual, aunque, en última instancia, solo aquellos llamados a alcanzar la unión plena con Dios lo lograrán. [ web 5 ]
  7. ↑ Gellman: "Ejemplos son las experiencias de la unidad de toda la naturaleza, la "unión" con Dios, como en el misticismo cristiano (véase la sección 2.2.1), la experiencia hindú de que Atman es Brahman (que el yo/alma es idéntico al ser eterno y absoluto), la experiencia budista no construida y las experiencias "monistas", desprovistas de toda multiplicidad." [ 2 ] }Compárese con Plotino , quien argumentó que El Uno es radicalmente simple y ni siquiera tiene autoconocimiento, ya que el autoconocimiento implicaría multiplicidad. [ 22 ] Sin embargo, Plotino insta a la búsqueda del Absoluto, volviéndose hacia adentro y tomando conciencia de la "presencia del intelecto en el alma humana", iniciando un ascenso del alma por abstracción o "eliminación", culminando en una aparición repentina del Uno . [ 23 ]
  8. ↑ Merkur: "El misticismo es la práctica de éxtasis religiosos (experiencias religiosas durante estados alterados de conciencia), junto con todas las ideologías, éticas, ritos, mitos, leyendas y magia que puedan estar relacionados con ellos." [ web 4 ]
  9. ↑ Parsons: "...la experiencia episódica y el misticismo como un proceso que, si bien está ciertamente salpicado de momentos de encuentros visionarios, unitivos y transformadores, es en última instancia inseparable de su relación encarnada con una matriz religiosa total: liturgia, escritura, culto, virtudes, teología, rituales, práctica y artes. [ 24 ]
  10. ↑ Larson: "Una experiencia mística es una comprensión y realización intuitiva del significado de la existencia; una comprensión y realización intuitiva que es intensa, integradora, autoautenticadora, liberadora (es decir, que proporciona una sensación de liberación de la autoconciencia ordinaria) y, posteriormente, determinante (es decir, un criterio primario) para interpretar toda otra experiencia, ya sea cognitiva, conativa o afectiva." [ 28 ]
  11. ↑ McClenon: «La doctrina de que estados o eventos mentales especiales permiten comprender verdades últimas. Si bien es difícil diferenciar qué formas de experiencia permiten tales comprensiones, los episodios mentales que sustentan la creencia en "otros tipos de realidad" suelen denominarse místicos [...] El misticismo tiende a referirse a experiencias que sustentan la creencia en una unidad cósmica, más que a la defensa de una ideología religiosa particular.» [ web 6 ]
  12. ↑ Horne: «[L]a iluminación mística se interpreta como una experiencia visionaria central en un proceso psicológico y conductual que resulta en la resolución de un problema personal o religioso. Esta interpretación fáctica y minimalista describe el misticismo como una forma extrema e intensa del proceso de búsqueda de conocimiento que se lleva a cabo en actividades como la resolución de problemas teóricos o el desarrollo de nuevos inventos. [ 29 ]
  13. ↑ Cita original en "Evelyn Underhill (1930), Misticismo: Un estudio sobre la naturaleza y el desarrollo de la conciencia espiritual . [ 32 ]
  14. ↑ Underhill: «Una de las palabras más maltratadas en la lengua inglesa, ha sido utilizada en sentidos diferentes y a menudo mutuamente excluyentes por la religión, la poesía y la filosofía: se ha reivindicado como excusa para todo tipo de ocultismo , para un trascendentalismo diluido , un simbolismo insustancial , un sentimentalismo religioso o estético y una mala metafísica . Por otro lado, ha sido empleada libremente como término de desprecio por quienes han criticado estas cosas. Es muy probable que tarde o temprano recupere su antiguo significado, como la ciencia o el arte de la vida espiritual.» [ 32 ]
  15. ↑ McGinn: "Por eso, la única prueba que el cristianismo ha conocido para determinar la autenticidad de un místico y su mensaje ha sido la de la transformación personal, tanto por parte del místico como —especialmente— por parte de aquellos a quienes el místico ha afectado. [ 21 ]
  16. ↑ Metropolitano Hierotheos Vlachos: "La oración noética es la primera etapa de la theoria." [ 68 ]
  17. ↑ Teófano el Recluso : "La mente contemplativa ve a Dios, en la medida en que esto es posible para el hombre." [ 69 ]
  18. ↑ Enciclopedia Católica: «Pero fue Simeón, “el nuevo teólogo” (c. 1025-c. 1092; véase Krumbacher, op. cit., 152-154), monje de Studion, el “mayor místico de la Iglesia griega” (loc. cit.), quien desarrolló la teoría quietista con tal maestría que puede considerarse el padre del hesicasmo. Para la unión con Dios en la contemplación (que es el objetivo más elevado de nuestra vida), requería un sistema regular de educación espiritual que comenzara con el bautismo y continuara con ejercicios regulados de penitencia y ascetismo bajo la guía de un director espiritual. Sin embargo, no había concebido las prácticas burdamente mágicas de los hesicastas posteriores; su ideal es aún enormemente más filosófico que el de ellos.» [ 70 ]
  19. ↑ "Solo representación" [ 87 ] o "mera representación". [ web 7 ]
  20. ↑ Referencia de Oxford: "Algunas formas posteriores de Yogācāra se prestan a una interpretación idealista de esta teoría, pero tal visión está ausente en las obras de los primeros Yogācārins como Asaṇga y Vasubandhu." [ web 7 ]
  21. ↑ Yogacara postula una advaya (no dualidad) de grahaka ("aprendizaje", cognición) [ 88 ] y gradya (lo "aprendido", cognitum). [ 88 ] En el pensamiento de Yogacara, la cognición es una modificación de la conciencia base, alaya-vijnana . [ 89 ] Según el Sutra Lankavatara y las escuelas del budismo Chan/Zen, esta mente no modificada es idéntica al tathagata-garbha , el "útero de la Budeidad", o naturaleza búdica , el núcleo de la Budeidad inherente a todos. Ambos denotan la potencialidad de alcanzar la Budeidad. [ 90 ] En la interpretación de Lankavatara, el tathagata-garbha como potencialidad se convirtió en una realidad absoluta metafísica que debía realizarse.
  22. ↑ Extendiendo a la inmortalidad física: el panteón taoísta incluye a Xian , o inmortales.

Referencias

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  • Citas relacionadas con el misticismo en Wikiquote
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