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Mater Matuta

Mater Matuta fue una diosa latina indígena adoptada por los romanos . Mater Matuta fue una diosa de la fertilidad, el parto y la maduración del grano que más tarde se asoció con...

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Mater Matuta fue una diosa latina indígena adoptada por los romanos . Mater Matuta fue una diosa de la fertilidad, el parto y la maduración del grano que más tarde se asoció con el amanecer . [ 1 ] : 90 Su culto está atestiguado en varios lugares del Lacio , siendo su templo más famoso el ubicado en Satricum .

Etimología

El título Mater deriva de la palabra latina para "madre" y era un título de cortesía comúnmente otorgado a las deidades femeninas. Matuta está relacionado con las palabras latinas mane ("de buena hora"), manes ("fantasmas"), matutinus ("temprano en la mañana" o "de la mañana") y el adjetivo maturus ("maduro"). [ 2 ] : 491

Funciones y culto

Mater Matuta era probablemente una diosa protectora y benevolente, estrechamente asociada con la fertilidad y la crianza y maduración de los niños.

Según la arqueóloga Maureen Carroll , es probable que el dominio divino de Mater Matuta se superpusiera con el de numerosas otras deidades, lo que permitía a la diosa realizar una plétora de funciones y servicios para sus suplicantes. [ 3 ] : 13 Como diosa asociada con el amanecer, compartía atributos con la diosa griega Eos y la diosa romana Aurora . [ 4 ] [ 2 ] : 487

templos

Mater Matuta tenía un templo en Roma , en el lado norte del Foro Boario . [ 5 ] Se cree que el legendario sexto rey de Roma, Servio Tulio , consagró personalmente el templo en el siglo VI a. C. [ 3 ] : 4 Fue destruido en el 506 a. C. y reconstruido por Marco Furio Camilo en el 396  a. C. [ 6 ] Estaba situado junto al templo de Fortuna , descubierto posteriormente bajo la iglesia de Sant' Omobono . [ 3 ] : 4

El historiador romano Tito Livio describe en la literatura un templo ubicado en Satricum . [ 7 ] [ 8 ] La evidencia más antigua de actividad del templo se data mediante depósitos votivos que datan del siglo VI a. C. [ 7 ] Un segundo templo, más grande y hecho de piedra, reemplazó al primero. En el siglo V a. C., se construyó otro templo aún más grande. El templo fue alcanzado por un rayo en el 206 a. C. [ 3 ] : 4 Se han catalogado y registrado miles de objetos, incluyendo vasos para beber y comer, ofrendas votivas anatómicas y ofrendas votivas de animales domésticos. [ 7 ] Se atribuye a este sitio material votivo que indica culto tanto masculino como femenino. [ 3 ] : 7  

Piezas decorativas de terracota descubiertas en la zona de Sant'Omobono, que se cree proceden de un templo dedicado a Mater Matuta o Fortuna (siglo VI a. C.).

Un antiguo templo en Campania, en las afueras de la actual Capua , reveló decenas de estatuas votivas que representan a matres matutae ; fueron encontradas en el « Fondo Patturelli », una propiedad privada. [ 9 ] Si bien el templo no estaba dedicado exclusivamente a la diosa, parece que allí se le rendía culto. La familia Paturelli, propietaria del terreno, excavó ilegalmente el sitio en 1845 y 1873 y vendió los artefactos para su propio beneficio. [ 10 ] : 29–31 Para ocultar su actividad ilícita, la familia interrumpió la excavación, pero no sin antes dañar el sitio del templo. Una extensa colección de ofrendas votivas excavadas en el sitio se conserva en el Museo Campano de Capua. [ 3 ] : 15–16

Uso del templo y culto

Los templos de Mater Matuta no se utilizaban necesariamente de forma exclusiva para honrar a esta diosa en particular. Por ejemplo, varias estelas de un santuario de Mater Matuta en Pesaro mencionan los nombres de numerosas deidades, entre ellas Apolo , Juno Lucina , Diana , Feronia , Salus , Fides , Juno Regina , Marica y Liber . Tito Livio relata una historia en la que Tiberio Sempronio Graco dedicó una tablilla a Júpiter en el templo de Mater Matuta para conmemorar una victoria militar en Cerdeña . [ 11 ] Asimismo, en una inscripción de Cora , un individuo llamado Magia Prisca había donado una estatua de Júpiter a Mater Matuta. [ 12 ] En algunos casos, parece que se percibía que otras deidades respaldaban el culto simultáneo de sí mismas junto con Mater Matuta. Una inscripción menciona que un individuo llamado Flavia Nicolais Saddane construyó y dedicó un altar a Mater Matuta bajo la dirección de Juno ( ex responso / deae Iunonis ). [ 3 ] : 13

Es probable que las mujeres desempeñaran un papel importante en el culto de Mater Matuta, ya que numerosas inscripciones romanas mencionan a magistrae femeninas que funcionaban como sacerdotisas dentro del culto de esta diosa. Muchas de las mujeres que se dice que participaban en el culto de Mater Matuta también estaban casadas, aunque no está claro si el matrimonio era un requisito para alcanzar una posición elevada dentro del culto. [ 3 ] : 6 Sin embargo, la arqueóloga Maureen Carroll duda de la fiabilidad de Tertuliano como fuente, sugiriendo que pudo haber confundido el culto de Mater Matuta con el culto de Fortuna Muliebris , cuya estatua de culto también fue mencionada por Dionisio de Halicarnaso como coronada únicamente por univirae . Tampoco está claro si el culto de esta deidad era exclusivo de las mujeres o estaba abierto a ambos sexos. La excavación arqueológica de un templo dedicado a Mater Matuta en Satricum ha desenterrado un pozo votivo de los siglos V-IV a. C. con, entre otros objetos, armas y objetos metálicos, lo que podría reflejar la actividad masculina en el yacimiento. Sin embargo, Carroll considera esta posibilidad incierta, señalando que el mismo pozo también contiene ofrendas votivas anatómicas que representan úteros y genitales masculinos. No obstante, Carroll reconoce que en otro depósito votivo, datado entre los siglos IV y III a. C., aparecen representaciones de figuras y genitales tanto masculinos como femeninos. [ 3 ] : 7

Relaciones con otras deidades

Mater Matuta estaba asociada con varias diosas griegas, etruscas , romanas y fenicias . Las estatuillas de Satricum representaban una figura femenina con un disco solar detrás de la cabeza, un detalle iconográfico similar a las representaciones de la diosa Uni en Etruria y la diosa fenicia Astarté . [ 2 ] : 499 También es probable que estuviera asociada con Fortuna , diosa de la buena fortuna, debido a la proximidad de sus templos en Roma y las fechas de sus festivales. [ 7 ] [ 2 ] : 502–503

Leucothea

Mater Matuta estaba vinculada con la diosa griega del mar Leucotea , conocida como Ino —hermana de Sémele y tía de Dioniso— antes de su transformación en diosa. [ 2 ] : 489–490 Después de la muerte de Sémele, Ino crió a su sobrino Dioniso como a su propio hijo. Durante las Matralia, los padres amamantaban, cuidaban y rezaban por sus sobrinos y sobrinas en lugar de por sus propios hijos, emulando cómo Ino cuidaba a su Dioniso. [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] Según el historiador Plutarco del siglo I d. C. , Mater Matuta podría considerarse "casi idéntica a Leucotea". [ 16 ] De manera similar, tanto el estadista Cicerón del siglo I a. C. como el poeta Ovidio del siglo I a. C. afirman que los griegos se referían a Ino como Leucotea, pero los romanos como Matuta. [ 17 ] [ 18 ]

Matralia

Estatua cineraria etrusca que representa a Mater Matuta sentada sosteniendo a un niño (c. siglo V a. C.). Encontrada en una necrópolis cerca de Chianciano Terme.

En Roma, la fiesta de Mater Matuta era la Matralia, celebrada el 11 de junio en su templo en el Foro Boario . [ 19 ] El filólogo e historiador Martin Litchfield West sugiere que la fecha de esta ceremonia puede estar relacionada con el solsticio , señalando que —según Juan el Lidio— ocurría seis meses antes de una fiesta solar. [ 20 ] [ 21 ] : 226 Ovidio implica que la fiesta estaba reservada solo para " bonae matres ", que significa "buenas matronas". [ 22 ] Además, Plutarco implica que solo las matronae (mujeres libres) en su primer matrimonio podían participar en los ritos, afirmando que "está prohibido a las esclavas poner un pie en el santuario de Matuta". [ 23 ] [ 24 ]

Una imagen de Mater Matuta fue coronada con una guirnalda durante la celebración. [ 24 ] El teólogo cristiano del siglo II d. C. Tertuliano implica que la responsabilidad de adornar la estatua de culto de Mater Matuta estaba reservada para las univirae : mujeres que solo se habían casado una vez. [ 25 ] Otro aspecto del festival era comer pasteles especialmente preparados. Varrón , un polímata del siglo I a. C., afirma que las matronas romanas horneaban pasteles en un recipiente de barro llamado testu durante la ceremonia. [ 26 ] Asimismo, Ovidio menciona que, en las Matralia, las madres debían ofrecer a Matuta "los pasteles amarillos que le corresponden". [ 27 ] El término exacto utilizado para describir el color del pastel, " flava ", también es utilizado por Ovidio para describir a la diosa del amanecer Aurora, [ 28 ] quizás indicando que los pasteles amarillos estaban asociados con el sol de alguna manera. [ 29 ] [ 21 ] : 226

En particular, una esclava participó en los ritos, que consistieron en que las mujeres libres la golpearan y la expulsaran de la zona. [ 23 ] Según el filólogo Georges Dumézil , esta ceremonia puede estar relacionada con la diosa védica del amanecer Ushas , ​​responsable de ahuyentar la noche con fuerza. [ 30 ] : 191 Alternativamente, la Enciclopedia de la Cultura Indoeuropea sugiere que la paliza ritual refleja un mito védico en el que Indra ataca a Ushas por su renuencia a comenzar el día. [ 31 ] : 148 Esta historia puede reflejar un arquetipo indoeuropeo más amplio de una diosa del amanecer reacia, que tal vez también se manifiesta en los mitos griegos sobre Eos y la deidad letona Auseklis . En apoyo de la conexión entre la deidad védica y la romana, Dumézil cita otro ritual descrito por Plutarco, durante el cual las mujeres no rezaban por «bendiciones para sus propios hijos, sino solo para los hijos de sus hermanas». [ 32 ] [ 24 ] Dumézil relaciona este ritual con el rol maternal de Ushas, ​​quien supuestamente cuida al hijo de su hermana Ratri . [ 33 ] [ 30 ] : 192 La clasicista Lesley E. Lundeen sugiere que, durante este ritual, las mujeres desempeñaban temporalmente un rol maternal para los sobrinos o sobrinas de su hermana, reforzando así los lazos familiares matrilineales . [ 34 ]

Véase también

Referencias

  1. ↑ Forsythe, Gary (2005). Una historia crítica de la Roma primitiva . Berkeley: University of California Press.
  2. 1 2 3 4 5 Mantzilas, Dimitris (2018). Mater Matuta: Una visión general de su culto . 30 artículos y ensayos. Ioannina: Carpe Diem Publications.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Carroll, Maureen (2019). "Mater Matuta, 'cultos a la fertilidad' y la integración de las mujeres en la vida religiosa en Italia entre los siglos IV y I a. C." (PDF). Documentos de la Escuela Británica en Roma .
  4. ↑ Marco Tulio Cicerón, De Natura Deorum , II, 48.
  5. ↑ Publio Ovidio Nasón (2006). « Fasti , Libro  VI». En Littlewood, R. Joy (ed.). Un comentario sobre Ovidio . Oxford University Press. doi : 10.1093/oseo/instance.00089826 . ISBN 978-0-19-927134-4.
  6. ↑ Tito Livio . Ab Urbe Condita . V, 19.
  7. 1 2 3 4 Smith, Christopher (11 de junio de 2014) [2001]. «Capítulo 10: El culto a Mater Matuta: ritual y contexto» . En Bispham, Edward; Smith, Christopher (eds.). Religión en la Roma e Italia arcaicas y republicanas (libro electrónico) (1.ª ed.). Routledge. págs. 137, 138, 139, 150. doi : 10.4324/9781315063591 . ISBN    978-1-135-97258-5.
  8. ↑ Tito Livio (14 de agosto de 2018). «33». En Briscoe, John (ed.). Liviana: Estudios sobre Livio . Oxford University Press. 6.27. 6.33 5, 28.1. 2. doi : 10.1093/oseo/instance.00265969 . ISBN 978-0-19-882468-8.
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Bibliografía

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Lecturas adicionales

  • Deporte, Marie (1947). "Matuta, l'Aurore chez Évandre" . Revue des Études Anciennes (en francés). 49 ( 1– 2): 111– 129. doi : 10.3406/rea.1947.3366 – vía persee.fr.
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  • Kaizer, Ted (2005). "Leucothea como Mater Matuta en Colonia Berytus. Una nota sobre la mitología local en el Levante y la helenización de una ciudad fenicia" . Syria . 82 : 199–206 . doi : 10.3406/syria.2005.8691 – vía persee.fr.
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